禮教之中國（中）

以禮治國：仁孝，五倫，君子，六藝，小學

韓國人有言：半部《論語》治天下。現在想來有些奇怪，中國人自己早不信這個了，可是韓國人還信，按說，韓國人現在已經處於法制社會了，已經是民主國家了，為什麼還要相信《論語》的力量，孔子的力量？其真正的原因，就是《論語》中的核心，也就是以禮治國，而以禮治國，是社會穩定和和諧的根基，並能與以德治國，以法治國平等運行，來共同治理國家和社會。我們看韓劇會發現，韓國現在仍然非常注重家庭關係，保持着仁孝和五倫的禮教內容，也比較注重禮儀和對長輩的尊重。其實，不僅是韓國，日本也是如此。還有中國的台灣，還有東南亞一些國家。

以禮治國與西方的以法治國，其中有部分重合的部分，就是以禮治國的很多內容，與西方的民法部分是重合的的，因此以禮治國，也可以說是以法治國的一部分；同時，以禮治國與以德治國也有部分重合的部分。但禮要更複雜一些，內容要更多一些。禮講天道，但也講人道，是天道與人道的結合。禮在天道的部分，講的是公義，正義，天理的部分，在人道的部分，講的是人情，感情，仁心部分。中國人講情理，情在理先，可見這個人道的部分也是非常重要的。

關於以禮治國，《論語》有：“子曰：能以禮讓為國乎？何有？不能以禮讓為國，如禮何？”，意思是如果不能以禮讓治國，還要禮幹什麼，可見，禮是可以用來治國的。

禮的基本含義，在《論語》中，有四個，一個是禮儀，儀式，一個是禮讓，一個是度，最後一個是秩序。在《孟子》中，禮的概念也是前面兩個，在現代漢語中，禮的概念也基本是前面兩個，而沒有了度和秩序的概念。從度和秩序的角度講，禮當然可以治國。只是，如何達成這種度和秩序，正是孔子與儒家要討論的話題。

當然，孔子的以禮治國，其核心是契約，而且是雙重契約，與天與人的雙重契約。

正是在這雙重契約中，達成度的平衡和秩序。

而西方的以法治國的法本身，其實也是雙重契約，上對神，下對民，是與神的契約，同時也是與民與社會的社會契約。所以，在法和禮的雙重契約的本性上說，法與禮有相通的地方，所以才會有中國的以禮治國與西方的以法治國的民法部分，有重合的部分。

以禮治國的內容，筆者認為包括了仁孝，五倫，君子，六藝和小學幾個部分。孔子在《論語》中說，“人而不仁，如禮何？”，也就是闡明了禮和仁的緊密關係。其實，禮不僅與仁相關，還與孝有關，孔子所謂的君臣父子，夫婦男女，兄弟朋友，所謂的五倫，是人間的基本倫常關係，處理好這些關係，社會和國家基本上就會治理的好了。而如何處理君臣父子夫婦兄弟朋友的關係，就是禮的基本內容。

以禮治國中，還有一個重要內容，就是培養君子。孔子在《論語》中，用力最多的，論述最多的，首先是君子，然後是禮，仁等概念，可見，孔子非常注重君子的培養。孔子授徒，講學，其目的，不是培養聖人，也不是培養公民，而是培養君子。

以德治國，培養的是聖人，以法治國，培養的是公民，而以禮治國，培養的是君子。

我們現在回過頭來，重點談談孝。關於孝，《論語》中有很多的論述，包括論述孝的核心還不全是有孝順父母的行為，主要還在是否有那個孝心，是否有對父母敬的心，孝是外在的行為和內在的心的統一。其他還有三年不改其父之道，是為孝（《論語。里仁》：“三年無改於父之道，可謂孝矣。”）；還有子為父隱，父為子隱，也就是孔子認為，父子的關係非常的特別，如果有了什麼不好的事情，父親回護兒子，兒子回護父親，都是天經地義的事情，沒有什麼大義滅親，大義滅親是非常不好的事情，是有違禮教的；還有將孝與治國聯繫起來的，就是一個人是孝子，可還會反叛君王，這樣的人是很少的（《論語。學而》：有子曰：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上而好作亂者，未之有也。”）。孝本身很有意思，一方面是血緣，血親，因此有天道方面的內容，而另一方面，又與仁緊密相連，與人道相連，我們常說仁孝，將仁與孝並稱，這也是有道理的（《論語。學而》：“孝弟者，其為仁之本與！”。

以孝治天下，將孝提升到治國的高度，是中國古代很多皇帝都大力提倡的，也是地方家族治理方面的重要內容。中國有一個《孝經》，專門談孝，還偽托是孔子所做。在唐代的時候，《孝經》的地位非常的高，與《論語》並列。那個時候，還沒有孟子什麼事，孟子的地位不高，頂替孟子地位的，就是《孝經》。唐明皇李隆基本人，還親自為《孝經》做注釋，可見其重視程度。在明清兩代，皇帝們也大力提倡以孝治天下，而以孝治天下，是以禮治國的一個方面。

孝本身很複雜，一方面是血親，血緣，也是父子兩代的基本關係，而且還與財產繼承，土地家產，婚喪嫁娶關係密切。而財產繼承，婚喪嫁娶，現在都是民法方面的重要內容。在中國古代的基層單位，也就是家族裡面，父慈子孝，是非常重要的內容，不僅涉及繼承方面，甚至還有養老方面。父慈子孝，涉及到幼有所教，老有所養，與教育，育兒，養老關聯很大。而中國古代，對這些關係的處理，統統都在以禮治國的範圍之內，是靠家族的自治，祠堂的管理來獨立完成的，並不需要國家出台什麼特殊的法律。

就婚喪嫁娶來說，也是禮教中國的很重要的內容。以前中國人的婚姻是否成立，不靠國家的法律，而是靠宗族的認同，包括雙方父母的認同，這非常的重要。沒有父母和宗族的認同，一個獨立的婚姻是不成立的。在民國以後，婚姻自主開始衝破家族父母的捆索，婚姻自由成為民法的一部分。包括一夫一妻制的建立。但是，我們現在看，中國現在的婚姻非常的容易，領結婚證很容易，只要當事人雙方同意，就可以了，沒有什麼阻礙，但反過來，就是太輕率了，結婚容易，離婚也非常簡單，閃婚也很多，形同兒戲。而且，一夫一妻制現在也受到挑戰，二奶和小三有回潮和合法的趨勢，也就是國家的法律不重要了，關鍵是家族家庭的認同。在婚姻這一塊，有由民法回歸家族的認同的趨勢，也就是回歸禮教中國的趨勢。因為婚姻和愛情不完全是一回事，婚姻裡面的成分比較複雜，有愛情成分，有親情成分，還有財富繼承，健康，貧富變化，雙方家族的關聯，地位高低的成分在裡面。而能主持家庭和婚姻的，不是法律，甚至也不是民法，而是禮教，中國古人講清官難斷家務事，就是這個意思。

而現在中國各地的喪葬儀式，已經完全回歸中國古代各地的地方習俗，也就是關於喪葬的禮。這個喪葬的禮儀，各地都有不同，非常的複雜。

養老方面，更是如此。中國人現在養老，基本還是靠家庭，靠子女，而不是靠養老院。西方其實也是如此，在西方，大概只有5%的老人去養老院。育兒教育，更是主要在家庭中，東西方都如此。既然在家庭中，很多東西就不是法律能說的清楚的，尤其是人情和親情，感情的東西，法律說的清嗎？而這些，都是以禮治國的範疇，都是禮教中國的內容所在。

下面再說說以禮治國中的五倫關係。五倫關係的具體闡述是孟子，但五倫關係的最早闡述是在堯舜時期，舜攝政，“慎徽五典，五典克從。”舜即帝位後對其臣下契說：“百姓不親，五品不遜，汝作司徒，敬敷五教，在寬。”由此可知，五倫（即五典、五教）始於舜帝。關於五倫的發源和具體闡述，孟子有言曰：“后稷教民稼檣、樹藝五穀，五穀熟而民人育。人之有道也，飽食、暖衣，逸居而無教，則近於禽獸。聖人有憂之，使契為司徒，教以人倫；父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信。”（孟子。滕文公上）可見，五倫是人出生時上天賜予的倫理秩序，並非人為的東西，最初是由舜帝教給百姓的。南宋大儒朱熹在《白鹿洞書院揭示》中，也明確把上述五倫列為“教之目”，置於首位，指出“學者學此而已”。

五倫所要處理的是人類的基本關係，包括君臣，父子，夫妻，兄弟，朋友。父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信。就君臣關係而言，孔子說過，君事臣以禮，臣事君以忠；父子關係，是父慈子孝，而且是非常親密的關係，孔子還有“父為子隱，子為父隱”的教導，並認為“直在其中”；夫妻關係，是有別，意思是丈夫有丈夫的做法和特點，妻子有妻子的做法和特點，也有點男女有別的意思，但並沒有性別歧視，而是說各有特點，各行各的道；兄弟關係是悌，也是長幼有序，意思是長愛護幼，幼尊重長，兄弟手足情意為先；朋友關係是信義為先。君臣關係，現在可以擴大其範圍，也就是對上級，對公司領導，對政治領導人等等，都可以在這個範圍中，而且是互動的，即上級要尊重下級，待之以禮，下級才會對上級忠心。父子關係是父慈子孝，是親密的關係，這個前面說過了。夫妻關係是有別，但也互敬，其實也就是講一個各有特色的平等的關係。兄弟關係，是悌，其實就是手足之關係，所謂手足情，對於這個手足情，在中國的《水滸傳》中有非常好的闡釋，包括同姓兄弟，如武松與武大郎之手足情，也包括那些異姓的水滸英雄之間的兄弟情義。朋友關係是信義二字，對於這個信義，中國人有很大的發揮，關公就是義薄雲天信義第一之人，是對信義最好的闡釋，也是對異姓兄弟關係的最好闡釋。

我們看，如果一個社會和個人真的能將五倫關係處理的好了，那麼這個社會就會是一個很好的很和諧的社會了，因為就一個人的社會關係而言，基本都跑不出這個範圍。這就是禮教的力量，也是以禮治國的力量所在。而中國社會現在的混亂狀態，在很大的程度上是對上述五倫關係的違背。君臣關係，上無禮下無忠；父子關係，上不慈下不孝；夫妻關係不平等，沒有敬愛在裡面；兄弟關係，手足情義沒有了；朋友關係，無信義在裡面，相互欺騙。因此，恢復五倫的正常關係，是非常重要的，這不是法治社會所能干預了的領域，因為這是禮教的領域，是以禮治國的領域。

再來說說君子的培養和六藝與小學的關係。孟子關注的是聖人，而不是君子。而在孔子看來，聖人是沒有什麼人可以達到的，連孔子自己也不認為自己是聖人；但孟子不同，孟子認為人人皆堯舜，都可以成為聖人，前提是要修養，要修煉，培養浩然之正氣，要有四心。因此，我們可以說孔子很現實，孔子的要求不高，君子當然比聖人容易達到，但反過來，我們也可以說，既然人人都可以達到聖人，那麼這個聖人的標準也一定不高。

關於君子，孔子曾引用《易經》中的話：天行健，君子當自強不息。可見，君子如何，與上天還是有關係的，是上天強健而行的一個地上的表徵。孔子的君子，其基本功課，就是六藝，禮樂射御書數，禮是排在首位，六藝也是宋儒所說的小學。而君子和禮的關係是，非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動，（《論語。顏淵》）好像很極端，其實說明了君子與禮的緊密關係。關於如何成為君子，《論語》中的論述極多，因此，一個人要想成為君子，很簡單，只要照着孔子的教導去做就行了。君子和小人，是孔子論述的重要話題。

而仁孝，五倫，君子，六藝與小學他們之間是什麼關係呢？宋儒，包括朱熹他們，將六藝貶為小學，好像不如大學那樣的高貴，因為大學之道，在明明德，好像非常的高尚，而小學僅僅是六藝，僅僅是在做什麼。但朱熹在論述小學的時候，其實也不全是貶義，朱熹的意思是說，小學是自然之學，人在年紀小的時候，是自自然然的在做一些的事情，學樣而已，而並不問我為什麼要這麼做，但小學是根基；到了大學的時候，年紀也大了，因此要問一個為什麼，也就是我為什麼要這樣做，但問完了以後，其做法也許並沒有什麼改變，還是在做小學裡面該做的事情。從行為上說，小學與大學沒有什麼區別，區別是在一個是行而不知為何行，而大學是知道為什麼如此而已。

孔子說，精通六藝的人，在他的學生中也僅有72人，看來精通六藝並不容易。精通了六藝，也就可以成為君子，而成為了君子，當然會有好的行為來處理五倫，當然也是有仁孝的人，也就可以以禮治國了。在這些的關係中，比較重要的是培養君子，成為了君子，就可以有所作為，所以，孔子授徒的目的就是培養君子。宋儒後來的問題是，不太注重六藝，尤其是裡面的射，御和數，宋儒一般僅會三藝，禮樂書而已，宋代的文人與孔子時代的君子就有了差別，孔子時代的君子是可以射箭駕車和懂數學的，而宋代的文人就要弱很多了。後代的中國文人，基本是沿着宋儒的路子走，也就越來越弱。唐代的文士，如李白他們還是很強的，都是可以擊劍的。

總之，就中國的現實而言，我們會驚奇的發現，中國雖然經歷了近代170年西方的風雨的洗禮，也經過了中國國內的大的動盪，可是在禮教方面，尤其在民間，雖然也被破壞了許多，但仍然頑強的保持着中國自己的東西，這就是以禮治國方面的根基所在。中國人在仁孝，五倫，君子，六藝和小學方面，都有一定的變化，但在很多方面，仍然保持着自己的東西。恢復和保持中國傳統中好的東西，是我們的職責所在。

就治理國家而言，無論西方東方，其實都包含着以德治國，以法治國和以禮治國的方面，這並不是中國所獨有，只不過，西方的以法治國比較突出而已，而中國的以德治國和以禮治國比較突出而已。西方的以德治國和以禮治國，是表現在基督教的影響方面的，基督教對西方國家和社會的影響很大，而基督教的影響方面，有德和禮的影響，如西方很注重的誠信，誠信在西方的道德層面是非常重要的，上至總統，下至百姓，無論在國會，在總統府，在公司裡面，誠信都是第一道德要求。而西方的各個階層也是有很多的禮儀講究的，還有禮儀關係，公司的文化等等，包括婚禮和葬禮，也包括西方的家庭婚姻育兒養老的關係。比如，西方的家庭中，對於子女的培養，還有一旦生孩子，那么女人就可以理所當然的辭去工作，呆在家中很多年，養育孩子而沒有人可以說這不對，這都是西方的禮教方面的東西。這些方面，都不在法律的範圍之內，是約定成俗的，因此都是以德治國和以禮治國的方面。

中國也有以法治國的層面，比如中國古代的刑法很發達，也非常的完備，只是在西方民法的領域，中國是放在禮教中來完成的，主要在地方家族宗法制度裡面來完成的。而到了當代中國，因為中國古代的大家族制度祠堂等都被破壞了，社會也走向了城市化，因此原來禮教所管束的領域，現在要建立民法來管，這非常的正常。

請參閱筆者的《禮教之中國（上）》和《孔子的思想體系與禮的契約本質》

《禮教之中國（下）》將專門論述中國以禮治國的幾個特殊領域：家族，單位和公司及其轉化模式。