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管仲如何對齊桓公評說君主人格
送交者: 哆哆 2013年01月21日21:44:13 於 [史地人物] 發送悄悄話

管仲如何對齊桓公評說君主人格

 

   春秋時代,齊國第十五位國君齊桓公在位,任管仲為相。一天,齊桓公與管仲進行了一關於有道君主與無道君主人格的對話。

   齊桓公問道:何為“有道君主”?管仲回答了七條“有道君主”的標準。其一,崇敬山川、宗廟、社稷,依禮祭祀。(“敬其山川、宗廟、社稷。”)其二,對有功 舊臣要撫恤救濟,使其富有。(“及至先故之大臣,收聚以忠而大富之”)其三,團結武臣,使其為國效力。(“固其武臣,宣用其力。”)其四,重用貞廉、正義 的良臣,使上下得到修治。(“聖人在前,貞廉在側,競稱於義,上下皆飾。”)其五,刑政明察,四時無失誤,人民不憂,五穀豐登。(“形正明察,四時不貸, 民亦不憂,五穀蕃殖。”)其六,國內外和諧相處,四鄰諸侯臣伏,國家安寧,不用戰爭。(“外內均和,諸侯臣伏,國家安寧,不用兵革。”)其七,接受鄰國來 聘的幣帛,以懷其德,接受以制令來告者,以為法式。(“受其幣帛,以懷其德,昭受其令,以為法式。”)

   齊桓公再問道:何為“無道君主”?管仲也回答了七條“無道君主”的表現。其一,大建宮室,高築台榭。(“大其宮室,高其台榭。”)其二,不用良臣,依靠讒 賊。(“不用良臣,依靠讒賊。”)其三,有國不治,依靠別人謀劃;政令不善,有如黑夜行事。(“有國不治,借人為圖,政令不善,墨墨若夜。”)其四,不遵 循天道,不借鑑四方,不治理家庭,胡作非為。(“不循天道,不鑒四方,有家不治,辟若生狂。”)其五,進用俳優藝人,廣置鐘鼓音樂,沉溺賭博之戲,玩賞樂 人瞽者。(“進其諛優,繁其鐘鼓,流於博塞,戲其工瞽。”)其六,誅殺良臣,玩弄婦女,遊玩打獵沒有節制,粗暴對待長輩,四出遊玩,調戲玩樂。(“誅其良 臣,敖其婦女,撩獵畢弋,暴遇諸父,馳騁無度,戲樂笑語。”)其七,行政不佳,刑法殘酷,殘害民眾,還自以為是有功。(“式政既輮,刑罰則烈。內削其民, 以為攻伐。”)

   管仲與齊桓公的這番“君臣對”,是一次具有歷史意義的政治統治方法的討論。

   管仲,史稱管子,為齊國上卿(即丞相),有“春秋第一相”之譽,他輔佐齊桓公成為春秋時期第一霸主。管仲另有《管子》一書傳世。《管子》是戰國時各學派的 言論匯編,內容很龐雜,包括法、儒、道、陰陽、名、兵、農的觀點,其中一些篇章被學術界認定是記述管仲言行的著述。《管子》一書既顯露了春秋時學術多元, 又表現了管仲學派的綜合意蘊,其論道講德,不離作為時代精神的核心話題——道德之意。《管子·四稱》篇章中的“君臣對”,論述了君主應該具備哪些優秀人 格、應該摒棄哪些惡劣人格。所謂人格是指人的性格、氣質、能力等特徵的總和,也指個人的道德品質。國家的興亡,君主的人格在其中起着相當重要的作用。君主 人格,還具有極強的孝臣育民的導向功能,直接感染着民眾的行為傾向。

   在這場“君臣對”中,管仲從多方面論述了君主人格的道德規範和執政理念。其一,君主應是高尚道德的楷模。作為一國最高統治者的君主,治國安邦必須尊崇禮, 提倡禮,在其人格上,必須具有高尚的道德品性。其二,君主應是“為民除害興利”的正義化身。作為統治者,君主要實現其自身的人生目的,就要為民興利除害。 要想治民安邦,君主就要具備為民興利除害的人格。不以一己之好惡而治天下,要以天下之心治天下。其三,君主應有“不失其常”、“不易其則”的穩定和統一的 言行。君主的道德品性應具體體現在其穩定和統一的言行中。君主穩定和統一的言行直接影響着民眾的行為,所以君主的言行要具有一致性。 

 


齊桓公畫像

 

   春秋時代的齊文化崇尚禮義道德,重視社會的道德教化。作為中國傳統文化一支的齊文化,其崇尚的禮義,其根本所在也是要構建“君君臣臣、父父子子”的人倫宗 法關係。齊文化的特點是十分重視君主在社會人倫宗法關係中的核心作用。所謂“君不君則臣不臣,父不父則子不子。上失其位則不逾其節。上下不和,令乃不 行。”君主不像君主的樣子,臣子當然就不像臣子;父親不像父親的樣子,兒子當然就不像兒子。君主不按照他的身份辦事,臣子就會超越應守的規範。上下不和, 政令就無法通行。君主必須有立君道的自覺意識,君主失德而不知立君之道,大臣必然作威作福,國家權力就掌握在大臣手中;百姓必定各趨其利而不講義。管仲在 “君臣對”中對齊桓公例舉以往無道君主的過失,來以資為鑑。

   管仲在“君臣對”中,非常強調君主人格具有的孝臣育民導向功能。所謂“聖人在前,貞廉在側,況稱於義”,就是這個道理。首先,君主的社會地位,決定了他要 擔負起教臣育民的社會職責。有道的君主,在上面設立官吏而治理人民,民眾就不敢越軌行事了;在下面設立負責糾察的官吏,官吏就不敢背離法制而行使職權了。 人君據法而出令,官吏奉命而行事,百姓順從而成見,這樣日久形成常規,如果有違犯習俗背離禮教的,人們就會共同加罪於他,做君主的就可以安逸無事了。其 次,君主的好惡引導着社會民眾的心理傾向。民眾具有以君主的好惡作為己之好惡的社會心理。再次,君主自身道德品性的高低,決定着民眾的道德品性的高低。又 所謂“道德定於上,則百姓化於下矣。”道德定而民眾有可遵守的軌道和規範,社會就會有序。 

   中國古代農業社會,決定了尊君重民相反相成的政治文化。一方面,如韓非等思想家那樣認為國君具有無上的威權,對臣民蓄養以供驅使,而臣民對君則必須惟命是 從。臣民不具備獨立的人格,視、聽、言、動皆以君之旨意為轉移。君以法、術、勢制馭天下,天下以君為頭腦和中樞,如此方可天下定於一尊,四海歸於一統。同 時,與集權主義相伴生,中國農業社會又培育了另一個影響深遠的政治意識,這便是“民本主義”。以孔子、孟子、老子為代表的思想家主張統治者必須順應民意, 倡導德政,“民為邦本”、“使民以時”、“民貴君輕”等民本思想也成為中國古代農業社會的一種傳統政治思想。可以說,管仲關於有道君主與無道君主的論述正 是這種尊君重民政治思想的反映。

 

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