真正的佛法是不怕討論的，真的！

回到風動幡動與心動，為何六祖說是心動，而其他人卻認為只是風和幡的作用？因為六祖他是證悟了空性的，他直接就看到了事情的本來面目（這個本來面目就是明心見性的心）。其他人是凡夫，只能看到物理世界的粗大顯現，風都看不到，但因幡動了所以推理出來有風，對吧？當然風也是可以感觸到的，皮膚感觸。不管怎麼樣，這些顯現都可以看到感覺到因為我們是人類。我們甚至發明了科學，比如坐標系運動規律等等來描述我們所見到的。但是這些，都只是“相對”的真相。只是我們凡夫眼裡的真相，這就是色（物理）。色有色本身的規律，就是物理界的規律，佛教完全不否認這些規律。佛陀在2500年前就說了地球是圓的（狀如庵摩羅果），宇宙有很多很多的星系（3千大千世界的定義就是星系來定義的）。佛教從不否如物理世界（即色）的存在和規律。但佛教會進一步告訴你，那不是全部。

什麼是全部呢？人心才是全部。這個概念比較難懂。比如說有風有幡，但沒人看着，那風和幡還在嗎？一般人的回答是，還在！因為它們是不以人的意志為轉移的。但是且慢，真的是這樣的嗎？

未必！

這要涉及因明的兩個概念，一個是現量，一個是比量。現量就是自己親眼所見，比量是通過推理得知。通過自己皮膚的感受而知道有風，那是現量感知；通過幡動而推理有風，那是比量。這兩個是我們獲得知見的唯二途徑。現量感知很少出錯，除非是非正常人感官系統有問題，對吧？比量比較容易出錯，因為如果前提不完整的話，人們會增損（增加或減少事實），所以得出錯誤結論。我們的結論，沒人看着，風幡還在，是增益。如果沒人看到，你憑什麼判斷那個風幡還在？如果不是你自己看到，而只是別人看到，你憑什麼相信別人看到的就是真實的？--這又涉及一個量士夫的問題。不同的告訴你不同的他們認為的真相，你信誰的？佛教當然只有唯一的量士夫，就是佛陀。

所以佛陀說一切唯心，萬法如幻，我們信。

不僅僅是真的信，我們還可以自己推理出來自己去證悟，絕對真相真的就是那樣的。（物理界的規律是相對真相，空性見的實相是絕對的）。

所以眾生根機不同，他們能領悟的層面會很不同。有些人想要去追求明心見性，有些人滿足這輩子生活無憂，就是這樣不同心性的反應。見解不同，反應在語言行為上面都會很不同。所以才會有人說風動，有人說幡動，有人說心動。你心真的不動的時候，這個世界是真的不存在的。所有我們的喜樂，全部都是心得活動，以為外界給我們喜樂，不是的，是我們的心對外界產生了一個態度所以才有喜樂。你去看別人中了彩票，你會高興得跳腳嗎？不會吧，因為跟你無關啊。。。