（一） 一切宗教的真正的共同本質是悲天憫人、仁慈博愛。這是宗教能夠存在數千年之久 直至今日的真正原因。 宗教對人類的感召力，在於它對人的生命存在和人的命運的最深切的同情和關懷， 我們也將這種關懷稱之為終極關懷。因為不論東方西方、古代今天，一切世俗文化， 對人的存在、對人的生命、對人的命運的關愛與同情，都無法達到宗教那樣恆久的 凝視和專注的深度。雖然在人類歷史上，宗教，主要是西方宗教，一再被用來作為達 到人個或集團利益的工具，並因此給人類帶來巨大災難，但人類最終都總能夠把宗 教的本體與人類的宗教行為區分開來，人類總是能夠找到並回歸宗教的本源。正由 於此，人類宗教才能在數千年中，一次次歷盡劫波而又綿延不絕。 事實上，信仰宗教的從來都不單是普羅大眾，從古至今，都有無以數計的智者信仰 著各種不同的宗教。所以我們依一己之見，就對人類宗教妄下判斷是很不明智的。 思考宗教的不止是我們，無數世代的人類智者，都曾經思考過宗教，有的還是畢生 的思考。所以我們今天所面對的宗教，不論東方的還是西方的，都不是簡單的宗教本 身，而是包含人類歷史進程中的集體智慧，那些存留於文字中見得到的，以及那些 流失於歷史和人類思維之流中而見不到的 ── 宗教不是懸在天際的一枚閃亮的星 辰，宗教是橫跨深邃夜空的一條浩瀚的銀河。 （二） 另外一個最明顯的事實，就是西方文化如果沒有宗教，那麼文藝復興時期幾乎所有 偉大的文學和藝術，也都不復存在了。如果沒有宗教，西方甚至連復調音樂都不可 能產生，也不會有巴赫、莫扎特、貝多芬這樣的音樂巨人。既不會有米開朗其羅， 也不會有歌德的《浮士德》，不會有雨果的《悲慘世界》，也不會有托爾斯泰的《戰 爭與和平》。其實沒有宗教，也就沒有了康德，沒有了所謂的文藝復興，而自由、 平等、博愛這三大精神，也就只剩下一個孤零零的、冰冷的個人“自由”了。如果 “自由”真的那麼完美無缺，可以特立獨行，那麼二十世紀的弗洛姆，為什麼要寫一 本書來討論“逃避自由”呢？ 簡約來講，自由的最大問題超出了自由的「契約語境」，也超出了自由的「人我界 說」。本體論意義上的個人的絕對自由，固然為個體發展提供了無限的可能性，但 這種自由的另一面，是絕對自我與他人的隔離，絕對自由的自我，其實是一座空城， 是孤島上的魯賓遜，而這也正是內在的、本體意義的絕對自由的根本性危機。隨著西 方近現代以個人自由為軸心的人文主義的發展，作為時代先聲的藝術，越來越趨向 於怪誕詭異、不可理解，這些現象絕非藝術創造的多樣性，而是藝術偏離人類共情 所表現出的極度的不和諧。西方人文主義的發展，日漸背離人道精神，這正是對“自 由”價值的最無情的嘲笑。 （三） 古人講書到今生讀已遲。所以說在很多時候，尤其是當一個人成年以後，我們是什 麼樣的人，往往已經決定了能從一本書中讀到什麼。真正的「價值中立」不在於多 讀與比較，而在於破除已經形成的“思想硬殼”，做到這一點，顯然是非常困難的。 其實所有的宗教，都主張“節制”人的欲望，而對於修道士，則有更嚴格的要求， 這一點上並非佛教的專利。事實上宗教戒律，與世俗社會的倫理道德並無太大的差 異，比如佛教的「四根本戒」 ── 不殺生、不邪淫、不偷盜、不妄語就和世俗倫 理道德相應，世俗社會也不允許無故殺生，更不能殺人，而二奶的勾當、偷竊、欺騙 亦為人人所不恥，所以宗教所主張節制的，其實都是人類“非分的”自由。 最後再講講我真正想回應的一個問題，佛教“讓信徒放棄7情6欲”嗎？這完全是一 種無知的臆想。信仰佛教的人，分出家人和在家信眾，出家人要求戒行清淨，並非 不可理解不合人情，就算一個世間的軍人，服役其間還要守軍法軍紀，況僧侶乎？ 而對於在家信眾，佛教雖然也有戒律要求，但絕非“讓信徒放棄7情6欲”。前兩天閒 人掌帖過一段《佛陀的啟示》非常好，再從中摘出一節，正好回答老閻的誤解。 佛陀的啟示·四聖諦 http://www.fosss.org/jcxs/ftqs.htm#2 。。。。。。 　　幾乎所有的學者，（在英文著作里）都將第一聖諦譯成“苦難聖諦（ The Noble Truth of Suffering）”，並且將它的意義解釋為：“根據佛教，生命除了苦難與 哀痛 之外，別無他物。”這種翻譯及釋義極難令人滿意，而且易致誤會。就因為這 種狹義、 粗疏而草率的翻譯，以及膚淺的闡釋，才使得許多人發生錯覺，以為佛教 是悲觀的。 　　先說，佛教是既非悲觀的，也非樂觀的。如果一定要說它怎麼樣，毋寧說它是 “實 觀”的。因為它對人生、對世界的觀點是如實的。它以客觀的眼光看一切事物， 既不誑 騙你，使你在一個愚人的樂園中，醉生夢死的度過一生；也不以各種虛幻的 恐懼與罪惡 來恫嚇、折磨你。它只是客觀而正確地告訴你：你是什麼？你周圍的世 界又是什麼？並 為你指出走向十足自由、和平、寧靜與快樂的途徑。 　　有的醫生會過分誇大病情，對它放棄一切希望。有的醫生會愚昧地宣稱根本無 病， 不需要治療，以虛妄的安慰來欺騙病人。你也許可以叫前者為悲觀的，後者為 樂觀的。 兩者都是同樣的危險。可是另有一類醫生，卻能把症候診斷得很正確；他 了解疾病的原 因與性質，很清楚地看到這種病可以治癒，而且果敢地採取治療措施， 因而救了病人一 命。佛就像這第三類的醫師。他是拯救世間疾患的，有智慧而且合 乎科學的科學的醫師 （藥師佛）（此藥師佛並非大乘經中之東方淨土藥師佛。----張 澄基注） 　　巴利文“苦”Dukkha（梵文作Duhkha）一字，在一般用法上，誠然有“苦難”、 “ 痛苦”、“憂悲”、“苦惱”等意義，而與 Sukha一字之具有“快樂”、“舒適”、 “ 安逸”等意義相反。但用在第一聖諦上時，它代表了佛對人生宇宙的看法，包含 有更深 的哲學意義，它所詮釋的範疇也大大地擴充了。不可否認的，第一聖諦的 “苦”，顯然 含有通常的“苦難”意義在內，但是它還包含更深的意念，如“缺陷”、 “無常”、“ 空”、“無實”等。因此，要找一個（英文）字而具有第一聖諦“苦” （Dukkha）的全 部概念，是很困難的事。所以，（在英文裡）這個字最好不翻，以 免輕易將它譯為“苦 難”或“痛苦”，反到令人生起不合適而錯誤的意念。 　　佛說世間有苦難，並不是否認人生有樂趣。相反的，他承認居士和比丘都可以 有各 種物質和精神的樂趣。在巴利經藏中，五部原典之一的《增支部經》，就有一 張列舉各 種快樂的清單。例如：家庭生活之樂、五欲之樂、厭離之樂、染著之樂、 色身之樂、心 靈之樂等等。〔注三〕可是這一切都包含在“苦”中。甚至由修習高 級禪定而得的非常 純淨的精神狀態，其中了無通常所謂“苦難”的蹤影，可稱是無 染的樂受的各種禪定境 界，以及不苦不樂只有純粹舍支與一心支的禪定境界，像這 種非常高超的精神境界，也 都包含在“苦”中。在《中部經》（也是巴利文經藏中 五部原典之一）里有一部經，佛 先讚嘆禪定之樂，後接著說這些喜樂是無常、苦、 變易不居的。〔注四〕請注意這裡明 明白白地標出一個“苦”字。這“苦”並不是 通常所謂的苦難，而是“無常即是苦”。 　　佛是真實而客觀的。他說一個人對人生欲樂的享受，有三件事必須了了分明： （一 ）欲樂的對象與欲樂的享受。（二）欲樂的惡果、危險、以及其它不如意處。 （三）從 欲樂得解脫。〔注五〕當你看見一個愉快迷人而美麗的人兒時，你喜歡他 （她），被他 （她）所吸引。你樂於一再見到那人，從那人處得到歡樂與滿足。這 就是欲樂的享受， 是經驗上的一項事實。但是這種享受不會長久，就和那人以及他 （她）所有的吸引力也 不長久一樣。情況改變時，你不能再見到那人；失去了這份 享受，你就變得憂鬱，也可 能變得不可理喻而失去心智的平衡。你也許會做出傻事 來。這就是（欲樂）惡的、不如 意與危險的一面；這也是一項經驗上的事實。可是 如果你對那人不貪著，完全抱一種超 然的態度，那就是自在、解脫。一切生命中的 享受，都不離這三件事。 　　從這一點上，可以很明顯地看出，這不是一個悲觀或樂觀的問題。要想完全而 客觀 地去了解人生，不可不計及生活中的樂趣、痛苦憂傷，以及從兩者得解脫的三 個不同方 面。只有這樣，才可能得到真正的解脫。關於這個問題，佛說： 　　 “比丘們啊！任何梵志出家人，如果不能在享受欲樂的時候，以客觀的態度，了了 分明這是享受；在欲樂的享受不能如意時，客觀地了知這是不如意的；在從欲樂得 解脫 時，客觀地了知這是解脫；他們就不可能確實而完全地了解感官享受的欲求。 但是，比 丘們啊！任何梵志出家人，如果能客觀地了知欲樂的享受為享受、它們的 不如意為不如 意、從欲樂得解脫為解脫，他們就可能確實而完全地了解感官享受的 欲求（之究竟）。 他們也就可以以此教導旁人，而受教遵行的人，也就能夠完全了 解感官享受的欲求（之 究竟）。” 。。。。。。