追求自由是人的天性，沒有人願意受約束。人類始祖在伊甸園裡就開始行使自由選擇權利，吃了那棵智慧樹上的果子。不過代價是沉重的，人類從此被逐出樂園。

自由，從古至今一直是人們普遍關注的問題。近代以來，自由和平等、博愛並列，更成為人們極力謳歌的對象，有人甚至為之浴血奮鬥，肝腦塗地，在所不惜。裴多菲唱道：“生命誠可貴，愛情價更高。若為自由故，二者皆可拋。”帕特里克•亨利高呼： “不自由，毋寧死”。自由的價值竟然超過了生命的價值，由此可見其彌足珍貴。

自由固然美好，自由也會累人。半個多世紀前，弗洛姆就發現，自由對於現代人而言，已經成了麻煩了，自由的代價太沉重了，已經讓人不堪重負。弗洛姆寫了一本書，題目就叫做《逃避自由》（Escape from Freedom）。

聽起來很奇怪。有人願意拿命去換自由，有什麼比生命更重要呢？現代人為什麼逃避自由呢？逃避了自由，人們不是就不自由了嗎？

看看弗先生怎麼說的吧。人類的中世紀一向被看作黑暗愚昧的世紀，但民風淳樸，人們的心靈有所依靠，有安全感。甚至有很多人至今還在懷念那種“Good Old Days”。進入現代以後，從表面上看，現代人似乎比歷史上任何時候的人都要自由，心靈的束縛解除了。然而，掙脫枷鎖獲得自由的現代人“並沒有獲得能使他的個人自我得以實現，即他的智力、感情和感官方面的潛力得以發揮這一意義上的積極自由。自由給人帶來了獨立和理性，但同時又使人陷於孤獨、充滿憂慮、軟弱無力。”現代人並沒有享受到真正的自由。自由讓人們陷入了孤獨無助的狀態。

弗洛姆認為，“資本主義制度中的個人活動原則決定了人必然陷於孤獨之中。”個人活動原則雖然加快了“個人化”進程，並成為現代文化得以發展的一個重要因素，但“正是這一原則使個人與個人之間的聯繫日漸減少，並從而使人陷於孤獨之中，使人變得孤苦伶仃、孑然一身。”人還沒有來得及享受自由，便成了服務於超個人的經濟目標的工具。在不依個人主觀願望為轉移的經濟力量面前，人顯得非常軟弱無力、無足輕重。“所有這一切人正面臨着一股自己無法控制的力量，與這股力量相比，人只是一粒塵埃罷了。” “人擺脫了所有精神權威的束縛，獲得了自由，但正是這種自由給他帶來了孤獨和憂慮，使他被一種個人無意義和無權力感壓得喘不過氣來。”

隨之而來的是心靈的空虛和迷茫，失去了生活的目標。雖然物質豐富了，人們幾乎衣食無慮，但是人卻活得很累，很不快樂，感到很不自由。為了擺脫孤獨、彷徨、無足輕重和軟弱無力感，人們常常選擇向後退。也就是說，不僅不願意再去追求自由，反而寧願逃避自由。這是一個悖論，卻又是現實。

焦慮與恐懼大概是現代人的通病，上自政治家，下到市井小民，無不整日憂心忡忡。翻開每天的報紙，打開電腦、互聯網，幾乎沒有什麼讓人高興的消息，人的大腦每天都受着來自各方的消極信息的轟炸，如果再加上個人的不幸遭遇，不得憂鬱症才怪。目前的人類已經擁有空前強大的創造力量，與此同時人類也擁有了空前強大的毀滅力量。現有的核武器已經足以摧毀地球幾十次，還有越來越多的像朝鮮這樣的小國家加入有核國家行列。這柄高懸在人類頭上的“達摩司”之劍一旦落下，人類的末日就將來臨。另外，人類無節制的開發自然造成了人與自然的尖銳對立，環境危機，病毒肆虐，人類的生存面臨着前所未有的嚴重危機。

說說我自己的自由體會。本人生性崇尚自由，出國前對國內體制頗為不滿，我把那種生活稱作“規定好了的生活”。上大學報專業沒有選擇專業的自由，填報志願時只能填系，專業是到學校才分配好的。所以，心裡一百個不高興，覺得自己像個木偶，任人擺弄，可轉專業不可能，大學又不能不上，於是就苦悶了四年。參加工作後還是不自由，那種“單位”文化真讓人受不了，好像你的一舉一動都在別人的眼皮底下。一切都是規定得死死板板的，工資待遇、住房、職稱，等等，都是按部就班，沒有什麼選擇的餘地。

為了追求自由而來到了北美，這下子真自由了，不過一下子好像非常不適應，有時候甚至會懷念以前那種規定好了的生活，雖然有點悶，但是幾乎什麼都不必操太多心，大家都這樣，跟着走就是了，比現在這樣沒完沒了地選擇、決定要輕鬆多了。來到北美這片自由的土地，自由得沒人管你，沒人理你了。沒有工作時像沒頭蒼蠅一樣到處尋找工作，有了工作每天象機器人一樣上班下班，買了房子成了房奴，要掙錢還貸款，等還完貸款差不多也該退休了。什麼人生意義、價值？活着就是意義、價值？想來想去，現在這種生活也並不是真正的自由。

什麼是自由？ 有人認為，自由就是我想幹什麼就幹什麼，不想幹什麼我就不幹什麼。 其實，在現實社會中，這根本不可能。我們每天都有很多事情想去做，卻不能做；有很多事情不想去做，卻又不得不做。那怎麼樣才能自由呢？

有人會想，工作讓我不自由，買一注彩票，贏了錢，就不用上班了，徹底自由了，想幹什麼就幹什麼，那該多好啊。可是，錢能讓人真正自由嗎？未必。當人成為金錢奴隸的時候，那後果可能更可怕。那些億萬富翁也未必有真正的自由。據說，那些突然贏了巨額彩票的人沒有多少人真正能夠享受金錢帶來的快樂和自由，反而為之所累，原來好好的人際關係突然緊張了，整天提心弔膽，甚至有性命之虞。錢也不能給人帶來自由。

盧梭有句名言，“人生而自由，卻無往不在枷鎖中。”最早是從一個學法律的朋友那裡聽到這句話的，理解起來並不費什麼勁。人赤條條來到這個世界上，在某種程度上，我們的確可以自由支配自己的身體、思想，甚至行為；我們可以自由地去追求財富、健康、愛情、性，等等。但我們並不能想怎麼幹就怎麼幹，不能隨心所欲。我們生活在社會中，還得服從社會意志。社會所加在我們身上的“枷鎖”包括法律、倫理道德，我們內心還有先天就有的良知。因此，我們實際上並不是自由的。當我們追求上述一切時，還得考慮我們的所作所為是否違反法律，是否損害他人的利益，是否會良心不安，等等。

弗洛姆認為，現代人之所以傾向於逃避自由，是因為人們的頭腦和智慧活在二十世紀，而人們的心靈與情緒遠遠滯後，所以大部分人並不能真正獨立自主，無論是理性思考還是客觀判斷能力都有所不足。現代人的不安全感、無助感、孤獨感迫使人們逃避自由。一些人轉向權威，從而放棄自由，一些人因放棄自由而成為沒有個性的機器人。

現代人如何擺脫生存困境？弗洛姆提倡一種“積極自由的生存狀態”。首先，人們憑愛心去工作。工作不再是被迫的勞作，而是一種創造，在創造中“人與自然合而為一”。其次，工作的核心是發展人的自我和個性，實現人的潛能。弗洛姆說:“我們深信,一定是有一種積極自由的狀態存在，自由發展的過程不會構成惡性循環,人可以是自由而不孤獨的,可以具有批評能力,而不會充滿懷疑,可以獨立,而仍然是全人類的完整的一部分。獲得這種自由的方法,是自我的實現,是發揮自己的個性。”

弗洛姆提出的解決方案聽起來不錯，但是多少有點不切實際。你怎麼樣才能讓人們憑愛心去工作？愛的源頭、動力在哪裡？如果人人都追求自我實現，發揮自己的個性，怎麼能實現所有人的“積極自由的生存狀態”呢？我對此表示懷疑。

人為什麼工作？工作的終極目的是什麼？工作若沒有樂趣，人就和機器人一樣，做完了一天的工，一身疲憊，滿心惆悵，身、心、靈都沒有自由。正像耶穌說的那樣，“人若賺得全世界，賠上自己的生命，有甚麼益處呢？人還能拿什麼換生命呢？”

但是，對基督徒來說，工作是一種樂趣。工作的目的不是完全為了自己生活、生存、自我實現，而是有着更高的目的：服事人、服事上帝。因此，不論工作性質如何，無論工作職位高低，都是上帝的恩賜，都在上帝完美的計劃中，因此，他們會快樂地工作，盡情地享受工作的樂趣。總之，工作就是運用上帝所賜的能力來服事別人，使自己得到滿足，又能造福社會，並且榮耀上帝。