我們在上篇指出猶太傳統的智慧觀與希臘傳統的真理觀有相通之處，雙方都追求一種獨立的知識，並都為此拒絕讓知識成為現實需求的奴隸。

不過知識是人去認識的，而現實的人總是不免為自我或他人的需求所左右，因此也就很難保證知識的客觀性。一方面認知的主體必須是人，另一方面要真正認知就必須消除人對知識的影響，這對矛盾是人類幾千年不曾真正解決的難題。迄今為止，最為人類廣泛接受的解決方法是從古希臘哲學和自然科學體系中發展起來的科學體系，這個體系建立在邏輯與數學的基礎之上，用一些完全獨立於人的主觀判斷的公式和定理來檢驗人類的認知成果，並由此指導人類的觀察方式。

由於亞歷山大東征在以色列建立起了希臘文明的統治，猶太人很早就了解了希臘文化，然而希臘人的這套科學認知體系卻不適用於猶太智慧的發展，原因在於兩者的認知對象不同。希臘人認識的是客觀世界，回答的是“這個世界是什麼”的問題；猶太傳統認識的是人類生活，回答的是“我們在這個世界怎麼做”的問題。希臘人要尋找的是在一個嚴格定義的環境中的固定不變的規則，猶太人要探求的則是在大千世界裡千變萬化的生命出路。因此，猶太智慧的獨立性必須用另外的方法獲得，而要建立這種方法，就必須首先建立一個不同於希臘傳統的基本思維邏輯，這便是猶太思維特有的“平行邏輯”。

在公元1世紀前後，雖然離聖殿被毀還有幾十年的時間，但猶太教已經處於巨變的前夕，各種教派和思潮紛紛湧現。其中屬於後來發展成猶太傳統主流的拉比猶太教便有兩大相持不下的流派：希列學派和沙瑪伊學派。爭執是任何一種思想發展中常見的現象，少見的是猶太教這兩派的解決方法。《塔木德》是這樣描述這個解決方法的：

沙瑪伊學派與希列學派爭論了三年，前者說：“律法與我們的觀點一致，”後者爭辯說：“律法與我們的觀點一致。”後來有神音宣布說：“兩派所說的都是真神的話語，但律法與希列學派的裁決相一致。”

希臘傳統中的經典邏輯有一個根本性的“矛盾律”，亞里士多德的解釋是：“你不能同時聲稱某事物在同一方面既是又不是”，換句話說，對於任一命題P來說，P和非P不能同時為真，否則命題P為假。這個矛盾律是科學體系的基本邏輯之一，也是西方傳統思維的基石之一。美國南北戰爭時期，戰爭雙方都宣稱上帝在自己一邊，林肯便在他的《備忘錄》中對此表示：“雙方都可能是對的一方，但必然有一方是錯誤的。上帝不可能在同一時間同一地點既支持又反對同一件事情”，這便是經典邏輯矛盾律的運用實例。

但如果我們拿這些例子跟《塔木德》做個比較，我們就會發現《塔木德》建立在一個完全不同的邏輯基礎上。《塔木德》版的林肯《備忘錄》應該是：“上帝可以在同一時間同一地點既支持又反對同一件事情”。而《塔木德》版的“矛盾律”是：P和非P同時為真，命題P也為真。

你可以想象一下，建立在這種邏輯基礎上的拉比猶太教經典，比如《密釋納》或者《塔木德》，是個什麼樣子。宗教本來是指導人類生活的，通常的宗教經典里總是充滿了義正詞嚴的說教和界限分明的戒律，但如果你打開拉比猶太教的經典，那麼你滿眼都是無休無止的爭論和讓你眼花繚亂的觀點分歧，以至於十二世紀的猶太大哲學家邁蒙尼德不得不自己另外理出一套明確的律法準則，這些經典的論述才能在生活里被準確執行。

那麼“平行邏輯”的目的何在呢？《密釋納》對此的解釋是：第一、記錄不同的觀點可以讓後人明白哪些觀點是被人討論過的，哪些是未討論過的，以免人們浪費時間。第二、記錄不同的觀點可以讓人們在發現通行的觀點可能有誤時審查其他觀點正確的可能性。

從根本上說，“平行邏輯”的信奉者不相信存在着一個完全客觀的、脫離人們的主觀干預的檢驗或者觀察知識的系統，因此讓知識獨立的最好方式不是依據某個標準把一些知識淘汰掉，把另一些知識奉為圭臬，而是把所有相關的知識兼容並包地收容在一個完整的體系中，在知識的相互交流與切磋中尋找最接近“真理”的內容，在不同觀點的相互平衡中消解人對“知識”的干預，從而給知識以自由。這個過程是一個不斷發展的開放過程，而不是一個一錘定音的封閉過程。

如上所說，在經典科學的世界裡，“平行邏輯”是沒有立足之地的，因為這是有關人的行為的價值邏輯，而不是有關客觀世界的自然邏輯。不過有趣的是，現代物理學，特別是量子力學的發展似乎打破了這種界限。“哥本哈根學派”的領袖尼爾斯•玻爾便曾總結說：“真理有兩種：淺顯的真理，其對立面是明顯荒謬的；而讓我們認定深刻的真理的事實是：其對立面也是深刻的真理。”聽起來像是《塔木德》的現代物理版。

張平 2011年4月26日 於特拉維夫

原載《中國企業家》雜誌2011年第10期，版權所有，請勿轉載。