路加札記 43～44: 人救主從加利利往耶路撒冷的職事及完成救贖之死_1

經文：路19:1～48

現在要來看路加十九章一至四十八節。路加的這段話包括兩件事：主在耶利哥拯救撒該_路十九1～10，以及主教導忠信_路十九11～27；以及人救主為着完成救贖將自己交與死_路十九28～二二46。

路加十九章一、二節說，“耶穌進了耶利哥，正經過的時候，看哪，有一個人名叫撒該，是個稅吏長，又很富足。”撒該是個稅吏長，是罪人之首，是罪魁。他作稅吏，因犯罪而致富。

撒該向主認罪，說到賠償並清理已往。他對主說，“主阿，看哪，我把家業的一半給窮人，我若訛詐了誰，就還他四倍。”_路十九8。訛詐，是勒索的溫和說法。稅吏常高估人的財產，或者提高無法繳納者的稅額，然後索取高利。這是他們勒索人的辦法。撒該要賠償的時候，題到自己勒索的事。撒該勒索多少就賠償四倍，這點非常誠實。然而，他還是委婉的題到他勒索的行為。撒該因着犯罪而致富，現在想要完全賠償，好清理犯罪的已往。

十九章二、四節說，“他想要看看耶穌是誰，只因人多，他的身量又矮，所以不能看見。於是先跑到前頭，爬上一棵桑樹，要看耶穌，因為耶穌就要從那裡經過。”雖然撒該爬上樹要看主耶穌，但聖經不是說他看到主，乃是說主看到他：“耶穌到了那地方，往上一看，對他說，撒該，快下來，今天我必須住在你家裡。”（路十九5。）不是撒該看到救主，乃是救主看到撒該。我們再次看見人救主拯救罪人高標準的道德。沒有一件事是罪人作的，一切都是救主作的，甚至那個看也是救主作的。六節告訴我們，撒該“急忙下來，歡歡喜喜的接待耶穌。”人救主住在撒該家裡 

撒該必然是個孤立的人，他被猶太社會藐視到極點，甚至比患麻瘋的更孤立。尤其是法利賽人─猶太宗教高階層的假冒為善者，對他不屑一顧。在他們眼中，撒該比患麻瘋的更不潔淨。然而，救主在大批群眾面前告訴撒該：“今天我必須住在你家裡。”這對撒該和群眾中的每個人實在是一大驚奇！整個耶利哥城一定受到震撼。

七節說，“眾人看見，都紛紛的唧咕議論說，祂竟然進到罪人家裡去住宿。”

十九章一至七節沒有告訴我們，主對撒該說許多話。然而撒該的反應非常強烈，他承認救主是他的主。“撒該站着，對主說，主阿，看哪，我把家業的一半給窮人。”（路十九8。）撒該雖然沒有聽過人救主教導物質財富的事，卻能說出這樣的話。 

救主從加利利到耶路撒冷的路上，多次說到物質的財富。第一次在十二章，群眾中有人請祂吩咐他的兄弟同他分產業。主對他們說，“你們要當心，要自守，免去一切的貪婪；因為人的生命，不在於家業豐富。”（路十二15。）然後救主在十四章三十三節繼續說，“你們每個人，若不捨棄一切所有的，就不能作我的門徒。”祂在十六章對門徒說到不義的瑪門，並警告財主。神在十七章說到物質的財富與得勝者被提的關係：“當那日，人在房頂上，器具在屋子裡，不要下來拿；在田地里的，也照樣不要回去。”（路十七31。）此後，祂在十八章二十二節對富有的官說，“要變賣你一切所有的，分給窮人，就必有財寶在諸天之上，你還要來跟從我。”我們從這些事例看見，人救主一再說到物質的財富。撒該當然沒有聽到這些話。然而他對救主的話反應說，他要把家業的一半給窮人。 

撒該在八節繼續對主說，“我若訛詐了誰，就還他四倍。”撒該在這裡所行的，乃是按照律法賠償的條件。（出二二1，撤下十二6。 ）這是主大能的救恩所產生的自然結果。 

在拯救耶利哥的撒該的事件中，我們看見主的救恩實際上就是主自己。神在五節說，“今天我必須住在你家裡。”但祂在九節對撒該說，“今天救恩到了這家。”我們把這兩節聖經擺在一起，就看見五節的“我”等於九節的“救恩。”這指明救恩實際上乃是主自己。祂來了，救恩就來了。祂在那裡，救恩就在那裡。

被壓制的俘虜我們已經指出，撒該所以對人救主有那樣的反應，是因着主大能的救恩。人救主有大能，這大能就是聖靈。祂藉着聖靈傳講禧年。祂在四章宣告，主的靈在祂身上，因為祂受了膏，宣揚被擄的得釋放。主已經被選立並受膏，同一切受壓制的人宣揚禧年。 

在宗教人士，尤其是在法利賽人眼中，撒該是個罪魁，因為他是稅吏長。然而在人救主眼中，他是個受壓制的俘虜。撒該在爬上樹看救主以前，可能已經考慮許久，如何從他罪惡的光景中得着釋放。他是猶太人，他為着自己從事稅吏的工作，為羅馬帝國主義者收稅，良心裡一定是受定罪的。他自己的良心定罪他是賣國賊。所以，他可能想要脫離罪惡的光景，卻作不到，因為他是個受壓制的俘虜。      

十九章十節說，“人子來，是要尋找拯救失喪的人。”在此我們看見撒該不僅是罪人，他也是失喪的人。救主特意來到耶利哥，為要尋找拯救這樣一個失喪的人。 

主在路加十九章尋找撒該，可以比作祂在約翰四章尋找撒瑪利亞婦人。救主告訴撒該：“我必須住在你家裡，”約翰四章四節說到祂“必須經過撒瑪利亞。”祂必須經過撒瑪利亞，為要遇見失喪的撒瑪利亞婦人。主去那裡為要尋找並拯救她。路加十九章發生同樣的事。主必須住在撒該家，為要一拯救這個失喪的人。

我們在十九章一至十節看見，人救主在那裡，救恩也在那裡，因為祂自己就是救恩。不僅如此，那裡有救恩，那裡也就有神的國，而神的國就是禧年。四此，當主進到撒該家，那就是禧年，不僅為着個人，也為着全家。當主進到他家，救恩就到了那家。 

我們可以說，醫好耶利哥附近的瞎子的事例，與拯救耶利哥的的撒該的事例乃是一個。在頭一個事例，瞎子從救主得了視力；在第二個事例，撒該接受主作大能的救恩。這指明首先我們從救主得着視力，然後我們接受救主自己。這位救主是救恩，而救恩就是作為禧年之神的國。現在我們能彀了解，在十九章一至十節，乃是給我們看見，一個罪魁被帶進恩典的禧年。現在他能享受救主和神的國，因為他現今是在神的國里，並且享受這國作他的禧年。

十九章十一節說，“眾人正聽這些話的時候，耶穌因為將近耶路撒冷，又因他們以為神的國快要顯現出來，就再說了一個比喻。”這進一步的比喻，在屬靈上是前述得救事例的延續，描述得救的人該如何事奉主，使他們能以承受要來的國度。

十九章十二節接着說，“有一個貴胄往遠方去，要得國回來。”這貴胄表徵救主有最尊高的身分，就是神人，貴胄有神性的尊貴和人性的高尚。“往遠方去。”表徵救主死而復活後到天上去。（路二四51，彼前三22。）“回來”表徵救主帶着國度回來_但七13～14，啟十一15，提後四1。

在十九章十三節，這比喻接着說，“便叫了他的十個奴僕來，交給他們十錠銀子，對他們說，你們去作生意，直等我回來。”在馬太二十五章十四至三十節的比喻中，奴僕是照各人的才幹得了不同數目的銀子；在這裡的比喻強調，每一奴僕基於共同的救恩，得了同等的分。然而，兩個比喻的要點是一樣的；奴僕的忠信，要決定他們在要來的國度里所得的分，作他們的賞賜。

按照十三節，貴胄交給奴僕十錠銀子。一錠銀子等於一百銀幣，或百日的工資。

十九章什四節說，“他本國的人卻恨他，打發使者隨後去說，我們不願意這個人作我們的王。”本國的人表徵不信的猶太人。他們宣告不要主作他們的王，這在行傳二至九章應驗了。

十九章─五至十七節接着說，“他既得國回來，就吩咐叫那些領銀子的奴僕來，要知道他們作生意賺了多少。頭一個上來說，主阿，你的一錠銀子已經另賺了十錠。主人說，好，良善的奴僕，你在最小的事上既是忠信的，可以有權柄管十座城。”“有權柄管十座城，”表徵得勝者要掌權治理列國_啟二26，二十4，6。

十八、十九節說，“第二個來說，主阿，你的一錠銀子已經賺了五錠。主人說，你也可以管五座城。”這指明得勝的聖徒得賞賜，在要來的國度里掌權，範圍會有不同。 

二十、二十一節說，“又一個來說，主阿，看哪，你的一錠銀子，我把它包在手巾里存着。我原是怕你，因為你是嚴厲的人；沒有存放的要提取，沒有播種的要收割。”二十節的“包”表徵不忠信的信徒如何閒懶的保存他們的救恩，並不用於生產。把主的救恩包存起來，就是不運用主的救恩。這是對主的閒懶，將來必被定罪，受到虧損。二十一節的“怕”是消極的，我們應當積極並進取的使用主的恩賜。 

二十二、二十三節接着說，“主人對他說，你這惡僕，我要憑你的口，定你的罪；你既知道我是嚴厲的人，沒有存放的要提取，沒有播種的要收割，為甚麼不把我的銀子交給銀行，到我來的時候，可以連本帶利收回？”表面上，主的工作總是從無開始。祂似乎要求我們在一無所有的情形下為祂工作，沒有存放的要提取，沒有播種的要收割。這不該是藉口，讓我們忽略了恩賜的運用；這該這使我們運用信心，將我們的恩賜使用到極點。 

把錢交給銀行表徵運用主的恩賜拯救人，並將祂的豐富供應人。二十三節的“利，”表徵我們使用主的恩賜，為主工作所獲得的有利結果。  

二十四至二十六節接着說，“就對旁邊站着的人說，從他奪過這一錠來，給那有十錠的。他們說，主阿，他已經有十錠了。主人說，我告訴你們，凡有的，還要給他；沒有的，連他所有的，也要從他奪去。”從他奪過這一錠來，表徵在要來的國度里，

要從懶惰的信徒奪去主的恩賜。給那有十錠的，表徵要增加忠信信徒的國賜。凡在召會時代賺得利潤的，在要來的國度時代要得着更多的恩賜；但在召會時代沒有賺得和利潤的，在要來的國度時代，連他所有的恩賜也要被奪去。

在二十七節這比喻的結論說，“至於我那些仇敵，就是不要我作他們王的，把他們拉到這裡，在我面前殺了罷。”這表徵凡不信、棄絕救主的猶太人都必滅亡。

我們需要忠信的事奉

我們需要明白，為甚麼十九章十一至二十七節這進一步的比喻，是接在撒該的事例之後。原因是我們在得救以後，就需要忠信的事奉主。我們在十章看見同樣的事，馬大和馬利亞的事例，是接在好撒瑪利亞人的比喻之後。這指明我們在得救以後需要事奉。十四、十六、十七章有同樣的思想。如今我們在十九章再次看見，我們在得救以後需要注章事奉主的事。

我們已經看見，這個比喻開始是說到“有一個貴胄。”這人定規是那神人，祂當然具有高的出生。我喜歡“貴胄”一辭。我們沒有一個人出身高貴。惟有主耶穌出身高貴，因為祂的出生是神人的出生。

十九章十一至二十七節的比喻，與馬太二十五章十四至三十節的比喻很像。然而，在馬太二十五章，主是照各人的才幹將銀子分給祂的奴僕。（太二五14～15。）而在路加十九章十一至二十七節，分給各人的恩賜─銀子─是相同的，因為這比喻強調每個奴僕基於共同的救恩，得了同等的分。然而，每個比喻都強調我們在得救以後，需要忠信的事奉。我們需要運用所賜給我們的。我們已經接受了神聖的生命連同其屬性，以及聖靈連同其恩賜。我們已經接受了神聖的生命和聖靈的恩賜，我們就需要運用這些恩賜作“資本”來“作生意，”為主賺取“利潤。”

賺取利潤與接受賞賜 

按照十九章十六至十九節，賺取利潤的人就接受賞賜。賺了十錠的人，可以有權柄管十座城；賺了五錠的人，可以管五座城。這有力的指明，得勝聖徒的賞賜是在要來的國度里掌權。得勝的聖徒要享受前曾失去的產業作他們的禧年，其中一大部分的享受就是得着這掌權的賞賜。管十座城或五座城乃是享受禧年的一部分，享受恢復之長子名分的一部分。

我們已經指出，今天的禧年是豫嘗，來世的禧年才是更完滿的享受。在來世里，得勝者要享受這地，承受這地，就如主在馬太五章五節所說的。承受地與管理城將是我們對神國、基督和禧年的享受。

這比喻也指明有些人會失去賞賜，意思就是有些真得救的人不會有分於要來的禧年。在國度時代裡，他們不會治理這地。

今天基督徒中間的教訓忽略了一個事實：有些得救的人不會有分於要來國度時代的禧年。然而路加在十四、十六、十七、十八章一再強調這件事，在十九章又強調一次。路加福音清楚的啟示，得救的人需要忠信的事奉主，否則，他們會失去要來國度的賞賜。有些得救的人在國度時代會失去禧年的享受。這對我們應當是一個警告，叫我們在事奉主上謹慎。  

在已過的信息里，我們交通到路加福音的前三段：引言，（路一1～4，）對在人性裡帶着神性之人救主的豫備，（路一5～四13，）以及人救主在祂帶着神聖屬性之人性美德中的職事，（路四14～十九27，）包括在加利利，（路四14～九50，）並從加利利到耶路撒冷途中的職事。（路九51～十九27。）現在我們來到這卷福音書的第四段─人救主為着完成救贖將自己交與死。（路十九28～二二46。）救主在十九章二十七節完成了祂的職事以後，時候到了，祂就上耶路撒冷去，為着成就永遠的救贖，將自己交與神所命定的死。

主在山頂上變化形像，是在祂加利利的職事快要結束之時。那次的變化形像，正如在路加福音所記載的，目的是要給門徒看見，要享受禧年，就需要有變化形像所表徵的變化。人救主完成了祂在加利利的職事之後，就開始了從加利利到耶路撒冷的漫長旅程。

救恩、事奉、禧年的享受

從加利利到耶路撒冷的旅程上，主與祂的門徒有多次談話，在那些談話中說到一些重要的事。首先，主給門徒看見如何接受神的救恩。然後，主向他們啟示如何事奉神。接受神的救恩，就是今天在恩典時代享受祂的禧年。事奉神使我們有資格進入要來的國度，在來世享受禧年。在路加福音，主至少五次說到如何跟隨祂並事奉祂，使我們有資格進入要來的國度，在來世享受禧年。祂在路加十四、十六、十七、十八和十九章都說到這點。在十九章祂講了一個比喻，說到奴僕用新領受的恩賜事奉祂（路十九11～27。）我們是從主領受了恩賜的奴僕，需要為祂賺取利潤，好使我們有資格承受這地，並作王治埋這地。所以，在千年國里有分於要來的禧年，乃是給得勝聖徒的賞賜。

人救主的職事最初行在加利利。這職事開始於祂宣揚恩典的禧年，繼續直到祂變化形像。主的變化形像，表徵所有跟隨祂的人都需要變化，好有分於禧年的享受。主完成了祂在加利利的職事以後，就離開加利利往耶路撒冷去。祂在從加利利到耶路撒冷的路上，一再教導祂的門徒和跟隨者如何接受神的救恩，就是如何接受神的國 （這國實際上就是人救主自己），好進入今天禧年的享受里。主也教導他們，跟隨祂並事奉祂需要撇下物質的東西。我們必須勝過一切的打岔與攔阻，使我們可以愛神到底，並忠信的事奉祂。然後我們就有資格進入來世的國度，並在千年國里完全有分於禧年。

我們都需要看見，在今世享受基督作神的國，使我們有資格在來世享受祂作禧年。換句話說，現今對基督的享受，使我們有資格在來世進一步享受祂。然而，千千萬萬，甚至無數相信主並接受祂救恩的人，卻沒有享受祂。他們今天沒有享受主，就使他們沒有資格在來世享受祂作禧年。我們需要對這事實有深刻的印象，就是今天對基督的享受，使我們有資格在來世享受禧年，甚至將我們引進這享受中。所以，讓我們學習在召會生活里享受基督，使我們有資格在國度時代享受祂。

主耶穌在路加四章所宣揚的禧年有三個時期：第一，今世恩典的時期；第二，來世國度的時期；第三，在新天新地里直到永遠的新耶路撒冷時期。這些是享受禧年的三個時期。今世的禧年是豫嘗，來世的禧年要比今天的禧年更豐滿。至終，在新耶路撒冷里，我們要享受禧年到最豐滿的地步，直到永遠。在那裡所有的信徒都要享受基督作禧年。到永世要有一個見證，就是主耶穌是我們的禧年，祂已經釋放我們脫離轄制，帶我們進入對經過過程之三一神完滿的享受。

祭司與供物

路加福音可分為七段：引言，（路一1～4，）對在人性裡帶着神性之人救主的豫備，（路一5～四13，）人救主在祂帶着神聖屬性之人性美德中的職事，（路四14～十九27，）人救主為着完成救贖將自己交與死，（路十九18～二二46，）人救主的死，（路二二47～二三仍46，）人救主的復活，（路二四1～49，）以及人救主的升天。（路二四50～53。）在本篇信息中，我們要來看本書的第四段─人救主為着完成救贖將自己交與死。

主耶穌遠從加利利往耶路撒冷去，目的是要被治死。祂知道在耶路撒冷，祂要在祭壇上將自己獻給神。在利未記，獻在祭壇上的供物乃是基督的豫表；在新約的應驗里，祭壇乃是十字架。

聖經啟示基督不僅是供物，也是獻祭的祭司，將供物獻給神。這就是說，祂既是祭司，又是供物。祂是獻祭的祭司，將自己交給祭壇，交給十字架。基督既是供物又是祭司的思想，清楚的啟示在希伯來書。在希伯來書，我們看見基督是大祭司，將自己獻給神，作永遠的祭物。（來九11，14。）現今在路加福音，我們看見基督從祂作工的地方加利利下來，到祂要被治死的地方耶路撒冷。在耶路撒冷，祂是供物，又是祭司，在十字架上將這供物獻給神。

凱旋的進入耶路撒冷

主耶穌不是在加利利被法利賽人捉拿，然後被帶到耶路撒冷處死。相反的，祂上耶路撒冷是祂自己主動的。不僅如此，祂不是像賊一樣潛入耶路撒冷，乃是公開的進城。祂將近耶路撒冷的時候，就豫備自己，以君王的身分進城。不過，祂的進城不像顯赫的君王，乃像謙卑的君王。祂不是騎着馬，乃是騎着驢駒，就是神的主宰為祂豫備好的。

這匹驢駒怎樣豫備好給主用，乃是一個奧秘。主只是對兩個門徒說，“你們往對面村子去，進去的時候，必看見一匹驢駒栓在那裡，是從來沒有人騎過的，把它解開牽來。”（路十九30。）主接着告訴門徒，若有人問為甚麼解驢駒，他們應當說，“因為主需要它。”（路十九31。）門徒去了，就看到驢駒，正如主告訴他們的。有人問他們為甚麼解驢駒，他們就回答說，“因為主需要它。”（路十九34。）然後他們把驢駒牽到耶穌那裡，“把自己的衣服搭在上面，扶着耶穌椅上。”（路十九35。）

豫備驢駒看起來不是一件大事。實際上，驢駒這樣奧秘的豫備乃是大事。只有創造宇宙的主能作這樣的事。無疑的，主耶穌是真正的君王。祂簡短的告訴門徒驢駒的事，門徒接受了祂的話，照着去作，所發生的每一件事，正如祂所說的。

十九章三十七、三十八節說，“當祂臨近耶路撒冷，正下橄欖山的時候，全群的門徒因所見過的一切異能，就歡樂起來，大聲讚美神，說，在主名里來的王，是當受頌讚的！在天上有和平，在至高之處有榮耀！”把驢駒牽到主耶穌那裡的門徒，也許帶頭興奮起來，因為他們相信凱旋的進入京城，目的是要接管那個國家。

根據約翰十二章，叫拉撒路復活是個大神跡，吸引人到主那裡。那個神跡是在逾越節之前不久發的；逾越節乃是主耶穌作神的羔羊被治死的時候。祂在被殺以前不久，叫拉撒路從死人中復活，那個神跡使許多人擁擠祂。不過，路加沒有記載這個神跡。

主從伯大尼往耶路撒冷去的時候，有一個盛大的慶祝。耶路撒冷的聖殿是建造在摩利亞山（後稱錫安山）上，就是亞伯拉罕獻以撒的地方，而伯大尼是在橄欖山腳。在這兩座山中間有一個山谷。我相信主通過這山谷時，有很長的慶祝隊伍隨着祂。在這慶祝隊伍裡面的人都很興奮，甚至欣喜若狂。法利賽人對這種光景不能作甚麼，他們大感驚奇，彼此說，“你看世人都跟隨祂去了。”（約十二19。）

為耶路撒冷哀哭

主耶穌將近耶路撒冷的時候並不喜樂，反而為那城哀哭。在群眾當中，一定只有祂哀哭。其他的人都在慶祝、歡樂並向神喊出讚美。門徒也許彼此說，“這是何等的慶祝！我們的王不久就要接管這個國家。我們是祂的跟隨者，我們要有分於祂的治理。”這也許是跟隨主之人的想法，但這必定不是主的想法：“耶穌臨近的時候，看見那城，就為她哭泣。”（路十九41。）

在十九章四十二至四十四節，我們看見主為那城哭泣時所說的話：“巴不得你在這日子，知道關係你平安的事。無奈這事現今在你眼前是隱藏的。因為日子將到，你的仇敵要給你築起土壘，周圍環才你，四面困住你，並要把你剷平，摔毀你裡面的兒女，不容你裡面有一塊石頭留在石頭上，因你不知道眷顧你的時候。”四十二節的平安要在救主回來以後，以色列國復興的時候。（徒一6。）主後七十年，提多帶着羅馬軍隊把耶路撒冷剷平、摔毀。四十四節的眷顧，是指救主在神悅納人的禧年第一次來臨，在恩典中眷顧他們。（路二10～14，四18～22。）

在主的哀哭中祂似乎說，“哦，耶路撒冷，可憐的耶路撒冷！我巴望你知道你的日子。現在是眷顧你的日子，但你卻不察覺。我給你們眷顧，你們不感激。你們需要看見，我死而復活，又升到天上以後不久，不同的日子要臨到你，在那日你們要被剷平。”後來，羅馬軍隊毀滅了耶路撒冷城。約瑟夫（Josephus）的敘述詳細的說出那是多可怕的毀滅。

在慶祝當中，人救主並不喜樂，反而憂傷。祂就要凱旋的進入耶路撒冷，但祂卻對這城動了憐恤。

潔淨聖殿並施教

十九章四十五、四十六節說，“耶穌進了殿，就趕出作買賣的人，對他們說，經上記着，‘我的殿必作禱告的殿。’你們倒使它成為賊窩了。”主進殿的目的是要潔淨殿。你知道殿裡有些甚麼？殿裡滿了瑪門和物質的東西，滿了買賣的事。這是主潔淨殿的原因。

主從加利利到耶路撒冷的路上，強調需要勝過瑪門和物質的產業。祂甚至說，我們若要跟從祂，就需要撇下自己的產業，遠離物質事物麻醉的影響。因為祂所要求門徒撇下的事物充斥在殿裡，所以祂進到殿裡潔淨那殿。

主潔淨殿，指明祂在十字架上將自己獻給神，為要產生潔淨的殿。這就是說，祂的死有一個功效，就是產生一個純淨、潔淨的殿─召會。我們這樣說乃是根據新約中清楚的啟示。新約啟示主耶穌受死，要產生許多子粒，形成一個餅，就是基督的身體。（約十二24，林前十17。）這身體就是召會，（弗一22～23，）召會乃是神的殿。（弗二21，林前三16。）這殿與賊窩形成對比，乃是純淨且潔淨的家，作神的居所。

人救主凱旋的進入耶路撒冷，目的不是要接管那個國家。主進入耶路撒冷，是要把自己交與包羅萬有的死，交與神所命定的死。這死不僅要帶進禧年，也要為神產生潔淨且純淨的居所。

我年輕的時候，只知道主進入耶路撒冷並潔淨殿；我不知道這些事的意義。現在我能剛強的宣告，主真正的關切乃是要顧到殿。祂十二歲的時候，“看到祂在殿裡；（路二46；）祂三十歲出來盡職時，潔淨了殿。（約二14～16。）祂因着關心父的權益，就對父母說，“豈不知我必須以我父的事為念麼？”（路二49。）這指明祂顧到殿，就是神的居所，由神照着祂永遠的經綸所揀選的人所組成。所以，殿是神聖經綸的中心點、焦點。在主十二歲時、三十歲開始盡職事時、以及祂地上職事的末了，祂都關心這事。人救主進入耶路撒冷，將自己當作包羅萬有的供物獻給神。但祂在這樣獻上自己以前，再次表達出祂關心父的權益，關心父的居所。

主耶穌與門徒相反，祂不關心為自己得國的事，祂惟一的關切乃是神的百姓成為神的居所。照新約完全的啟示着，主進耶路撒冷所關心的，乃是要產生一個潔淨的殿，作神的居所。

• 未完待續

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