老子的道德經跟佛教的宇宙觀有異曲同工之妙。在很多層面是相通的。有和無的概念，老明的理解是有道理的。這個就要看對道這個多義詞的理解了。道，在佛教，一般指修證之道，就是道路的那個道。基，道，果。在本基的基礎上，通過修道，而達到證果。那麼言語道斷，其實也有這個“道”的意思在裡面，但那是已經處於極高境界的修證者而言，菩薩從一地到十地，還是要繼續修的。這個俺們暫且放下。老子的道，意義很多了，因為文字簡練，可以有多種理解。可以有大道（大道無形），也可以有常道（恆常之道，可說之道）。可見言語在“道”面前也是很貧乏的。

果子狸說的，語言架構以及精細度--其實不是語言架構和精細度的問題，是人們的分別識的問題。什麼是分別識？這個又是佛教概念。就是我們平時用的思維意識。這些分別識，我們平時依賴他們工作生活。比如說，你叫老婆給你拿一個杯子過來，用的這個語言就是溝通用的，足夠彼此了解，這就是分別識，你老婆以她的分別識知道你要的是什麼所以能夠真實地把杯子拿過來給你。這個分別識分別什麼是杯子，所以她在你要杯子地時候不會給你拎個酒桶過來。所有的科學和哲學，統統都建立在這些分別識上面。

佛教裡面還有一個概念，叫做“智”，修證的過程，就是轉識成智的過程。去掉你的分別念，令自然本智現前的過程。分別念是障礙，我們對這些太習以為常了，乃至意識不到它們就是令我們看到實相的障礙。分別念不是真實的，比如杯子，美國人叫glass也好，叫cup也好，不是杯子。法語叫什麼？俺不知道。如果你跟一個不會英語的中國人說請拿一個cup過來，這個人就沒辦法分別了。或者亞馬遜部落裡面，根本就沒這麼個玩意，他們的語言裡面就沒有這個詞。那麼，就杯子而言，語言層面上它就不是一個“恆常有”的東西。不是實相。佛教說的實相，是。。。怎麼說呢（言語道斷哦，呵呵）不以這些“可變”的東西做證明的。。。。 科學之所以能被證偽，就是因為分別識不可靠。不可能囊括宇宙實相。

。。。我今天得工作哈，有deadline要catch, 寫到這裡吧。下周再仔細討論。

哦，老子的道，與佛教的道，當然肯定是有差別的。主要的差別就是，老子沒有解說“解脫”，雖然說了一些實相。所以，當然，佛教是最徹底的。