版主把那個淺讀壇經放上了樓頂。本來懶得說什麼的，也沒時間，但這篇實在是有些值得糾偏的地方。作者讀得也確實是太淺了。

壇經是唯一在漢地由漢人著述的“佛經”。其他的佛經都是來自印度。可見此經的高度就不是一般的高。藏傳佛教最高的法就是大圓滿法，而藏傳管禪宗叫做：漢地大圓滿。更加證明禪宗修證的高度與教法的高度。然而作者卻說：“據說禪宗的優點是極大地降低了佛學與佛教的門檻。”這個說法，只要有一點點的佛教修學，就知道這不是“淺讀”的問題了，這是完全閉着眼睛蒙的。還蒙錯得一塌糊塗。

禪宗說眾生都具佛性，都可以成佛。這是沒錯的。但是這並不是說你不需要用功現在就是佛了，對不對？俺們不會覺得自己具足佛陀的功德吧？32相80種好，種種都非凡夫人所具。

禪宗不立文字，但是你去看看那麼多祖師的公案，哪一篇不是文字？壇經本身，不是文字是什麼？祖師們可以以心印心，小和尚們還得靠着文字先慢慢來。佛教三大傳承，如來密意傳，最高的，確實是不傳而傳，不教而教，不必文字甚至姿勢符號，統統不需要。那是佛與佛之間的方式。然後持明表示傳，像佛陀拈花迦葉微笑，那種，也是不需要文字的。這是持明者（證悟者）之間的交流方式（持明表示傳）。--迦葉因此也就是禪宗的第一代祖師。然後傳到菩提達摩是為第28代。所以禪宗是妥妥的印度起源。俺們笨笨的凡夫人，幸運的話若能修學，一定是最後一種：補特伽羅耳傳，必須通過語言文字。

那麼禪宗為何高調的說不立文字呢？因為禪宗證悟的境界不是文字所能描述的。不立文字，是因為那個境界無法去立文字。一旦立了文字，馬上就不是了。證悟境界的行境不是文字語言的對境，也不是凡夫分別念的對境（文字語言就是分別念的結果）。中論裡面講那個境界，用了一堆否定詞：“諸法實相者，心行言語斷，無生亦無滅。。。是名諸佛法， 自知不隨他，寂滅無戲論，無異無分別，是則名實相。”就是沒有直接給出肯定的定義。如果說這裡有肯定的成分，就是“心行言語斷”和“自知不隨他”。但這兩句，到底又是自知什麼呢？沒法說。言語斷。

所以，禪宗有別於唯識宗，是不用分析一堆心識活動，而能直接以某種機緣頓悟的—但除了我們讀到的那些祖師爺們，他們都是無一例外的利根器者—禪宗並不合適普通根基的人。有個公案講的就是一個小和尚看到別人來問法的時候他師父總是伸出一根指頭，然後他也就照辦，結果是，師父把他指頭給砍了。所以呢，現在別看離六祖的時代也就不到1500年，人們思想上的染污已經完全不在一個數量級了。利根器的人，基本上是沒有了。人們最好老老實實的通過文字思維法理。

正是因為人人皆有佛性，所以佛陀或者六祖，假設真的遇到老毛那樣的大魔頭，他們肯定是充滿了憐憫和慈悲：看看，自己的佛性都被客塵遮住了一點都顯現不出來，好可憐啊，以至於造了這麼多惡業墮入地獄受大苦！太可憐了！這就是佛教慈悲心的原理。密宗的一個發心偈直接就是說這個的：我與無邊諸有情，本來即是正覺尊，了知如是之自性，即發殊勝菩提心。

所以呢，不管什麼人/動物，人家本具的佛性從來如一。但者不包括無情物，石頭草木等。沒有心識的無情物，不具佛性。但因為它們也是我們有情的妙明真心之反映，所以你也可以說萬物皆有靈。但並非萬物皆具佛性。靈與佛性，差別大了。