漫谈东方的孝与西方的爱（上）


（0）
估计狮子现在在打饱嗝了，我来给她灌一瓶化食丸吧。


（1）
狮子前几天说，中国人只讲「孝」而不讲「爱」，直言随声附和，大发牢骚。其实
狮子的观点，远自六年多以前，就在童坛引起过激烈争辩，并在随后几年间触发过
四场“世纪大战”，每次历时过月，最长的一次激辩，历时三月之久，大兵之后，
寸草不生。

事实上，今天中国人对于孝道，已经与五四人大不相同，虽然在深层文化意识上，
当代人尚未真正理解孝道的意义，但对它还是产生了心理层面的认同和回归。只有
狮子不见长进，又回到了原点。

如果说中国文化讲孝不讲爱，首先儒家「仁者爱人」这句话就跨不过去，尽管狮子
腿长。另外再看看下面这一篇妇孺皆知的古代诗篇。

“慈母手中线， 游子身上衣。 临行密密缝， 意恐迟迟归。 谁言寸草心， 报得
三春晖。”

孟郊的这首《游子吟》，没有一个「爱」字，也没有一个「孝」字，但实际上却既
有爱更有孝，它表达的人子深情，西人断然写不出来，而这里面，是有很深的道理
的。


（2）
我们中国文化里面，「情」和「理」不是分离的、冲突的、矛盾对立的，而是相融
相通、内在关连、和谐统一的。比如我们的成语中，就有“通情达理”、“合情合
理”或者“不合情理”、“情理不容”。。。的习惯讲法，所以情、理同在，已经
成为中国的一种文化基因、文化符码，已经成为中国人心理活动、心理状态、心理
过程中潜意识的存在。一个明显切近的例证，就是我们在读诵上面孟郊《游子吟》
的时候，心里会感到非常自然而又亲切，因为这首诗是融理于情、情理统一的。只
有我们在向西人讲解这首诗的时候，才会感到相当费劲，报恩谁的恩？什么恩？所
以说西方世俗文化没有人伦意识，比如从前童坛就有一位母亲说，孩子带给她快乐，
她要“对孩子感恩。”伦常错乱，害得我当场晕倒。

我们中国人常讲“天伦之乐”，这到底是什么意思？这其实是在表达我们人类与生
俱来的天性、自然之性，提醒我们不要去against human nature，不要去搞情、理
对立，搞工具理性，搞契约道德那样一些与人性相悖的名堂。儒家讲“发乎情，止
乎礼” ── 「发乎情，民之性也；止乎礼义，先王之泽也。」“礼”者，“理”
也 。所以情在理先、情理相接，于是又有“动之以情，晓之以理”的讲法，这与通
情达理、合情合理或者不合情理、情理不容相贯相通，都是先情后理。如果理在情
先，或者以理夺情，像康德哲学中的道德律那样，那就是违悖“民之性”，违悖人
类天性，against human nature。「情」在「理」先，不是说情高于理或者以情夺
理，而是说情乃人性之源，人类理性，不能乾坤颠倒，更不能嫌麻烦图方便，随意
割断人类生命、心灵和精神存在的情感与理性之间的关系。

我之所以瞧不起西方的工具理性和西方哲学，说西方哲学无诗性，道理亦在此处。
西方理性没有真正的大智慧，西方的形而上学，是在一种“实验室”的条件下来思
考人类存在、人类精神与心灵的哲学问题的，在这样一条“纯粹理性”走不通的困
境下，又出现了逆反性的感性主义、本能主义、唯意志主义的现代哲学，叔本华、
尼采、柏格森、萨特。。。但二元论的工具理性思维方式，并没有给西方哲学带来
任何出路，前后两期情、理反转，但情、理二者还是形同冰炭，互不相容，无法统
一。

《大学》讲“物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。”这个道理，不像文字
上这么简单。西方哲学搞七搞八搞了两千年，不能说对人类文化没有巨大贡献，但
非常遗憾的是，西方哲学缺乏真正通达本体的智性，即不明本末、终始之先后，也
正由于此才会偏离人类天生的自然之性，情、理隔绝，against human nature。所
以「格物致知」大矣！我们体验一下庄子哲学那种揽天地于一怀、心灵和精神世界
与大化同在生命境界，那种至情至性、翱游于宇宙万类、想象魄丽迷人而又广大无
边的诗情与哲思，再回过头来看看苍白冰冷、心窍不通、繁琐沉闷、木讷呆板的康
德哲学，就会觉得它像一块大锅巴，食之无味弃之可惜，但又让人不太好意思明说。



（3）
温故知新，我们再回到原题。「孝」，我们蜻蜓点水，又由深出浅地谈了一点，现
在再回扫一下「爱」。「爱」不就是「情」吗？“发乎情，民之性也。”所以「爱」
也没有错，「爱」在亲情的语境下、在男女之情的语境下、在友情的语境下，都是
一种“民之性”，一种人类的自然本能。但是，在我们中国人的观念世界中，人类
的生命和心灵存在，又不全然是本能的，亲情之爱、男女之爱、朋友之爱，都有伦
理之义包含其中。比如说问题多不辞而别，下落不明，这就是朋友而不义；孩子天
生爱父母，等长大了男婚女嫁、生儿育女，感情转移不爱父母了，这就是父子而不
亲。

所以我们说，人类文化、人类道德、人类生命和心灵存在，一方面不能违背自然天
性，另一方面又不能停留在纯粹本能的自然状态，而这正是理解东、西方文化差异
的一把钥匙 ── 希腊传统从古至今，都是完整存留人类自然之性、自然本能，并
把它视为人性中正常的、理应如此的存在，在希腊文化语境中，人类的自然天性与
动物本能，几乎是完全对等的。也正由于此，它又无法回避地挑战和逼迫希腊诸贤
与哲人们，为文明意义的人性，找寻存在的理由和根据，于是人的冷静的理性，就
从情感激荡的心灵世界中分离出来而独立存在，并向上升腾为一片纯粹智性的清明
境界。在希腊诸贤那里，人类的理性才是最高贵的，它在纯净的高峰之颠，俯视着
人类本能与情感波澜起伏的的滔滔浊海。。。一种文明的认知理念、心理结构和体
验方式，亦由此而诞生。

据记载，曾有一位雅典人指着苏格拉底的鼻子说：我从你的相貌上就能看出，你是
个非常好色、充满各种邪恶情欲的人。苏格拉底身边的学生们，都认为此人是在侮
辱老师，因此非常气愤。然而苏格拉底却很平静地回答那位雅典人说，你讲的完全
正确，我的确天生就是一个充满邪恶情欲的人，但我的理性，却最终战胜了我的情
欲。


（4）
所以讲到人类的爱，也不能“黑狗身上白，白狗身上肿”那样江山一笼统地混淆起
来，把它归到混沌意义的自然之性中。从东方文化的立场来看，大体上人类的「爱」，
分为纯粹本能之「欲爱」，再向上则是「情爱」，然后又到「纯爱」以及「仁爱」
和「博爱」。爱分五层，次第伸延扩展，向上升华。由是观之，西人亲子、亲情之
爱，只停留在最低层的本能欲爱的自然自在的状态；中国人的孝，则从本能发端，
而上升到情爱的层面。孝的伸延，又扩大到纯爱以及仁爱，即孟子讲的“老吾老，
以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”的纯爱以及孔夫子所讲的“老者安之，朋友
信之，少者怀之。”这样一种普遍的仁爱情感。

上面这些道理，西方世俗文化都不懂。西方没有人伦意识和人本文化意识，情、理
两隔，人的存在又是原子式的，所以道德契约化、母亲向孩子感恩、父、子之间称
兄道弟直呼其名、以及弃老不养。。。这种伦常错乱、有违道德的问题非常普遍而
严重。

我们一路行来天色晚，现在还能说中国人只懂孝不懂爱吗？爱什么爱？爱你个头啊！