這是一本關於世界觀的書。每個人都有一個世界觀，可是大多數人從不真正關注自己的人生哲學。這是一個悲哀，因為沒有什麼比了解自己的世界觀更重要了。世界上存在很多不同的世界觀，寫作本書的目的就是要幫助大家理解聖經基督教對了解上帝、我們自己和這個世界的重要性。

我 們的任何思考都要先經過自己的世界觀的過濾。我們頭腦里理解的現實是分析人生問題的基礎。當思考那些人生重大問題時，這一點顯得尤其正確，比如人類的起 源，倫理，人生的意義，人的最終歸宿。這使得信仰對我們人生的各個方面都至關重要。一個更重大的問題是：我們頭腦中的現實是否真的正確。

二 十世紀，一些基督教哲學家（Christian philosophers）在促使人們關注世界觀這個問題上發揮了巨大作用。Cornelius Van Til, Greg Bahnsen, 和Francis Schaeffer影響了包括我自己在內的很多基督徒的思考方式。這本書的大部分內容都是重複闡述他們的基本觀點，以下原因使我決定把他們的哲學想法整理 成書：

首先，本書希望迅速涉及問題的關鍵。假設是人們認識現實的關鍵，我想向人們——特別是年輕人——準確的介紹一些重要的概念。花幾個小時讀這本書，可以使信徒的思想更敏銳，使相信“科學”或“分析”是真知的基礎的人感受到挑戰。

其次，我想着重強調那些頻繁出現在基督徒和非基督徒對話里的重要話題。因此，實際上本書每一章都是一個獨立的關於某個特定話題的論文。

最後，我想用相對簡單的語言介紹基督教哲學。這本書是寫給大眾的，絕大多數人不是、也不想成為哲學家，然而幾乎每個成熟的人都可以、也應該認識到，他們持續面對各種世界觀的衝擊。每個人都有自己的信仰，而世界需要了解是什麼把基督教和其他世界觀區別開來。

很多人只是假裝尋找真理，其實是在給自己預想的現實找依據。其他人真誠的尋找我們通常所說的“終極真理”。我想對後一類人說，上帝不但給我們的問題提供了真正的答案，而且正是他最初造了我們，從而使我們有可能提出這些有意義的問題。

基督徒能夠對世人宣告說他們的信仰系統是正確的嗎？這個宣告自身是不是顯示了宗教的不寬容呢？在今天的文化環境裡討論宗教信仰，多數時候人們默認這樣一個規則：任何人都可以堅持他們自己的宗教觀，只要你不說其他的宗教觀是錯誤的。

所 有的信仰系統都宣稱自己說的是真理。當一個價值觀宣稱自己掌握真理的時候，就暗示了其他和該價值觀有衝突的價值體系是錯誤的。不可能兩個完全相反的價值觀 同時都正確。雖然把邏輯規則里的矛盾律應用到宗教領域未必很常見，但是無可否認，“兩個完全相反的陳述不可能都是正確的。X不能是非X。一個東西不能同時 既是又不是。任何正確的命題都不能自相矛盾，或者與其他正確的命題相衝突。一切的邏輯判斷依賴於這條簡單的規則。理性的思考和有意義的辯論要求這條簡單的 規則。”^<1>

這條規則與流行的相對主義思考方式相衝突。很多人傾向於認為所有的信仰體系——特別是“宗教”（religious）信仰體系——一定要被等同的看待。

對信奉宗教多元化的人來說，所有宗教是等同的，即便他們互相矛盾。沒有什麼宗教比別的宗教更正確。這種觀點字面上看起來很美妙，可是在現實世界卻根本行不通。不信試試下面這些多元化觀點：

• 無所謂你是否相信數學，只要你是真誠的。
• 無所謂你是否相信電磁學，只要你是真誠的。
• 無所謂你是否相信納粹主義，只要你是真誠的。
• 無所謂你是否相信奴隸制度，只要你是真誠的。

很少有人可以容忍以上這些謬論，但是很多人可以接受這個說法：所有宗教都是正確的，即便它們互相矛盾。^<2>

所有宗教並不是都等同。進化論和創造論可以被作為兩個關於人類起源的學說來分頭研究，但是這兩個學說不可能都正確。只有失去理性的人才會說：一切價值觀，甚至那些來自於針鋒相對的宗教的價值觀，都同樣正確。

宗教史上記載了難以計數的人們糾正舊有觀念，或者建立嶄新觀念的嘗試。不同宗教觀念之間的緊張關係貫穿整個人類歷史。但是對其他信仰的真正的寬容，並不意味着我們必須信奉“所有價值觀都同等正確”這樣一個非理性的說法。和一切其他信仰系統一樣，基督教斷言自己是正確的，因而和其他信仰系統一樣，基督教也是排他的。

相 信一些事情是對的，其他的事情是錯的，這本身沒有什麼問題。“雖然很多人指責絕對主義者不夠寬容，不過這些人往往對‘到底什麼是寬容’存在不清晰甚至歪曲 的理解。他們通常不知道‘寬容’（tolerance）這個概念本身就暗示了絕對真理的存在。與流行的定義相反，真正的‘寬容’指的是‘接受錯誤的存在 ’，而不是‘同意所有的觀點’……正是因為在人們之間確實存在不同見解，才使得‘寬容’成為必須的和美善的。”^<3> 基督教信徒包括猶太人和非猶太人。基督教信仰超越人種，族裔，社會，語言和國家的界限。它的追隨者來自於“各國，各族，各民，各方”。（啟示錄 7：9）基督教的信徒構成既包容又多元，然而它的信仰體系卻既排他又獨一。

聖 經基督教（Biblical Christianity）反對一切信仰完全等同的錯誤觀點。作為一個信仰體系，基督教闡述了有關上帝，人和世界的真理。一方面，聖經教導基督徒要敏感對 待其他人的感受，另一方面，聖經又指導信徒“往普天下去，傳福音給萬民聽。信而受洗的必然得救，不信的必被定罪”。（馬可福音 16：15-16）

一 個人不接受基督教信仰，或者不接受任何其他世界觀，意味着他更認同另外某種關於現實的價值體系。世界觀是終極認識，它決定了我們對人生的整體看法。我們依 照自己的世界觀來判斷一切事情，特別是其他價值觀。人們之所以會挑戰“聖經是上帝的話”這一說法，是因為他們接受了另外的世界觀。沒有人可以理所當然的 說：我不知道什麼價值觀是對的，但是我知道你的是錯的。”我們認為一個觀點是錯的，是因為我們相信自己知道什麼觀點是正確的（無論那觀點具體是什麼）。

當然讓一個人了解現實世界的方方面面是不可能的，但是，我們不能知道一切道理這個現實，不該成為盲目相信什麼觀點的藉口。唯一理性的假設是：一個價值體系中的各種觀點互相之間不該有衝突，而且，這些觀點綜合起來可以解釋現實，包括人類的起源和所處的位置。

沒 有任何一個世界觀可以提供全部答案，解答我們人類能夠提出的所有問題是不可能的。然而持懷疑態度的人經常只把基督教挑出來，說它沒有解答他們關於上帝或者 聖經的全部問題。為什麼只要求基督教，卻不對他們自己的世界觀有同樣的要求呢？可惜這種雙重標準廣泛存在於對基督教的批評者中。有限的頭腦無法提供全部答 案。很多事情在此生對我們來說依然是未知的。（歌林多前書 13：12）但是沒有掌握全部信息不等於我們不能相信聖經的教導是真理。

我們每個人都要問自己一個問題，“為什麼我認為自己現在的信仰體系是正確的？”在人生重大問題上反對一種觀念同時接受另一種觀念，不能只是表面的點頭同意，智力上的誠實，要求我們不能對正統基督教觀點不加以研究就置之不理。

我們大家或多或少都對我們信仰的東西有一些成見，基督徒當然希望“聖經是上帝的啟示”這一觀點是正確的，但這不能成為相信聖經的原因。然而有成見的並不僅限於基督徒，比如有些人就有意識的把上帝排除在他們的價值觀之外：

我 所說的對宗教的恐懼，不是指的整個對某些特定宗教——它的主觀道德準則，社會規範，政治影響——的合理的敵視，也不是指的很多宗教信仰和迷信之間的聯繫， 和明顯的被經驗證明的錯誤之間的聯繫。我說的是更深的東西——那就是對宗教本身的恐懼……我希望無神論是正確的，可是事實卻是一些我認識的最有知識、受過 最良好教育的人信仰宗教，這讓我非常不安。這不僅僅是我個人不相信上帝，因而很自然的希望沒有上帝！我根本不願意有上帝，不願意宇宙是那個樣子。^<4>

這 個公開的無神論者也承認：世界觀確實暗示着什麼。信仰決定我們如何看待世界，如何解釋我們周圍的一切。這不是個小問題。“把生命，習慣，思考，目標，優先 地位——一切的一切——投入到某種世界觀，卻不去站在對手的角度提出質疑，而只是在這個有問題的地基上建築自己的人生大廈。”^<5> 考慮到這種危險，我們更有必要認真思考那些觀點到底暗示了什麼。“所有宗教和哲學都對上帝，人和宇宙有某種解釋。”^<6> 世界上存在很多不同的對現實的理解。^<7>

福 音派基督徒有一種論點，就是“敵基督會以任意形式出現。我們認為它包括意志的力量（will power），斷言的能量（energy of assertion），以及對尷尬事實的盲目關注（the turning of a blind eye to awkward facts），而不包括確鑿的證據和中肯的論證。”^<8> 這些是很嚴肅的指控。可是不管怎麼樣，任何價值體系的捍衛者都必須努力去證明：為什麼他們的觀點比別的觀點更正確。想揭示有理性的信仰，就不能迴避這一點。