最近這個萬維網掀起文化熱潮，討論中國文化，中華文化自然是博大精深的，同時也是糟粕橫流，各位在討論中國文化的時候不能夠冷靜，不能夠心平氣和，謾罵，惡語中傷，等等，這些本身都是中華文化的具體表現。

其實我們中國人在討論中華文化的時候，一向就是這麼激動，這麼偏激的，這不是萬維網獨有的。幾千年前百家爭鳴的時候是這樣，當年五四運動的時候，新文化運動的時候也是這樣的，吵吵鬧鬧，最後什麼也沒有得到。

五四運動的時候，新文化運動的時候，說是向西方學習，什麼引進德先生，賽先生，實際上是什麼也沒有真正學到，別說德先生，就是賽先生，也只是學到皮毛，只學到了一些技術，而不是科學。

我是一貫贊成反思中國文化的，我所謂的反思中國文化，是指採取開放的態度，搞文化開放。過去我們搞經濟開放，結果把經濟搞活了，我相信，如果我們高政治開放，政治也會搞活，搞文化開放，那麼文化也會搞活。

我們不是一貫相信中國文化博大精深嗎？既然如此，那怕什麼競爭呢？為什麼不敢搞文化開放呢？不敢放開手腳，不敢解放思想呢？到底在怕什麼呢？

我發現，很多人一提到中國文化的時候，就非常敏感，非常的不冷靜，就上綱上線，好象一反思中國文化，中國就會完蛋，就對不起老祖宗似的。所以很多人在迴避反思中國文化，這裡面有些人可能有不可告人的目的，有自己的日程，就象司馬南說的，他反美是工作需要。但是我相信大多數人迴避反思中國文化，是出於對中國文化，幾千年文化的敬畏。

所以，在我看來，討論中國文化的時候需要冷靜，需要理性，不要情緒化。靠謾罵，靠誹謗，靠聲音高，這些都無助於問題的討論。有時候甚至會適得其反，你比如說當年本來搞新文化運動，搞五四運動，學習人家的德賽二位先生的，結果卻把西方的垃圾，也就是所謂的馬克思主義，實際上是蘇聯的列寧專制主義引進到中國來了，與中國原本的專制思想，獨裁文化一拍即合，這個禍害至今都沒有得到解決。

但是不反思中國文化可能也不行，中國幾千年來，文化上，社會制度上，基本沒有多大改變，眼下中國眾多的社會問題，歸根到底都與文化有關。什麼樣的好制度，好法律，照搬到中國來，實行起來往往會走樣，這是什麼問題呢？在我看來，這就是文化的問題。

網絡上很多有識之士反思中國文化，提出了很多很好的具體見解。但是，中國文化的核心是什麼？為什麼在中國會產生幾千年的專制集權呢？

我看，中國數千年來，經歷的朝代很多，雖然文化上思想上很多派別，但是歸根到底的核心思想是所謂的“天人合一”，而正是這個所謂的“天人合一”本來應該強調人與自然的統一，也就是說人需要適應自然，不能違背自然規律。這個聽起來是十分正確，完美無缺的。

可是實際上，誰能代表“天”？自古以來，只有所謂的“天子”才能代表“天”。誰能成為天子呢？在古代，還有所謂的“王道”，也就是說只有帝王的子孫才能成為天子。在《史記》中有這麼一段描寫，舜，禹，契，后稷都是黃帝的子孫，黃帝秉持天命治理天下，德澤深遠地延及後世，所以他的子孫都又立為天子，這是上天報答有大德的人。人們不了解真情，還以為是從平民百姓興起的呢。平民百姓怎能無故興起統治天下呢？這是要有天命的。

所以說，實際上這個“天人合一”成了統治者之所以成為統治者的理論根據，也正是這個“天人合一”造就了中國數千年專制集權的怪胎。

不僅如此，“天人合一”的思想否認了“神”的存在。人們要相信天子代表着天，要迷信天子，而不是天子以外的什麼超自然力量。所以，在中國，自古以來就很難有真正的宗教信仰。人們的生活，思想，都非常的現實，非常的實用。

其實被統治者利用的“天人合一”只強調平民百姓需要順從天意，即順從天子之意，與原本的人與自然的統一還是不完全相同的。這也是為什麼人們會見到強調“天人合一”的中國對大自然的破壞的嚴重程度是任何其他國家其他地區所不能相比的。

在我看來，中國文化博大精深，最最最根本的就是這被統治者歪曲了的“天人合一”思想，也正是這樣的思想產生了數千年的專制集權。

如果說中國文化對世界文化有什麼重大貢獻的話，我看,這最最最根本的就是這被統治者歪曲了的“天人合一”思想，以及由此而產生的博大精深的專制集權制度和文化，才是中國對世界文化對人類社會的最大貢獻。

中國古代的“國”實際上是“家”的概念，頂多算是“家族”，與現代意義上的國家是不同的。所謂“普天之下莫為王土”就是這個概念。這些都是“天人合一”的結果。

中國現在有共產黨統治，共產黨也同樣把中國當成它的私有財產，你與其有不同意見，它可以把你抓起來，關起來，驅出國境，不讓你回國，這些都是非常奇怪的，究其原因，都是你自己不好,沒有順從天意，沒有做到“天人合一”。

所以說，中國要現代化，首先要把國家的概念現代化，要把中國的文化現代化。

下面轉載一篇錢穆先生的文章，談中國文化對人類未來可有的貢獻，雖然觀點不同，但可作參考。

錢穆：中國文化對人類未來可有的貢獻

中國文化中，“天人合一”觀，雖是我早年已屢次講到，惟到最近始澈悟此一觀念實是整個中國傳統文化思想之歸宿處。去年九月，我赴港參加新亞書院創校四十周年慶典，因行動不便，在港數日，常留旅社中，因有所感而思及此。數日中，專一玩味此一觀念，而有澈悟，心中快慰，難以言述。我深信中國文化對世界人類未來求生存之貢獻，主要亦即在此。惜余已年老體衰，思維遲頓，無力對此大體悟再作闡發，惟待後來者之繼起努力。今逢中華書局建立八十周年慶，索稿於余，姑將此感寫出，以為祝賀。中國文化過去最偉大的貢獻，在於對“天”“人”關係的研究。中國人喜歡把“天”與“人”配合着講。我曾說“天人合一”論，是中國文化對人類最大的貢獻。從來世界人類最初碰到的困難問題，便是有關天的問題。我曾讀過幾本西方歐洲古人所講有關“天”的學術性的書，真不知從何講起。西方人喜歡把“天”與“人”離開分別來講。換句話說，他們是離開了人來講天。這一觀念的發展，在今天，科學愈發達，愈易顯出它對人類生存的不良影響。

中國人是把“天”與“人”和合起來看。中國人認為“天命”就表露在“人生”上。離開“人生”，也就無從來講“天命”。離開“天命”，也就無從來講“人生”，所以中國古人認為“人生”與“天命”最高貴最偉大處，便在能把他們兩者和合為一。離開了人，又從何處來證明有天。所以中國古人，認為一切人文演進都順從天道來。違背了天命，即無人文可言。“天命”“人生”和合為一，這一觀念，中國古人早有認識。我以為“天人合一”觀，是中國古代文化最古老最有貢獻的一種主張。西方人常把“天命”與“人生”劃分為二，他們認為人生之外別有天命，顯然把“天命”與“人生”分作兩個層次，兩次場面來講。如此乃是天命，如此乃是人生。“天命” 與“人生”分別各有所歸。此一觀念影響所及，則天命不知其所命，人生亦不知其所生，兩截分開，便各失卻其本義決不如古代中國人之“天人合一”論，能得宇宙人生會通合一之真相。所以西方文化顯然需要另有天命的宗教信仰，來作他們討論人生的前提。而中國文化，既認為“天命”“人生”同歸一貫，並不再有分別，所以中國古代文化起源，亦不再需有像西方古代人的宗教信仰。在中國思想中，“天”“人”兩者間，並無“隱”“現”分別。除卻“人生”，你又何處來講“天命”。這種觀念，除中國古人外，亦為全界界其他人類所少有。

我常想，現代人如果要想寫一部討論中國古代文化思想的書，莫如先寫一本中國古代人的天文觀，或寫一部中國古代人的天文學，或人文學。總之，中國古代人，可稱為抱有一種“天即是人，人即是天，一切人生儘是天命的天人合一觀”。這一觀念，亦可說即是古代中國人生的一種宗教信仰 ，這同時也即是古代中國人主要的人文觀，亦即是其天文觀。如果我們今天亦要效法西方人，強要把“天文”與“人生”分別來看，那就無從去瞭解中國古代人的思想了。即如孔子的一生，便全由天命，細讀《論語》便知。子曰：“五十而知天命”，“天生德於予”。又曰：“知我者，其天乎！”“獲罪於天，無所禱也。”俏孔子一生全可由孔子自己一人作主宰，不關天命，則孔子的天命和他的便分為二。離開天命，專論孔子個人的私生活，則孔子一生的意義與價值就減少了。就此而言，孔子的人生即是天命，天命也即是人生，雙方意義價值無窮。換言之，亦說說，人生離去了天命，便全無意義價值可言。但孔子的私生活可以這樣講，別人不能。這一觀念，在中國乃由孔子以後戰國時代的諸子百家所闡揚。

讀《莊子齊物論》，便知天之所生謂之物。人生亦為萬物之一。人生之所以異於萬物者，即在其能獨近於天命，能與天命最相合一，所以說“天人合一”。此義宏深，又豈是人生於天命相離遠者所能知。果使人生離於天命遠，亦同於萬物與萬物無大相異，亦無足貴矣。故就人生論之，人生最大相標、最高宗旨，即在能發明天命。孔子為儒家所奉稱最知天命者，其他自顏淵以下，其人品德性之高下，即各以其離於天命遠近為分別。這是中國古代論人生之最高宗旨，後代人亦與此不遠，這可說是我中華民族論學分別之大體所在。近百年來，世界人類文化所宗，可說全在歐洲。最近五十年，歐洲文化近於衰落，此下不能再為世界人類文化嚮往之宗主。所以可說，最近乃是人類文化之衰落期。此下世界文化又以何所歸往？這是今天我們人類最值得重視的現實問題。以過去世界文化之興衰大略言之，西方文化一衰則不易再興，而中國文化則屢仆屢起，故能綿延數千年不斷，這可說，因於中國傳統文化精神，自古以來即能注意到不違背天，不違背自然，且又能與天命自然融合一體。我以為此下世界文化之歸趨，恐必將以中國傳統文化為宗主。此事涵意廣大，非本篇短文所能及，暫不深論。

今僅舉“天下”二字，包容廣大，其涵義即有，使全世界人類文化融合為一，各民族和平並存，人文自然相互調適之義。

中華民國七十九年五月端午節錢穆在遷出素書樓之前三日完成於外雙溪之素書樓時年九十六歲。