最近这个万维网掀起文化热潮，讨论中国文化，中华文化自然是博大精深的，同时也是糟粕横流，各位在讨论中国文化的时候不能够冷静，不能够心平气和，谩骂，恶语中伤，等等，这些本身都是中华文化的具体表现。

其实我们中国人在讨论中华文化的时候，一向就是这么激动，这么偏激的，这不是万维网独有的。几千年前百家争鸣的时候是这样，当年五四运动的时候，新文化运动的时候也是这样的，吵吵闹闹，最后什么也没有得到。

五四运动的时候，新文化运动的时候，说是向西方学习，什么引进德先生，赛先生，实际上是什么也没有真正学到，别说德先生，就是赛先生，也只是学到皮毛，只学到了一些技术，而不是科学。

我是一贯赞成反思中国文化的，我所谓的反思中国文化，是指采取开放的态度，搞文化开放。过去我们搞经济开放，结果把经济搞活了，我相信，如果我们高政治开放，政治也会搞活，搞文化开放，那么文化也会搞活。

我们不是一贯相信中国文化博大精深吗？既然如此，那怕什么竞争呢？为什么不敢搞文化开放呢？不敢放开手脚，不敢解放思想呢？到底在怕什么呢？

我发现，很多人一提到中国文化的时候，就非常敏感，非常的不冷静，就上纲上线，好象一反思中国文化，中国就会完蛋，就对不起老祖宗似的。所以很多人在回避反思中国文化，这里面有些人可能有不可告人的目的，有自己的日程，就象司马南说的，他反美是工作需要。但是我相信大多数人回避反思中国文化，是出于对中国文化，几千年文化的敬畏。

所以，在我看来，讨论中国文化的时候需要冷静，需要理性，不要情绪化。靠谩骂，靠诽谤，靠声音高，这些都无助于问题的讨论。有时候甚至会适得其反，你比如说当年本来搞新文化运动，搞五四运动，学习人家的德赛二位先生的，结果却把西方的垃圾，也就是所谓的马克思主义，实际上是苏联的列宁专制主义引进到中国来了，与中国原本的专制思想，独裁文化一拍即合，这个祸害至今都没有得到解决。

但是不反思中国文化可能也不行，中国几千年来，文化上，社会制度上，基本没有多大改变，眼下中国众多的社会问题，归根到底都与文化有关。什么样的好制度，好法律，照搬到中国来，实行起来往往会走样，这是什么问题呢？在我看来，这就是文化的问题。

网络上很多有识之士反思中国文化，提出了很多很好的具体见解。但是，中国文化的核心是什么？为什么在中国会产生几千年的专制集权呢？

我看，中国数千年来，经历的朝代很多，虽然文化上思想上很多派别，但是归根到底的核心思想是所谓的“天人合一”，而正是这个所谓的“天人合一”本来应该强调人与自然的统一，也就是说人需要适应自然，不能违背自然规律。这个听起来是十分正确，完美无缺的。

可是实际上，谁能代表“天”？自古以来，只有所谓的“天子”才能代表“天”。谁能成为天子呢？在古代，还有所谓的“王道”，也就是说只有帝王的子孙才能成为天子。在《史记》中有这么一段描写，舜，禹，契，后稷都是黄帝的子孙，黄帝秉持天命治理天下，德泽深远地延及后世，所以他的子孙都又立为天子，这是上天报答有大德的人。人们不了解真情，还以为是从平民百姓兴起的呢。平民百姓怎能无故兴起统治天下呢？这是要有天命的。

所以说，实际上这个“天人合一”成了统治者之所以成为统治者的理论根据，也正是这个“天人合一”造就了中国数千年专制集权的怪胎。

不仅如此，“天人合一”的思想否认了“神”的存在。人们要相信天子代表着天，要迷信天子，而不是天子以外的什么超自然力量。所以，在中国，自古以来就很难有真正的宗教信仰。人们的生活，思想，都非常的现实，非常的实用。

其实被统治者利用的“天人合一”只强调平民百姓需要顺从天意，即顺从天子之意，与原本的人与自然的统一还是不完全相同的。这也是为什么人们会见到强调“天人合一”的中国对大自然的破坏的严重程度是任何其他国家其他地区所不能相比的。

在我看来，中国文化博大精深，最最最根本的就是这被统治者歪曲了的“天人合一”思想，也正是这样的思想产生了数千年的专制集权。

如果说中国文化对世界文化有什么重大贡献的话，我看,这最最最根本的就是这被统治者歪曲了的“天人合一”思想，以及由此而产生的博大精深的专制集权制度和文化，才是中国对世界文化对人类社会的最大贡献。

中国古代的“国”实际上是“家”的概念，顶多算是“家族”，与现代意义上的国家是不同的。所谓“普天之下莫为王土”就是这个概念。这些都是“天人合一”的结果。

中国现在有共产党统治，共产党也同样把中国当成它的私有财产，你与其有不同意见，它可以把你抓起来，关起来，驱出国境，不让你回国，这些都是非常奇怪的，究其原因，都是你自己不好,没有顺从天意，没有做到“天人合一”。

所以说，中国要现代化，首先要把国家的概念现代化，要把中国的文化现代化。

下面转载一篇钱穆先生的文章，谈中国文化对人类未来可有的贡献，虽然观点不同，但可作参考。

钱穆：中国文化对人类未来可有的贡献

中国文化中，“天人合一”观，虽是我早年已屡次讲到，惟到最近始澈悟此一观念实是整个中国传统文化思想之归宿处。去年九月，我赴港参加新亚书院创校四十周年庆典，因行动不便，在港数日，常留旅社中，因有所感而思及此。数日中，专一玩味此一观念，而有澈悟，心中快慰，难以言述。我深信中国文化对世界人类未来求生存之贡献，主要亦即在此。惜余已年老体衰，思维迟顿，无力对此大体悟再作阐发，惟待后来者之继起努力。今逢中华书局建立八十周年庆，索稿于余，姑将此感写出，以为祝贺。中国文化过去最伟大的贡献，在于对“天”“人”关系的研究。中国人喜欢把“天”与“人”配合着讲。我曾说“天人合一”论，是中国文化对人类最大的贡献。从来世界人类最初碰到的困难问题，便是有关天的问题。我曾读过几本西方欧洲古人所讲有关“天”的学术性的书，真不知从何讲起。西方人喜欢把“天”与“人”离开分别来讲。换句话说，他们是离开了人来讲天。这一观念的发展，在今天，科学愈发达，愈易显出它对人类生存的不良影响。

中国人是把“天”与“人”和合起来看。中国人认为“天命”就表露在“人生”上。离开“人生”，也就无从来讲“天命”。离开“天命”，也就无从来讲“人生”，所以中国古人认为“人生”与“天命”最高贵最伟大处，便在能把他们两者和合为一。离开了人，又从何处来证明有天。所以中国古人，认为一切人文演进都顺从天道来。违背了天命，即无人文可言。“天命”“人生”和合为一，这一观念，中国古人早有认识。我以为“天人合一”观，是中国古代文化最古老最有贡献的一种主张。西方人常把“天命”与“人生”划分为二，他们认为人生之外别有天命，显然把“天命”与“人生”分作两个层次，两次场面来讲。如此乃是天命，如此乃是人生。“天命” 与“人生”分别各有所归。此一观念影响所及，则天命不知其所命，人生亦不知其所生，两截分开，便各失却其本义决不如古代中国人之“天人合一”论，能得宇宙人生会通合一之真相。所以西方文化显然需要另有天命的宗教信仰，来作他们讨论人生的前提。而中国文化，既认为“天命”“人生”同归一贯，并不再有分别，所以中国古代文化起源，亦不再需有像西方古代人的宗教信仰。在中国思想中，“天”“人”两者间，并无“隐”“现”分别。除却“人生”，你又何处来讲“天命”。这种观念，除中国古人外，亦为全界界其他人类所少有。

我常想，现代人如果要想写一部讨论中国古代文化思想的书，莫如先写一本中国古代人的天文观，或写一部中国古代人的天文学，或人文学。总之，中国古代人，可称为抱有一种“天即是人，人即是天，一切人生尽是天命的天人合一观”。这一观念，亦可说即是古代中国人生的一种宗教信仰 ，这同时也即是古代中国人主要的人文观，亦即是其天文观。如果我们今天亦要效法西方人，强要把“天文”与“人生”分别来看，那就无从去瞭解中国古代人的思想了。即如孔子的一生，便全由天命，细读《论语》便知。子曰：“五十而知天命”，“天生德于予”。又曰：“知我者，其天乎！”“获罪于天，无所祷也。”俏孔子一生全可由孔子自己一人作主宰，不关天命，则孔子的天命和他的便分为二。离开天命，专论孔子个人的私生活，则孔子一生的意义与价值就减少了。就此而言，孔子的人生即是天命，天命也即是人生，双方意义价值无穷。换言之，亦说说，人生离去了天命，便全无意义价值可言。但孔子的私生活可以这样讲，别人不能。这一观念，在中国乃由孔子以后战国时代的诸子百家所阐扬。

读《庄子齐物论》，便知天之所生谓之物。人生亦为万物之一。人生之所以异于万物者，即在其能独近于天命，能与天命最相合一，所以说“天人合一”。此义宏深，又岂是人生于天命相离远者所能知。果使人生离于天命远，亦同于万物与万物无大相异，亦无足贵矣。故就人生论之，人生最大相标、最高宗旨，即在能发明天命。孔子为儒家所奉称最知天命者，其他自颜渊以下，其人品德性之高下，即各以其离于天命远近为分别。这是中国古代论人生之最高宗旨，后代人亦与此不远，这可说是我中华民族论学分别之大体所在。近百年来，世界人类文化所宗，可说全在欧洲。最近五十年，欧洲文化近于衰落，此下不能再为世界人类文化向往之宗主。所以可说，最近乃是人类文化之衰落期。此下世界文化又以何所归往？这是今天我们人类最值得重视的现实问题。以过去世界文化之兴衰大略言之，西方文化一衰则不易再兴，而中国文化则屡仆屡起，故能绵延数千年不断，这可说，因于中国传统文化精神，自古以来即能注意到不违背天，不违背自然，且又能与天命自然融合一体。我以为此下世界文化之归趋，恐必将以中国传统文化为宗主。此事涵意广大，非本篇短文所能及，暂不深论。

今仅举“天下”二字，包容广大，其涵义即有，使全世界人类文化融合为一，各民族和平并存，人文自然相互调适之义。

中华民国七十九年五月端午节钱穆在迁出素书楼之前三日完成于外双溪之素书楼时年九十六岁。