人類歷史（3－4）

作者 九 暉：

3.物質 本來無一物

進化是不可能的，還因為進化必須是在這物質世界裡發生的,其實你真能說清楚物質到底是什麼？

這一章可能有一點荒誕,但卻是一個學物理專業的人對現代物理尤其是量子學做一個嚴肅嚴謹的簡單形象化描述。

從牛頓的時候，物質被認為是一個簡單、準確的系統，但實際上並不是。更重要的是通常人們都認為：這個世界，不管我們觀察與否，照樣存在。（而且所有事件都是有因果的） 但在量子學中，卻是“我們的觀察”創造了電子、原子的存在，進而創造了世界的存在。（而且並不是所有事件都是有因果的）

量子物理學並不是猜想,它源自於20世紀20年代，量子學成功地解釋原子的結構和它們所發射的光譜，量子學還使我們有了激光、電子顯微鏡、核能等等。

量子物理學基於二個基本觀念，“測不準原理Principle of Uncertainty”和“波粒雙重性Wave-Particle Duality”。

量子論中的海森堡測不準原理描述為：你不可能同時知道一個電子（或原子）在什麼位置,又知道它在如何運動。只有當觀測者（用靈性精神？）去觀測，你才能知道其中的一個量，而不可能同時知道另一個量。

簡單地說；當你知道電子的位置,它的動量是完全不可知的、完全沒有意義的。（“九暉解釋1”：因為它完全在我們感知不到的另一個層次、在無窮的宇宙中做超光速超時空運動）。當你知道電子的動量，它的位置是完全不可知的、完全沒有意義的（某一電子在某地出現是完全隨機的，完全沒有因果），它完全不在我們感知的世界（“九暉解釋2”：或着形象地說它以波的形式在億億個無窮的宇宙中轉換）。

我們可以更深一層去思考：如果一樣東西（或物質？）是沒有位置概念，或沒有運動的概念，我們還有什麼理由說它是一樣“東西”？（或物質？）。 難道是幽靈？

幽靈一詞引自玻爾的論述：原子的模糊世界只在受觀察時才變成具體的實在。在沒有觀察時，原子就是幽靈，當你（用靈性）觀測時，原子才凝聚成物質。

其實“波粒雙重性”也同樣說明：當你看着的時候，它就像一個粒子，當你不看着的時候，它不過是一段波。（粒子和波是完全不同的東西，粒子是一小塊濃縮的物質，而波是指那種能擴散和消失的不定性的運動。一個“東西”怎麼能既是粒子又是波）

量子物理的奠基人之一海森堡說過：原子不是事物，只是某種傾向。（在描述電子的出現毫無“因果”時，波爾也大聲疾呼“別對上帝發號施令，上帝是擲骰子的”）
當你讀到這裡的時候，我希望你能在此短暫停留，細細地去回味量子學中那句名言：“物質、原子、夸克…..都只是你意識觀測的傾向和概率。”

“測不準原理”的進一步研究還引伸出一種超越時空 ( Teleportation )的聯繫。
打個簡單形象比方：在加拿大的一個盒子裡有一個黃金粒子，如果你把盒子一分為二，一個留在加拿大，一個帶回中國，在你（用靈性）去觀測以前，按量子論測不準原理描述：二個盒子裡都各有一個黃金粒子確確實實際地存在。（嚴格說：二個盒子裡都各有黃金波的存在，這已經很奇怪了，還有更奇妙的：）而當你用靈性去觀測其中的一個盒子，在萬里以外的另一個盒子裡的黃金粒子立刻瞬間(以超光速超時空方式non-locality ，instantaneous action at a distance產生相反的反映，這就叫：量子糾纏Quantum Entanglement)變成幽靈而消失(嚴格說是幽靈做反向的運動且崩潰消失, 愛因斯坦與玻爾為此一輩子進行着“偉大友誼基礎上的殊死搏鬥Einstein-Podolsky-Rosen Paradox vs Quantum Entanglement”)。難解的的問題在於：在萬里以外的另一個盒子是如何瞬間感受到你(靈性的)觀測（瞬間變成反向運動的消逝幽靈）。

保羅.戴維斯描述到：細查之下，我們日常體驗到的硬梆梆的物質化成了由幽靈般逃逸得影像組成的大旋渦。

讓我們的靈性再進深一層次去思考更深邃的問題：你現在正坐在椅子上。椅子是由原子構成。原子的一大群幽靈怎麼會結合成實在的、硬梆梆的東西。人有什麼特殊性，使他有能力把原子幽靈凝聚成堅實的存在？貓行嗎？計算機行嗎？

物質有原子組成。原子由原子核及電子組成。
電子是沒有大小、重量、體積的點，甚至是沒有具體確定的位置，嚴格地說是一種空洞電子云的概率，而且還有着幽靈的性質。原子核只有原子的10E-7，甚至原子核內部從質子中子，到更小的組成單位基本粒子如夸克,輕子,信使粒子都具有幽靈性質. （夸克世界只有原子核的10E-15，事實上夸克更談不上是“東西”。）

再用黃金舉個例子：
假如某人有一個“象地球那麼大的”黃金礦，那麼除了那些縹緲的幽靈電子云概率,真正的黃金的原子核只有上海東方明珠那麼大。
其中黃金原子核的基本粒子的“夸克世界”只有頭髮絲的萬分之一那麼大
更遺憾的是那些萬分之一的頭髮絲細的” 黃金”夸克,根本就稱不上物質,同樣只是同樣的縹緲的幽靈波動概率雲（榮華富貴，過眼煙雲）。

所以你擁有的億億萬黃金都是虛幻的波，你唯有用“心”才能去創造這“金”。.

不僅物質是虛幻的，還有很多我們所見之事物同樣也不是它們本來面目，例如地球繞太陽的軌道。（愛因斯坦的"廣義相對論"表述：引力是空間-時間的扭曲。地球繞太陽的軌道，在廣義相對論看來，它並非是由於引力的作用而沿着橢圓軌道運動，而是沿着彎曲的空間中最接近直線的被稱為"測地線"的軌跡運動。如同：我們在地面上以直線行走，實際上走的是地球球體表面的一段弧，該弧所在平面穿過地球球心，這段弧稱為測地線。這是地球表面最接近直線的軌跡。這條軌跡是地球在不平坦的空間-時間中走過的最短距離。由於太陽質量所引起的空間-時間的彎曲，雖然在四維的空間中地球以直線運動，但我們在三維的空間中看起來卻是沿着一個橢圓周在行進。這就好比一架飛機在山區上空飛行，它雖然在三維空間中以直線行進，但它在崎嶇的二維地面上的投影卻是沿着彎曲的軌跡運動。）
也許就象電影Matrix里一樣，借我一雙慧眼,就看到萬物都是空無的，都是非實質的數字、波動。

再進一步研究，量子——現實的臨界面究竟在哪裡，在什麼時候閃爍幽靈光芒的量子世界讓位於日常生活中公式化的物理規律呢？(九暉臨界:實際上可以簡單地將光速做為臨界面,低於光速是牛頓世界,超越光速的就先叫:精神世界.)量子世界如一棵琳琅的聖誕樹，而現實生活中我們只能採摘、品嘗其中唯一的一顆果子，當我們伸手選擇時，這棵樹就消失，只剩下這唯一的果子。(物理學上稱此為“波函數的坍縮collapse of wave function”。)而且這個果子是“事先完全不可預測的”沒有因果關係的。（相對與牛頓力學的“因果律causality”，量子學則強調了“上帝擲骰子”的傾向和概率，是“非因果的acausal”.）
“耳聽為實,眼見為虛”。我的這句成語，並不是很多人可以明白，而且留給人的往往是困惑。請允許我再引偉大的量子學創始人玻爾的一句話：“假如一個人不為量子論感到困惑，那他就是沒有明白量子論。”

量子學最重要的二個基本觀念，“測不準原理”和“波粒雙重性”又有多少人去冷靜地深刻思考一下它們真正的內涵和啟示。
很多誤導並不是刻意編造了謊言,而是覆蓋或忽略了最關鍵最值得思考的部分。後翌射日，隱去“九暉”，世人永遠只知道十分之一的真相。
進化論如此，量子學也同樣。

忽略那些具有深刻含義的最重要最關鍵問題，並非指責科學家的誠信，而是要了解其根源是科學家先有信仰，再按此推導科學。（例如愛因斯坦，他的信仰阻礙了他接受宇宙膨脹和大爆炸，因為他清楚地知道膨脹和大爆炸必然會涉及到那未知神秘、無所不能的第一創造者。以致於在他意識到引力理論導致宇宙不可能靜態的同時並沒有提出宇宙在膨脹，而是本能地試圖去修正他的理論。他於1915年發表其廣義相對論時，不得不在他的方程中引進一個所謂的宇宙常數來進行修正。他引入一個"反引力"，這個力是無源的，是空間-時間結構所固有的。他宣稱，空間-時間內在膨脹的趨勢，剛好可以平衡宇宙間各物質的相互吸引，結果形成了靜態的宇宙。）所以後來當大名鼎鼎的愛因斯坦親自來到當時還名不見經傳的哈勃的天文實驗室里親眼看到星系光譜的“開普勒紅移”時，愛因斯坦不禁感嘆道“我創造的那宇宙常數是我一生中最大的錯誤biggest blunder in my life。”
愛因斯坦的偉大不僅在於他的發明,更在於他勇於承認錯誤的觀念並善於接受全新的概念。

其實唯物科學的基礎是唯心，這一點是很多搞唯物科學的人所想不到的。
幾個世紀來，唯物科學家以破除迷信，挑戰唯心的信念去“勇攀科技高峰”。誰知“會當臨絕頂”，卻是“莫道君行早”。唯心主義者早已恭候多時。

更難堪的是：唯物科學家清楚意識到他們連參加“華山論劍”的資格都沒有。
反到是看着唯心者拿着唯物科學家發明的量子寶劍，“別有一番滋味在心頭”

知道了量子世界的空幻,再來看看如此複雜的生命宇宙物質真正到底是什麼?

也許就如佛經中的“空觀”所表達的：“因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義”；萬物並無本體，都是空的。萬物的名字也只是一個代號而已，因它們本無實體。 “色即是空，空即是色”。（“色”（Rupa）指“物體”或“能看見之物”，“空”即“物本無體”。這句話就是說，一切能見之物，均無實體：凡無實體之物，即是能見之物，這種空觀常人難以明了。另外佛家講“無我”，一切存在，行為，思維，都可以歸結到“我”上，然後否定掉“我”，一切都變得縹緲起來，可究，亦不可究，亦無可究）

在附錄五 讓我們來看其中一個全息學派的宇宙物質觀點。（全息觀點並不能真正闡述我的“精神意識主導宇宙”的物質觀,僅做參考）。我認為從宇宙的物質角度：
本來無一物,何處惹塵埃.

4. 精神 柔情似水

而測不準原理中，為什麼要由觀察者的意識精神來創造物質?
量子論中物質的波粒雙重性讓人聯想起“精神—肉體” 雙重性。

精神物質關係，引起了很多科學家的進一步研究。這種對“精神與宇宙”的研究，讓人似乎感覺走向“玄學”。其實200年前電磁波的研究，100年前的相對論，不也似乎是走向“玄學”。 （以下這幾段我簡單描述一些“精神與宇宙”的研究。其實我覺得根本沒有必要去讀我以下這幾段，我不僅沒有、也不可能具體展開，而且既想描述得準確、專業又想簡明、形象，結果我寫的東西是既不準確又不易懂，象一個“不死不活、又死又活的貓”。我建議你跳過這幾段，直接去讀那“水的童話”。）

量子力學的奇異性一直困惑着人們，就象我那“二個都裝黃金粒子的盒子”的模型，薛定諤的“不死不活、又死又活的混合貓”也說明了意識觀察的神秘莫測性和精神最終決定性。（薛定諤Erwin Schrödinger 的名字，學過現代物理和化學的人大概都不陌生，因為用他的名字所命名的量子力學基本方程，在描述原子之類的微觀物體的運動中的作用，堪與經典力學中的牛頓定律相媲美；對大多數人而言，這種了解或許也僅限於此，關於這一位在20世紀物理學進展中起過重大作用，獲取過諾貝爾物理獎的重量級科學家，他的生平、思想及其他成就等等進一步的信息，恐怕就知者寥寥了。說起來也難怪，20世紀初的物理學革命中，的確可以說是大師輩出，群星璀燦，哪怕僅僅是稍遜一籌就有可能被愛因斯坦、玻爾等巨星或偶像的光環所遮掩。儘管我不同意薛定諤的很多觀點，尤其他象愛因斯坦一樣在很多討論中站在海森堡、波爾等哥本哈根派的對立面，但我還是欣賞他在科學上的敏睿，更崇拜他那豐富的思想。他的信仰使他一生都在追求自然的統一，追求自我、宇宙、精神的統一。我不僅敬佩他寫的《量子力學的現狀》、波動力學的四次演講》、《統計熱力學》等書，更欣賞他寫的《科學與人文主義》、《大自然與希臘人》、《自然規律是什麼》、《科學理論與人》、《我的世界觀》、《生命是什麼》、《心與物》。）
薛定諤設計了一個世界馳名的貓實險，放大了這種古怪的量子態，直到人們肉眼可見的程度：如果1小時內某放射性原子的衰變則“錘落下、毒藥瓶破、貓死”；或者原子不發生衰變：“錘不落下、毒藥瓶不破、貓一切無恙地活着”。通過這樣一個實險設計，把量子衰變或不衰變（幾率相同而且沒有因果、不可測）的迭加態（dilemma）放大成了貓的生死處境，在客觀上似乎默認了一種死貓與活貓並存的佯謬迭加態。 作為一隻活蹦亂跳的被關進箱裡的貓，當然既不能不死不活，也不能又死又活——這顯然是個謬論，但在觀察者打開黑箱，探眼去看之前，這個謬論居然一直存在着！迭加態不肯消失。黑箱裡的貓是死還是活無人能知，既然計算結果是概率相等，兩態並存，那麼我們只能宣布此貓不死不活，或者又死又活。——難怪許多科學家對此怒氣沖沖，認為這隻狡猾的貓簡直褻讀了科學的神聖，物理學一向表現出的確定性被粉碎，成了一場猜謎遊戲。（對於斯蒂芬·霍金來說，作為牛頓在劍橋盧卡遜教席的繼承人、愛因斯坦之後的物理學界盟主，如果物理學上還有什麼事件讓他煩惱的話，那是薛定諤的貓(Schrödinger’s Cat)。“——誰敢跟我霍金提起薛定諤那隻該死的貓，我就去拿槍！”………..不用怕,即使給霍金一把槍,他也不一定能瞄準你,即使已瞄準你, 他也不一定能扣動扳機,即使霍金那麻痹的手可以扣動扳機, 在沒有搞清楚開槍後會遇到的那該死的“不死不活、又死又活”的問題，他不敢、也懶得去扣扳機）。

海森堡、波爾等哥本哈根派反而利用“薛定諤貓”來闡述“精神將是主導而不再是一種附屬”，量子學的“薛定諤貓”終於留給了精神靈魂一席之地。事實上，一旦對量子系統（如關貓的黑箱）作出觀察，它的態（波函數，如貓的死/活）一定會驟然改變，這就像是“精神支配物質”的思想。或許需要精神對量子骰子加一點負荷，從而促使該量子偏愛某一方向，讓貓活或死。在貓實驗中，測量是什麼呢？是把蓋子打開嗎？抑或是光線到達眼睛並被大腦所處理呢？還是貓皮上的靜電放電呢？（這仿佛涉及到佛教唯識學上的八種識的程度：在觸蓋、看貓等行為中，人使用了眼耳鼻舌身前五識，進入大腦是意識第六識，如果進一步思索‘末那識’乃至頓悟出靈魂奧妙，則進入第八識‘阿賴耶識’境界。唯識學早在公元前六世紀的佛陀時代即主張：觀察者與觀察物體不可分）。為了擺脫“精神”這一在物理學領域無法解釋的量，實驗者不讓人參與，而代之以計算機系統或照相機那樣更質樸的東西。然而馬上發現了照相機何時曝光或者計算現何時輸入信息，仍有兩個可能性，此時波函數仍未坍縮，——於是微觀世界的幽靈放大成了“照相機/計算機的幽靈”了，最終還是要“人的觀察”才能得知唯一的答案。一台計算機不能懂得量子的知識，而答案要求某個懂得知識的人來解讀。這似乎啟示：人類有一種稱為“精神”的屬性，它把我們同環境中其它東西區分開來，它對於“使基本物理學有意義”是絕對關鍵的。(人類意識Consciousness的參予才是波函數坍縮的原因？只有當電子的隨機選擇結果被“意識到了”，它才真正地變為現實，從波函數中脫胎而出來到這個世界上。而只要它還沒有“被意識到”，波函數便總是留在不確定的狀態，只不過從一個地方不斷地往最後一個測量儀器那裡轉移罷了。在諾伊曼看來，波函數可以看作希爾伯特空間中的一個矢量，而“坍縮”則是它在某個方向上的投影。然而是什麼造成這種投影呢？難道是我們的自由意識？換句話說，因為一台儀器無法“意識”到自己的指針是指向左還是指向右的，所以它必須陷入左/右的混合態中。一隻貓無法“意識”到自己是活着還是死了，所以它可以陷於死/活的混合態中。但是，你和我可以“意識”到電子究竟是左還是右，我們是生還是死，所以到了我們這裡波函數終於徹底坍縮了，世界終於變成現實，以免給我們的意識造成混亂。難以置信？或許每個人都有這種震驚的感覺。自然科學，宇宙萬物的立法者，現在居然要把人類的意識，或者換個詞說，靈魂，放到宇宙的中心！哥白尼當年將人的精神從宇宙中心驅逐了出去，而現在他們又改頭換面地回來了？這足以讓每一個科學家毛骨悚然。物理學需要“意識”？這難道是科學史上最大的笑話? )科學家們更喜歡把大腦看成是一台高度複雜、卻不神秘的電化學機器，像任何其他機器一樣，遵循着相同的物理學規律，這樣就不讓獨立精神或自由意志留有餘地。但是量子世界的幽靈讓人們不得不重提“精神”主導，即精神（或靈魂）是不可觸知的特殊物質，它不同於，但耦合於構成我們身軀的可觸知物質。

在物理學家的長爪伸不到的角落，世界上有多少藝術家正為這隻貓烈士的壯舉而感激涕零！當年拜倫悲嘆過“詩歌被規則和準線打碎”，此刻光風霽月又回來了：宇宙不再是滴滴答答一板一眼往前走的牛頓式鐘錶；而是一曲將白牛奶倒入黑咖啡的混沌圓舞曲。（在普里高津的“從混沌到有序”中，上帝老了，做膩了幾何題，就開始一刻不停的擲量子骰子取樂；對稱性破缺意味着開放的宇宙，精神的多樣性…… 多樣性的出現帶來了混沌學上的海馬紋、薑餅人、費根鮑姆函數無花果樹枝、蝶翅引發的熱帶暴風雨……有人諷刺地說，現代科學是古希臘神話中伊卡洛斯(Icarus) 蠟做的翅膀，因為飛得太高，被驕陽烤化了翅膀，墮海而死。）

“薛定諤貓”後，尤金.威格納在他的“精神作用於物質模型”中試圖再加一點“精神”來解圍：精神可以讓物質違反物理，而物質（肉體）又可以反過來作用於精神，但還是不能解釋：為什麼在多種可能多重混合又疊加的實在,儘管其中哪一個實在也不是實際的實在,但為什麼我們還是感覺到一個單一的、具體的實在呢？為此，休.埃弗列特（Dr. Hugh Everett)和布萊希.德威特創立了多重平行宇宙理論（Parallel universe，Multiverse），著名的宇宙物理學家約翰惠勒 (Dr. John Wheeler )進一步發展這個理論。他們認為，所有的可能的量子世界都是同樣的存在，也就是說：實際上存在有無窮多的宇宙，每一宇宙和我們這個宇宙是平行的，而且所有的物體都在每一宇宙中存在，有些宇宙中的時空結構或物理規律可能和我們現在這個宇宙非常相近，有些卻跟我們這個宇宙大相逕庭。正如著名的量子物理學家、牛津大學的物理學教授德里斯(Dr. David Deutsch)所說：“量子力學的本質實際上就是多時空的理論”。例如對於薛定諤的“不死不活、又死又活的混合貓”， 平行宇宙認為一旦進行觀察，（精神一旦介入）宇宙就一分為二，一個包含“死貓”， 一個包含“活貓”，二個世界都同樣實在，二者都包含着人類觀察者，（九暉表述： “二者都包含着人類靈性精神的觀察”）然而，每一個宇宙的居住者都只能觀察到他們自己所在的宇宙。此理論認為：宇宙因一個電子的行徑就分岔，宇宙中所有的東西都同時分岔，同時精神也分岔，成為二個精神副本，而且每個精神副本都以為自己是獨一無二的。為了說明，德威特進一步闡述：那些感覺不到自己精神分岔的人，就如同自己感覺不到地球繞太陽轉。（其實平行宇宙理論已被絕大多數天文物理學家所接受，眾多物理學家現在只是在專注於進一步研究平行宇宙由低到高的四個層次，並沒有充分注意到精神在此理論中的關鍵作用，（更沒有注意到由此引發的哲學問題），所以越搞越複雜、越難理解。讓我們看一下四個層次的宇宙：與我們這個熟知的宇宙的差異隨層次不同越來越大。這些差異可以來自不同的初始條件（第一層）；不同的物理常數、粒子種類和時空維數（第二層）；不同的物理規律（第四層）。有意思的是，第三層才是最近幾十年研究最火熱的東西，因為它本質上沒有增添任何新的宇宙類型，只是它們更加難以區分的復製品罷了－－同樣的老故事在不同量子分支的平行宇宙間一遍遍上演。第三層宇宙中，你的分身住在另一個量子分支中，被一個維度無限的希爾伯特空間分隔開來。第三層多重宇宙的存在基於一個至關重要的假設：波函數隨時間演化的統一。）（另外最新的膜世界理論（ Brane World Theory ) ，也可以看成在某種程度支持多重平行宇宙理論。哈佛大學的教授哈米德（Arkani Hamed ）提出：膜世界理論認為實際上有很多很多的空間它存在於多層膜的中間，一層一層的膜，一層膜是一個空間，所有的膜存在於多層次的超空間之中。有些空間可能比原子形式還小，也有些空間可能是無限大，我們人類所存在的這個空間是以摺疊形式存在的，這樣一來在我們這個空間中離我們地球非常遙遠的星體，在另外一個空間來看可能只有一毫米之遙。事實上我覺得無論“多重平行宇宙理論””還是“膜世界理論，如果可以更好地把精神世界引入，就更容易理解和解釋。）

如果我們把精神引入平行宇宙、膜世界等等，一切都迎刃而解。簡單形象地說，精神將不再是一種附屬，相反：所有所有的一切本質上都是精神。一個人的精神是在億億無窮的精神時空宇宙中進行瞬間轉化，在任一精神宇宙中形成一個“虛幻的真實”。任何一種精神可能都會有一個精神宇宙與之對應。而你此時的自我意識(self consciousness)不過是“虛幻精神波的真實幹涉和衍涉”.（並不是物理光學中的物質波的干涉和衍涉，只是借用來比喻。）

因為所有的一切都是屬於神秘未知智慧無邊的力量的精神世界，隨着精神的超時空波動,精神的無窮多個可能使精神世界可以產生無窮的精神宇宙影像，你此時所感受到人類宇宙世界只是這精神世界（精神波）無窮個宇宙精神波影像之一。（例如：此時你在讀我的文章，你現在精神所感受到精神宇宙恰好是無窮多個精神波宇宙中我現在精神經干涉和衍涉後感受到的那個精神宇宙，你的精神在瞬間創造的另外無數的精神宇宙在你現在這個宇宙的感知之外。）

以下的“九暉寄語”是我寫給500年以後的人類，希望你 “一笑而過”：

整個世界其實本質上就是一種神秘未知的力量。我只能近似地描述其中的很小部分屬性：類似於一種超光速的精神波。(並不是普通的物質電磁波，僅比喻)

這種神秘未知智慧無邊的力量形成的精神世界（精神波），無所不在、無所不為、無所不能、無所不包。

精神世界中沒有時空的概念，事實上沒有任何可以理解的概念。

所有的一切都是屬於神秘未知智慧無邊的力量的精神世界。
隨着精神的超時空波動,這精神世界可以產生無窮的宇宙影像.

你所感受到人類宇宙世界只是這精神世界（精神波）無窮個宇宙影像之一。
此時你精神所感受到宇宙恰好是無窮宇宙中我精神感受到的那個宇宙。

我感知到的一切，從宇宙到我自己，不過是我接受到的精神的波動。
當我的精神去觀察那精神的波動，波動仿佛凝聚成物質。

就象在高速公路上，如果你靜止，你只看到滾滾車流。
你用同樣的速度飛馳，沒有了波動，你看清楚了旁邊車裡的人領帶上的花紋。

我並沒有真的存在。世事如幻.
但我又是這種神秘未知智慧無邊的力量（波）的真實影像。

在電子遊戲裡，我的宇宙環境，早就在預先存在記憶體中。
我就象在一個電子遊戲中的一個角色，我有我最真實的身份。

我有我的軀體，我的大腦。
我有我的宇宙，我的情感。

我“戰鬥”，我“聰明”，我“忽悠”
我“受傷”，我“犯罪”，我“死亡”。

我“感知”，我“探索”，我“思考”，
我“創造”，我“激情”，我“高尚”。

其實我本並沒有我的意識精神，所以我其實沒有靈性。
但我可以接受電子遊戲操縱者的意識精神靈性。所以我似乎又有靈性。

我沒有頭腦，但竟然還讓我自己看見我有一個複雜的大腦，還有“慧眼”。
大腦只不過是接受那神秘智慧精神力量的“電視機”

電視機的內部結構是複雜的但電視機有智慧嗎?
儘管電視機不斷出現情節曲折的有自我意識的訴白。

我的大腦結構複雜，但象電視機一樣沒有靈性。
但我可以接受靈性，我就仿佛變的有靈性有自我意識電視機。

我所接受的靈性是如此深邃，
有時也會出乎意料。

電子遊戲操縱者可以設計電子遊戲裡的角色自言自語：
“我到底是誰？”。我說這句話難道可以說明我真的有自我意識？

也許我並不僅僅是電子遊戲中的一個角色。
也許我也是這神秘未知智慧無邊的力量（精神波）的一部分，哪怕是影像，也是有靈性的影像。“不識廬山真面目，只緣身在此山中”

所以我自己的靈性讓我意識到，
我並不是真實地存在。


對絕大多數人來說，要接受我上述 “荒誕”的“九暉寄語”是勉為其難的。
因為我們總傾向於認為，這個世界早已經在那了。這種觀念已先入為主，根深蒂固。

哥白尼時代，如果試圖去質疑那根深蒂固的“地球是宇宙的中心”, 你將顯得多麼荒誕、你得到的只是嘲笑，哪怕哥白尼的天文觀察清清楚楚說明地球不是宇宙的中心。
今天，如果試圖去質疑那根深蒂固的“宇宙、生命都是真實”, 我將顯得多麼荒誕、我得到的可能只是嘲笑，哪怕量子學清清楚楚說明：宇宙、生命都是虛幻的，所有的一切本質上都是精神。

宇宙之複雜、生物之神奇，天使之聖潔、鬼靈之幽異，藝術之震撼、愛情之纏綿，思維之敏捷、意識之深邃，……

假設所有所有的一切都來源於精神,假設我們是精神世界的一部分(或是影像)，那麼我們這個世界所有的一切疑難問題都可引刃而解, （佛教中早有“隨心而化”的論述）因為精神波可以輕而易舉地創造所有一切：（哪怕概率再小、再複雜、哪怕…..）

例如“螞蟻問題”：非洲螞蟻塔有近3米高。以螞蟻的身體大小，相當於人類造4個東方明珠疊加那麼高的“通天塔”。更奇妙的，螞蟻可以在相鄰的兩座螞蟻塔上部建造一座兩塔互通的天橋，猶如一座拱形門。這已經是建築上的空間的三維定位問題了。如果人類來建造這樣的設計和施工，就要使用激光定位了，兩邊同時施工，不能有一點誤差。否則無法合攏。又比如英法的海底隧道，兩邊同時對向施工進入，三維定位稍有誤差，則隧道無法碰頭建成。這種螞蟻的奇蹟，巨大的系統科學工程的現實存在，只用因為螞蟻有本能的解釋是絕對說不過去的。 螞蟻塔看似簡單，其實其內部結構極其複雜，例如從外部的抗風到內部的通風。不僅技術上(從複雜的結構計算到無機械的建築工程實施)，就這樣的事實而言，螞蟻的智慧和建築知識已遠遠高於人類？其實螞蟻表現出來的社會團體性也是人類無法比擬（建築工程是一個社會系統工程）。螞蟻很小，其智慧顯然不可能來源於大腦，那麼他們的成功和智慧究竟來自什麼？（同樣很多植物的設計和行為也是精妙絕倫，他們根本沒有大腦）現代學者用“整體論”的“群集智能Swarm Intelligence”來解釋螞蟻的智慧（很多螞蟻會形成整體智慧，其單獨個體就像一個生物體的一個器官、細胞，整個群體表現出一個高等有機體生物的行為及超有機體生命力。），其實根本就是“駝鳥鑽砂堆”式的逃避現實的解釋。用精神世界來解釋就很簡單：大腦根本沒有智慧（植物、螞蟻、人類），只是一種精神波的接收器（甚至只是幻覺）。螞蟻的智慧根本上來說直接是來自於精神世界。

例如很多人覺得疑難的“重現問題”（我自己就經常遇到）：很多次，在寧靜的剎那，在我感觸到我靈性跳動的瞬間，我突然隱隱約約感覺到在我眼前的這件即將發生的事仿佛早已發生過，但根據理性和邏輯卻是不可能。量子學早已引出“多重宇宙轉化”來解釋這問題。但用精神波在多重平行宇宙中延遲轉化來解釋就更簡單明了。(我還有夢境與現實重合的經歷：某一天、某個時刻的情景令你感到非常熟悉，在夢裡似曾相識。我會反覆做一些同樣的夢，在夢中有一些預知能力，而在後來的生活中也經常應驗。有時夢非常清楚地記在腦海里，而其內容已經超出我的認識範圍了。其實用多重宇宙中轉化的精神波來解釋夢就太清晰了。精神波世界還可以解釋了“白日夢”及為什麼人在夢中可以自動編出很有邏輯很曲折的情節。佛教中則提到主元神的夢較副元神的夢更有邏輯更容易理解。還有特異功能：每一個人剛出生時都有 “奇特”的“靈性”能力。如小孩能看見大人不能看見的東西，而這種“靈性”在我們成長的過程中，因為被所學、被生活加上了“封印”而磨滅。在人的大腦里，準確的說是額頭中間，有一個松果體“天目”，詳見九暉之眼。我相信，這個看似漸漸退化的組織，也許正是人的神秘力量所在……其實用精神波世界來解釋所有這一切都太易如反掌。)

例如“夢想成真”：假設你在一個寶藏的迷宮門口，如果你沒有“得到寶藏”的夢想，你就可以立刻轉身離開。如果你有夢想，在迷宮的每一個岔口，精神都分為兩個宇宙（埃弗列特Everett樹枝分岔模型)，但最終總有一個宇宙找到了迷宮中寶藏，而你可能恰好在那找到了寶藏的精神波宇宙。而對於那些走進岔路的人,只要不放棄“夢想”，不斷再折回、宇宙不斷再分岔，最終仍能找到了寶藏的，而且對於無窮的概念，無窮的分岔後，仍有無窮的宇宙“夢想成真”，所以理論上，只要你cherish a hope, dream will more likely come true。（我對我自己創造的寶藏比喻有些失望，因為不符合我的價值觀：生命不過是一種態度，過程遠比最後的結果重要。）

例如“中華醫學”：陰陽、五行、經絡、氣血津液、藏象（我覺得中華文化博大精深不僅在於藝術，也在於醫學。中醫以陰陽五行學說為其方法論，以證候為研究對象，形成了以藏象、經絡、病因、病機為核心，包括診法、治則、方劑、藥物理論在內的一套獨特完整的理論體系.從某種意義上說，中醫，是一種文化，是一種思想.）似乎與西醫的基礎完全分離。（其實本質上所有的“不適、生病”都源於精神波的接受變異，注意：在這裡我並沒有鼓勵大家不去看病。）中醫不僅行之有效(如針灸)而且充滿着未知神秘，（當然西醫中也有催眠術暗示學等神秘部分,另外精神學、心理學、心靈學Psychical research, Parapsychology，及後來被廣泛使用的超心理學Parapsychology這一詞也有涉及一些神秘部分）。西醫似乎是建立在“實際”之上，而中醫的“經絡”等似乎完全建立在“虛幻”上。 (還有癌細胞突變：其實我覺得就是精神波的突變超出了正常的範圍,其癌細胞精神的自我意識復甦,使其不願自生自滅，就象某些人突發奇想去尋求長生不老。現在的量子醫療探測器已經能探知最初癌細胞的突變，因為癌細胞在量子探測器中的波型是不一樣的。但我有預感：最終征服癌症還是需要靠建立在“虛幻”上的中醫。)

例如“蝴蝶效應”： “量子糾纏Quantum Entanglement”中的instantaneous action at a distance，超時空傳遞non-locality就已經直接明了地解釋了著名的蝴蝶效應，但精神世界更可以輕而易舉地解釋 “蝴蝶效應”，你的意識就象蝴蝶效應,心靈一動，遙遠時空之外，風起雲湧。（而不必用“混沌模式”去搞得很玄乎。）

如果你厭倦了以上所有生澀難解的表述，現在讓我們換一個輕鬆的話題。
就當是一個童話，關注一下日本Dr.江本勝那著名的關於精神和水的實驗。

Dr.江本勝對水的分子結構以及什麼影響了它的結構很感興趣。他認為也許水會對非自然事件（例如心理刺激）起反應，於是他做了一系列研究。

用顯微鏡拍攝一張照片美麗富士山的純淨水在接受了一個禪宗佛教徒的祝福以後產生結晶後的照片。他還拍攝了另一系列的照片，把“愛與感謝”、 “謝謝你”等文字打印出來，貼在裝蒸餾水的瓶子外面。

照片顯示這些水的結晶都非常美麗而且完全不一樣的（相反，一些貼着憤怒言語標籤的水結晶則顯得醜陋）。科學無法解釋照片文字怎麼去影響分子結構。所以，江本勝先生認為精神是所有這些的驅動力。（其實我對此實驗有其他見解，但我也相信“美麗而又感激的心靈”可以創造很多奇蹟。）

我們的身體90％是水，如果精神對水可以這樣...
想象我們的精神可以對我們整個人，對我們整個宇宙做什麼。

僅僅一句溫柔的“感謝“都能讓水分子變得如此美麗，
那麼人的萬千柔情，又將會怎樣改變整個生命。

柔情似水