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為主獻身建造教會
送交者: 生命季刊 2024年11月13日08:32:22 於 [彩虹之約] 發送悄悄話


為主獻身建造教會

——使徒行傳系列信息之十九


文/任運生

生命季刊專稿


請閱讀:使徒行傳系列


音頻為慕溪弟兄朗讀



徒11:19-26


使徒行傳第八章,記述腓利在撒馬利亞傳道,並帶領埃提阿伯太監歸主。使徒行傳第九章先是掃羅歸主,然後是彼得在呂大和約帕一帶周流四方傳道。使徒行傳第十章記述彼得向羅馬百夫長哥尼流一家傳道帶領他們歸主。使徒行傳第十一章前半部分,彼得在耶路撒冷教會解釋聖靈帶他向哥尼流傳道的經過,教會確立向外邦人傳道的共識。


所有這些都指向一個目標,都在為一件事情做準備:那就是在聖靈的帶領之下福音將正式向外邦推進。福音傳播方向戰略轉移的標誌,是使徒行傳第十一章後半部分記載的第一個外邦教會——安提阿教會——建立了。教會的中心從耶路撒冷轉移到安提阿,這個新成立的外邦教會立刻成為宣教基地,興起了以保羅為代表的轟轟烈烈的宣教運動。


一、建立教會


“那些因司提反的事遭患難四散的門徒,直走到腓尼基,和居比路,並安提阿。他們不向別人講道,只向猶太人講。但內中有居比路,和古利奈人,他們到了安提阿,也向希利尼人傳講主耶穌。主與他們同在,信而歸主的人就很多了。”(徒11:19-21)】



安提阿教會內景


因司提反殉道教會大受逼迫,耶路撒冷教會的信徒被迫四散,他們向北走到腓尼基、居比路和安提阿。


安提阿(位於今日土耳其東南角)在耶路撒冷以北大約300英里,是敘利亞王西流基於公元前301所建,乃當時的商業中心和希臘文化重地,是羅馬帝國僅次於羅馬和亞歷山大的第三大城市,為羅馬敘利亞省的首府,也是當時一個很大的猶太人聚居地。


耶路撒冷教會信徒因逼迫四散,走到腓尼基(今日的黎巴嫩),居比路(塞浦路斯),來到敘利亞的安提阿。他們開始只向猶太人傳福音。後來有一些從古利奈(非洲北部,今日的利比亞)和居比路(塞浦路斯)遠道而來到安提阿,他們也向希利尼人傳講主耶穌。因主與他們同在,信而歸主的人有很多。


有人說使徒行傳實際上是聖靈行傳,腓利在撒馬利亞傳道、彼得向哥尼流一家傳道並不是僅有的例外。在耶路撒冷教會正式接受向外邦人傳福音的異象之前,聖靈已經透過一群不知名的平信徒向居住在安提阿的希臘人傳講耶穌基督了。


“這風聲傳到耶路撒冷教會人的耳中,他們就打發巴拿巴出去,走到安提阿為止。”(徒11:22)


有許多希臘外邦人信主,這消息傳到耶路撒冷的教會。當初,腓利在撒馬利亞傳道,有很多撒馬利亞人信主,教會便打發彼得和約翰前往查看。如今,教會又打發巴拿巴去到安提阿查看,以確保事件的真實性以及福音信息的準確性。


教會選擇巴拿巴去安提阿是很有智慧的。


首先,巴拿巴本人出生於塞浦路斯,他相當於這些在安提阿向希臘人傳福音信徒駐耶路撒冷教會的大使。“有一個利未人,生在居比路(塞浦路斯),名叫約瑟,使徒稱他為巴拿巴。”(徒4:36)


第二,巴拿巴是一個很慷慨的人,總是為別人着想。“他有田地,也賣了,把價銀拿來,放在使徒腳前。”(徒4:37)


第三,正如他被使徒所贈予的名字巴拿巴, “巴拿巴翻出來,就是勸慰子。”(“Barnabas means Son of Encouragement.”)(Acts 4:36)所以,他總是能夠安慰人。


“他到了那裡,看見神所賜的恩,就歡喜,勸勉眾人,立定心志,恆久靠主。”(徒11:23)


當巴拿巴到了安提阿,他看到神賜給外邦人的恩,就異常歡喜。當彼得向哥尼流傳福音帶領他一家信主,耶路撒冷教會有人聽見就非常不悅,指責彼得與外邦人一起吃飯。而巴拿巴看到神的恩也臨到外邦人卻是非常歡喜。所以,巴拿巴是一個被聖靈充滿的人。


巴拿巴名字的意思是:勸慰子(Son of encouragement),他的確名副其實地活出這個名字的意義:他勸勉眾人,要立定心志恆久靠主。“恆久靠主”意思是“始終與主保持連結,”“持續活在主耶穌基督里。”


二、建造教會


安提阿教會是由古利奈和塞浦路斯的信徒因為逃避逼迫來到安提阿開始的,他們向希臘人傳福音,有很多外邦人歸主。因為信主的人數增多具備相當的規模,因此安提阿教會也就自然誕生了。


開始一個教會容易,建造一個教會艱難。安提阿教會建造的責任,在聖靈的主權帶領之下落在兩個人身上,他們後來都成為教會重要的領袖和偉大宣教士,就是巴拿巴和保羅。


“這巴拿巴原是個好人,被聖靈充滿,大有信心。於是有許多人歸服了主。”(徒11:24)


聖經對巴拿巴的評價:是個好人,被聖靈充滿,大有信心。


巴拿巴很可能是五旬節彼得講道時信主的,他信主後所做的一件事(有可能是第一件事),就是賣了田地,供應教會中有缺乏的人。巴拿巴的這一舉動,既顯明他為別人着想的愛心,也顯明他在主里大有信心。


“有一個利未人,生在居比路,名叫約瑟,使徒稱他為巴拿巴。(巴拿巴翻出來,就是勸慰子)。他有田地,也賣了,把價銀拿來,放在使徒腳前。”(徒4:36-37)


當掃羅在大馬色路上遇見主耶穌歸信之後,耶路撒冷教會的人都怕他,沒人願意接待他,巴拿巴便接待掃羅並為他向使徒們說情。巴拿巴不愧為勸慰子。


“掃羅到了耶路撒冷,想與門徒結交。他們卻都怕他,不信他是門徒。惟有巴拿巴接待他,領去見使徒,把他在路上怎麼看見主,主怎麼向他說話,他在大馬色,怎麼奉耶穌的名放膽傳道,都述說出來。”(徒9:26-27)


巴拿巴辦事忠心可靠,遭遇饑荒時安提阿教會將捐助耶路撒冷教會的捐項托巴拿巴和保羅送到眾長老那裡。


巴拿巴敏感於聖靈的帶領,作為安提阿教會的教師和領袖,他找到更合適的人選保羅,邀請保羅來幫助建造安提阿教會。


巴拿巴被聖靈親自選中,差派他和保羅出去做普世宣教的開拓者。“他們事奉主,禁食的時候,聖靈說,‘要為我分派巴拿巴和掃羅,去作我召他們所作的工。’”(徒13:2)


巴拿巴為人寬厚仁慈,他總是給軟弱失敗的人(比如保羅、馬可)悔改的機會和空間。


“巴拿巴有意,要帶稱呼馬可的約翰同去。但保羅,因為馬可從前在旁非利亞離開他們,不和他們同去作工,就以為不可帶他去。於是二人起了爭論,甚至彼此分開。巴拿巴帶着馬可,坐船往居比路去。”(徒15:37-39)


設想一下,馬可是巴拿巴的表弟,而帶馬可出去宣教,是要出去吃苦而不是享福。可見,巴拿巴的寬厚而且沒有絲毫的私心。


巴拿巴的謙遜可以從另一件事看出,關於巴拿巴和保羅兩位領袖的搭檔,使徒行傳的記載一開始的順序是巴拿巴和保羅,並且保羅是巴拿巴親自找來幫助他的,後來從徒13:43開始變成保羅和巴拿巴,也就是說保羅處在主要領袖地位,而巴拿巴始終完全順服,沒有絲毫的怨言。甚至後來在教會巴拿巴和彼得一道不與外邦信徒一起吃飯遭到保羅當面嚴厲批評,巴拿巴仍然是虛心接受毫無怨言。


巴拿巴和保羅一道甘願做主耶穌的僕人,為傳講真道甚至遭受逼迫也甘心忍受。


“但猶太人挑唆虔敬尊貴的婦女,和城內有名望的人,逼迫保羅、巴拿巴,將他們趕出境外。”(徒13:50)


巴拿巴為主甘心勞苦做工,而他本來是可以不必辛苦做工的。“獨有我與巴拿巴沒有權柄不作工嗎?”(林前9:6)巴拿巴本來有優裕的家境,但他卻賣了田產,將價銀交給使徒。而且,保羅這句話也暗示,巴拿巴很可能也是終身未婚服事主。


這就是勸慰子巴拿巴,處處彰顯出一個敬虔愛主的表率,一個愛人如己的楷模。


“他又往大數去找掃羅,找着了,就帶他到安提阿去。他們足有一年的工夫,和教會一同聚集,教訓了許多人。”(徒11:25-26)


“有許多人歸服了主”,僅僅歸信還只是第一步,這些信徒還要被建造成為“立定心志、恆久靠主”的門徒,成為生命成熟、具有再生能力、能夠為主贏得靈魂的門徒。


巴拿巴需要幫助,他想到一個沒有比他更合適的人,那就是大數人掃羅即後來的保羅。


保羅是聖經中少有的學問家,出色的神學家。只要看看保羅書寫的十三封書信尤其是羅馬書,就沒有人懷疑他的身份,尤其是他領受了主耶穌有關教會奧秘的神聖啟示,沒有人比他更適合建造主耶穌的教會。再加上保羅也是一個雄辯家,他“駁倒住大馬色的猶太人,證明耶穌是基督”(徒9:22),他將審判的法庭變作福音的講台,將自我辯護變為福音布道,傳講耶穌基督,以至於腓斯都大聲喊着說,保羅,你癲狂了吧。你的學問太大,反叫你癲狂了。”(徒26:24)


但保羅書信是以後的事,在許多人對保羅過去逼迫教會還心有餘悸的時候,巴拿巴就慧眼識英雄,力推保羅做安提阿教會的領袖,這是巴拿巴又一個難能可貴之處。


非常有趣的是,安提阿教會是那些逃避掃羅逼迫的信徒建立的,如今卻恰恰是掃羅來教導他們,神是很幽默的。安提阿教會的信徒也欣然接受這樣的安排,順服保羅的教導,這些只有在耶穌基督里才成為可能。


巴拿巴和保羅“足有一年的功夫,和教會一同聚集,教訓了許多人”(徒11:26)。相信這一年時間,巴拿巴和保羅教導安提阿教會許多有關基督信仰的核心真理和基本教義,奠定了安提阿教會堅實的信仰基礎,從而造就安提阿教會在接下來相當長的時間成為忠心的、紮實的、活躍的、被神大大賜福和使用的差傳教會。



三、為主獻身


保羅和巴拿巴兩個人的性格可能有很大差異,比如巴拿巴為人謙遜、溫和、仁慈,常給人留有餘地和空間,總是給人安慰和勸勉。保羅可能比較果斷、堅定、嚴厲,捍衛真理毫不妥協,有時候不給人留情面,比如他對資深的彼得和好友巴拿巴都會當面責備。二人性格的差異在如何對待曾經犯錯的馬可這件事上就表現得涇渭分明。


但有一點他們二人是相通的:那就是他們對耶穌基督的赤膽忠心,對福音的全然擺上。他們都是不計一切代價,獻上自己的一切所有,甚至包括自己的生命。


筆者常思考一個問題,為什麼初代教會的十二個門徒加上保羅和他的宣教同工,在以步行和船隻為主要交通工具的年代,能夠把福音傳遍整個羅馬帝國乃至世界?為什麼在不足20小時時間可以飛行到世界任何地方、有充足教會資源的今天,傳福音和宣教卻顯得更加困難?亞洲地區仍是最大的福音禾場,包括中國、印度、日本、印尼等人口大國以及中西亞地區的福音硬土,歐洲和北美曾經是重要的宣教基地,如今也快速成為巨大的福音工場。


原因是多方面的,但今天的基督徒缺乏初代教會那種不計代價、為主獻身的精神,恐怕是主要原因。


筆者剛信主時,每天晚上睡覺前讀經,第二天早上一大早起來還是讀經。來不及吃早飯,我就喝一杯牛奶,拿起師母前一天晚上準備好的午餐便當去上班。下班後直接開車到教會,參加年底的福音布道會節目的排練和禱告。那種火熱愛主和服事的心志如今回憶起來自己都感到吃驚。當時一位神學院兼職教授和筆者單獨查經,一年多後他說,“我即使再學二十年的中文,也不會學得比你更好,也不會比你更理解你自己的語言和文化,你何不考慮去神學院裝備,幫助你自己的同胞?”


回來和師母禱告以後,神給我一系列的印證。2001年暑假筆者辭去工作,放棄了穩定的收入和全家的醫療保險,開始神學院就讀。


筆者的性格中,有懦弱和冒險兩種矛盾的特徵。很多人無法理解將一家人的生活置於冒險處境,自己從沒有仔細考慮過這樣的問題。當然,這件事後來的確給家人帶來很大影響。


很多時候也不喜歡自己這種衝動、感情用事的性格,然而每當想到彼得也是這樣的人,而且他一直到底也沒有改變,但這並不影響主耶穌一直愛他,始終愛他,而且愛他到底。於是便心裡得到安慰。彼得有一個長處,他對主耶穌赤膽忠心。於是也立定心志要像彼得那樣,對我主耶穌基督赤膽忠心。


今天很多有才華的人,他們思前想後,計算代價,顧慮太多,無法像保羅那樣輕鬆上陣並且勇往直前地奔跑。“我也將萬事當作有損的,因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為祂已經丟棄萬事,看作糞土,為要得着基督。”(腓3:8)


神的兒子耶穌基督為我捨身流血在十字架上,我為主捨棄了什麼?


教會歷史上無數的聖徒,面對十字架、絞刑架、鬥獸場、火刑柱,都可以坦然走上去,但今日的信徒走出自己的舒適圈或者為服事神抽出一點點時間,都是一件頗為困難的事。


《把握時機》宣教課程中有許多著名宣教士的分享和講道,其中有一位是唐. 理查森 (Don Richardson)博士。


1962年,唐. 理查森 (Don Richardson)和妻子卡羅爾(Carol)帶着七個月大的嬰孩,來到荷屬新幾內亞(今屬印度尼西亞)的薩維(Sawi)部落宣教。薩維族是著名的獵頭食人族部落,居住在他們中間,等於完全與文明世界隔離,而且置身於瘧疾、痢疾、肝炎以及持續暴力的威脅之中。


理查森花費很大功夫學習薩維的語言,但他在薩維部落的宣教很長時間不見果效,因為當他向他們講述耶穌基督的生平時,薩維人崇拜猶大是個英雄,卻嘲笑耶穌是個傻瓜。原來薩維人特別崇拜殘暴、背叛和詭詐。


理查森心灰意冷,認為薩維人不可能接受基督的福音,於是便決定離開那裡。然而,薩維人不願理查森夫婦離開,因為理查森和妻子卡羅爾為他們帶來醫藥和救助。於是,薩維人中間三個敵對仇殺的村落決定在他們之間建立和平。在一個特別儀式上,三個村落的人互相交換孩子以保證和平,這孩子被稱作“和平之子”(Peace Child)。理查森突然靈機一動,這被交於仇敵之手的“和平之子”豈不正是耶穌基督的完美象徵嗎?


理查森以“和平之子”作為“救贖類比”(Redemptive Analogy)向薩維部落解釋耶穌基督的救贖,薩維人終於一批一批地接受福音,歸向耶穌基督。


弟兄姐妹,Don Richardson博士十五年時間生活在與文明世界完全隔離的荒漠小島,將自己和家人長期置於貧困、野蠻、暴力、疾病的威脅之下,那是什麼樣的滋味?


戴德生家族連續九代服事主,其中五代人獻身中國,那是怎樣的屬靈傳奇?


這段經文的最後一句話是:“門徒稱為基督徒,是從安提阿起首。”(徒11:26)


這群逃避逼迫的平信徒建立安提阿教會,在巴拿巴和保羅的帶領之下,他們是如此地放膽無懼全然委身,為他們自己贏得一個“基督徒”(“Christian”)的稱號。


Christian,是Christ 加上-ian,即屬於耶穌基督的一群人。


今天,基督徒(Christian)這個名詞可能是一個褒義詞,也可能是一個貶義詞。


有些人看基督徒是一群善良、有愛心的人;有一些人看基督徒是頑固、守舊、與社會的進步相脫節的人。但無論如何有一點兒是確定的,那就是:基督徒是一群不一樣的人。


今天的教會是否能夠讓這個世界看到說:那是一群不一樣的人?!如果我們與這個世界一樣,我們的世界觀、人生觀、價值觀與世人無異,那麼世界的人為什麼要到教會來呢?如果基督徒的生命,不能展現耶穌基督的榮美,不能體現福音的大能,如果世人在這個世界都可以得到他們所想要的一切,他們為什麼要到教會來呢?


願今日信徒都能活出保羅、巴拿巴、安提阿教會信徒那樣“為主獻身”的生命,讓我們作為基督身體的肢體,都能夠參與建造耶穌基督祂自己的教會,盼望基督再來時的冠冕!


任運生 牧師,在美國牧會;生命季刊特約撰稿人。




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