新耶路撒冷(一) - 启示录查经 (第61篇) |
送交者: theson 2008月06月26日19:31:55 于 [彩虹之约] 发送悄悄话 |
回 答: 启示录查经 (第70篇) 由 theson 于 2008-06-26 19:00:00 |
在本篇和以下六篇信息中,我们要来看新耶路撒冷的各面。(启二一9~27。)
壹 看见新耶路撒冷之异象的路 首先我们需要认识,看见新耶路撒冷之异象的路。执行末后七灾的七位天使中,有 一位将新耶路撒冷指给约翰看。(启二一9。)这表徵七碗的审判乃是为著新耶路撒 冷。 一 在灵里 十节说,『我在灵里,天使带我到一座高大的山,将那由神那里从天而降的圣城耶 路撒冷指给我看。』我们若要看见新耶路撒冷的异象,就必须在灵里。约翰看见七 个召会的异象之前,也是在灵里。(启一10。)一章不仅告诉我们约翰在灵里,还 启示他在那称为拔摩的海岛上。这点若不重要,就不会记载在圣经里。因著约翰在 拔摩海岛上,并且在灵里,他就能看见众召会,就是七个金灯台。许多人虽然研读 启示录,甚至读了我们那些关于七个灯台的信息,却甚么也没有看见;原因就是他 们既不在正确的地位上,也不在灵里。 要看见甚么东西,我们都需要正确的立场同正确的角度,并且需要看见的能力。紧 接在约翰看见七个金灯台之前,他听见了大声音,就转过身来,要看是谁发声与他 说话。(启一10,12。)读这些生命读经信息的人,有些是在公会里的,我盼望他 们听见声音,并且转身来看。然而,许多人虽然听见了声音,却不愿转身;即使他 们转身要看是谁发声,他们也缺少看见的能力。许多公会的传道人,属灵的眼睛有 障碍,他们需要专家除去这些障碍,使他们能看见召会的异象。我们有了正确的立 场同正确的角度,并且有看见的能力,就能看见七个金灯台的异象。这就是约翰在 拔摩海岛上的光景。因为他在正确的地位上,并且在灵里,所以他一转身要看是谁 发声,就看见了七个金灯台。 看见新耶路撒冷的原则也是这样。在二十一章十节约翰告诉我们,有一位天使将他 在灵里带走。绝不可轻看你的灵,你的灵能看见新耶路撒冷。『在灵里』这辞,在 启示录里用过四次,(启一10,四2,十七3,二一10,)每次用这辞,都导引出组 成这卷书的四个主要异象之一。这些异象就是召会的异象、审判世界的异象、大巴 比伦的异象和新耶路撒冷的异象。这四个异象分为两对,召会和世界是第一对,大 巴比伦和新耶路撒冷是第二对。世界和召会相对,大巴比伦和新耶路撒冷相对。整 卷启示录就是由召会、世界、巴比伦和新耶路撒冷所构成的。约翰每次看见这些异 象,都是在灵里。在灵里约翰看见了众召会,在灵里他看见了世界的定命,在灵里 他看见了大巴比伦,并且在灵里他看见了新耶路撒冷。我能见证,甚至现在,这四 样东西在我面前就有清楚的景象。在一章我看见七个召会,在最后一章我看见新耶 路撒冷;在中间的各章我看见世界和大巴比伦。 你若要看见这些异象,就必须在灵里。不要运用心思去想这情景,却要转到灵里, 并且停留在灵里。你若运用心思却不停留在灵里,这四个异象就要从眼前消逝了。 我们若留在心思里,就不会认为世界的情形是那么糟。但我们若回到灵里,并且停 留在灵里,呼求主耶稣的名,我们就会清楚看见七个灯台,以及全世界都在神的审 判之下的事实。我们停留在灵里与主交通越久,就越清楚世界的光景。不仅如此, 我们还会看见大妓女,并且知道她已命定遭毁灭。也许我们不能全都了解,或者不 能向别人解释,但我们自己必会看见。我们也会看见新耶路撒冷,包括所有的细节, 就如十二道门和精金的街道。 今天我们所需要的是异象,并不是了解。你若从来没有见过安那翰,你对安那翰的 了解有甚么价值?按启示录,使徒约翰看见了许多东西,包括新耶路撒冷在内;所 以他的启示录不是一篇演讲,一篇道,甚至一篇信息,乃是他所看见之事的描述和 宣告。约翰作了一次宇宙的旅游,旅游过后他似乎说,『哦,我看见了撒但被扔在 火湖里,我也看见了新耶路撒冷!』我们每个人都需要进入灵里,作这样的观光旅 行。你看见朋新耶路撒冷之后,就无法否认你已经看见的事实。 二 上到一座高大的山 约翰看见新耶路撒冷的时候,他是在灵里,也是被带到一座高大的山。这座高大的 山与十七章三节的旷野相对。约翰看大妓女巴比伦,是被带到旷野;他看新妇新耶 路撒冷,是被带到一座高大的山。我们必须被带到高山上,才能看见神那为著实现 他永远定旨的居所。约翰.要看见众召会,在拔摩岛上就彀了;但新耶路撒冷大大 高过众召会,约翰要看见新耶路撒冷,就必须上到高山。新耶路撒冷是一座山城, 我们必须在山上才能看见她。我们需要在灵里,并且上到高山。这就是看见新耶路 撒冷之异象的路。 我们也需要知道新耶路撒冷是甚么。新耶路撒冷是神历代建造工作的终极完成。从 亚当开始,持续了大约六十个世纪,神作了许多建造的工作,这工作的结果就是新 耶路撒冷,神永远的居所。 我们已经看见,从亚当到千年国的末了分为四个时代;法前时代,从亚当到摩西; 律法时代,从摩西到基督;恩典时代,从基督第一次来临直到基督第二次来临万物 复兴的时候;以及国度时代,从基督第二次来临到千年国的末了。神在这四个时代 里已作了他建造的工,并且要继续作。然而,大多数基督徒并不关心神的建造,只 关心人的宗教。赞美主,我们已蒙了拯救,脱离那可怜的光景!现在我们不在人的 宗教里,乃在神的建造里。这建造今日是召会,最终是新耶路撒冷。我们在召会中, 也在往新耶路撒冷去的路上。感谢主,我们对我们终极的定命新耶路撒冷有这样清 楚的看见。 贰 在新天新地里 在二节约翰说,『我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降,豫备好了,就如新 妇妆饰整齐,等候丈夫。』新耶路撒冷是历代以来所有蒙神救赎的圣徒活的组合。 她是基督的新妇,作基督的配偶;(约三29;)也是神的圣城,作神的居所。这就 是那属天的耶路撒冷,(来十二22,)是神为我们豫备的,也是亚伯拉罕、以撒、 雅各所羡慕的。(来十一10,16。)这也是在上的耶路撒冷,是我们众人的母。 (加四26。) 这新耶路撒冷要从天上降到地上。二节和十节都说,新耶路撒冷『由神那里从天而 降。』神的心意不是要在天上得永远的居所,他渴望住在地上。宗教梦想上天堂, 神却渴望降到地上。甚至今天,神最好的居所也不是天,乃是地上的召会。今天神 有两个居所-诸天和召会。神和他的天使住在天上,他也和他的儿女住在地上。你 若身为父亲,你愿意和天使-仆人-在一起,还是愿意和儿女在一起?倘若仆人住 在大厦中,儿女住在寒陋的茅屋里,你愿意住在大厦中,还是愿意住在茅屋里?你 当然宁愿和儿女住在小茅屋里。神也是这样。他何等渴望住在召会中!虽然召会的 外观既不奇特也不堂皇,但神的儿女在那里,神也乐於和他们同在。至终,召会这 寒陋的『茅屋』要变化成为新耶路撒冷,远比任何大厦都富丽堂皇。 新耶路撒冷是一座极大的城,长宽高各一万二千『斯泰底亚』(stadia)。(启二 一16。)一万二千斯泰底亚大约是一千三百六十哩,从美国西南端圣地牙哥到西北 端西雅图的距离。从美国东岸到西岸约有三千哩,所以新耶路撒冷的长度几乎是美 国的一半。这是何等大的一座城!这城高约七百万英尺。这座远超我们所能想像的 奇妙之城要从天上降到地上;当然,那时的地必是新地。(启二一l,24,26。) 参 圣城 新耶路撒冷是圣城;(启二一2,10;)既为神的圣城,就是神圣、圣别的,全然分 别归神,完全被神的圣别性情浸透,成为神的居所。这圣城是全然被神浸透且与神 调和。这一座长宽高都超过一千三百六十英哩的大城要完全分别归神,并且被他浸 透。有一天,我们要实际在那里。今天我们在异象中看见新耶路撒冷,但时候将到, 我们要在其中。我们会何等兴奋!无疑的,我们会忆起我们还在地上时所看见的异 象。 肆 基督的新妇 二节说,新耶路撒冷『豫备好了,就如新妇妆饰整齐,等候丈夫。』在九节,有一 位天使说,『我要将新妇,就是羔羊的妻,指给你看。』在新旧两约,神将他的选 民比作自己的配偶。(赛五四6,耶三1,结十六8,何二19,林后十一2,弗五31~ 32。)配偶是在爱里使神得著满足。作基督新妇的新耶路撒冷,是出自她的『丈夫』 基督,而成为他的配偶,正如夏娃是出自她的丈夫亚当,而成为亚当的配偶。(创 二21~24。)她是藉著有分於基督的生命和性情的丰富,所豫备好的。 九节说到新妇和妻子。新妇主要的是为著结婚之日,而妻子乃是为著一生之久。新 耶路撒冷在千年国将是新妇,为时千年,如同一日;(彼后三8;)到新天新地里将 是妻子,直到永永远远,万世无终。国度时代的新妇只包括得胜者,(启三12,十 九7~9,)而在永远里的妻子却包括所有蒙神救赎的人。(启二一9。)新耶路撒冷 既是新妇,我们就不该将她看作一座物质的城。物质体不可能成为新妇,神绝不会 和这样的东西结婚。他只会和活的东西结婚。新妇乃是由神所有蒙救赎、得重生且 被变化的圣徒所组成。在新耶路撒冷里没有木头、砖块或泥土,只有精金、珍珠、 和变化过的宝石。 伍 神的帐幕 三节说,『我听见有大声音从宝座出来,说,看哪,神的帐幕与人同在,他要与人 同住,他们要作他的百姓,神要亲自与他们同在。』在新旧两约,神也将他的选民 比作自己的居所。(出二九45~46,民五3,结四三7,9,诗六八18,林前三16~17, 六19,林后六16,提前三15。)配偶是在爱里使神得著满足,居所是在彰显中使神 得著安息。这两面要终极完成於新耶路撒冷。因著她,神在爱里得著完全的满足, 并在彰显中得著终极的安息,直到永远。作神的居所,新耶路撒冷乃是神的帐幕与 人同在,直到永远。她是神在人-列国-中间的居所,好彰显他。摩西所造的帐幕, 就是这帐幕的豫表。(出二五8~9,利二六11。)这豫表首先应验在基督身上,他 是神的帐幕在人间;(约一14;)至终要最完满的应验於新耶路撒冷,那将是基督 的扩大,作神的居所。这帐幕也将是神赎民永远的居所,神要用基督覆庇我们。因 此,新耶路撒冷乃是神和我们相互的居所。 人的居所彰显他本人。我们在别的地方,都不像在自己的居所那样完全得著彰显。 你若要认识一个人,就看看他的家。他的家若不整齐,你就知道他自已不是个整齐 的人。但他的家若非常整齐、清洁、有序,你就知道住在那里的人就是那样的人。 假定有一天早上我到你家去,发现你没有整理床铺,不管你对我讲多少篇关于殷勤 和整齐的道,我从你未整理的床铺就知道你是个邋遢的人。正如我们的家彰显我们, 新耶路撒冷,神的帐幕,也彰显神。这城的每一部分都将是整齐、清洁,并且正确 的建造起来的,每一面都会彰显神。今天召会是神的居所,也是他的彰显。召会使 基督得著满足,也是神的居所。召会是要来之新耶路撒冷的小影,在其中基督得著 满足,神也得著彰显。 得复兴的人类,万民,要住在新耶路撒冷这神的帐幕周围,他们要在那里享受神。 陆 神的乐园 新耶路撒冷也是神的乐园。按照圣经,乐园不只一种。许多基督徒认为伊甸园是个 乐园,(创二8,)然而,圣经并没有称伊甸园为乐园。因此,圣经里只有两个乐园, 就是在路加十三章四十三节主耶稣所题的乐园,以及新耶路撒冷。当那个强盗求主 耶稣在他来进入他国的时候记念他,主耶稣对他说,『我实在告诉你,今日你要同 我在乐园里了。』(路二三43。)只有读几处别的经节,我们才能找出这乐园的地 点。路加二十三章四十三节启示,主耶稣死后随即到乐园去。行传二章二十七节和 三十一节启示,主耶稣死后到阴间去;马太十二章四十节指明,阴间是在『地心里,』 主耶稣死后到那里去了三天三夜。阴间有一处快乐的部分,被比喻为亚伯拉罕的怀 抱,就是拉撒路所去的地方。(路十六23。)所以,在路加二十三章四十三节主耶 稣所题的乐园,就是阴间里快乐的部分。按路加十六章主的话,阴间有两部分,在 这两部分之间有深渊。拉撒路死了,到阴间快乐的部分,就是亚伯拉罕所在之处。 但财主死了,却到痛苦的部分。 有些基督教教师,如司可福博士(Dr. Scofield),相信在基督复活的时候,阴间 快乐的部分就迁移到第三层天上。在原本司可福串珠圣经里,对路加十六章二十三 节有一注解,大意就是如此。他还用林后十二章二至四节作为这一说法的根据。有 些人将这些经节里保罗的话,解释为乐园现今在第三层天上。然而,你若照著原文 仔细读这段话,就会看见事实正好相反。保罗在这章乃是见证,他已经得著整个宇 宙的完整异象,这宇宙分为三部分:诸天、地和地底下的地方。(见腓二10。)保 罗已经知道地上的事、天上的事和乐园的事。这是对林后十二章二至四节正确的领 会。(见第二十篇信息,第二九三至二九六面。)这为阴间快乐部分的乐园,仍在 地底下的阴间里。 有的教训说,当基督复活那天,在乐园里的旧约圣徒被迁到天上,这说法并不正确。 五旬节那天,就是主复活后五十天,彼得说,『大卫并没有升到诸天之上。』(徒 二34。)甚至那时,大卫仍然不在天上。所以,关于这事传统的教训既不正确也不 可靠。按圣经准确的话,阴间有快乐的部分,称为乐园,得救之人脱体的灵与魂现 今在那里,等候复活的时候。在原则上,魂脱离身体,意思就是赤身;没有一个赤 身的人能进到神面前。所以,已死圣徒的灵与魂在阴间快乐的部分,等候复活的日 子,使他们能穿上荣耀复活的身体,重新穿上衣服。 新耶路撒冷是神的乐园,这与阴间的乐园不同。新耶路撒冷的乐园是永远的,远超 过阴间的乐园,阴间的乐园仅仅是暂时的住处。在新耶路撒冷里神的乐园,在国度 时代是得胜者的赏赐,(启二7,)在永远里是一切蒙神救赎之人共同的分。(启二 一7。)所有已死的圣徒都要复活,要穿上复活的身体,最终都要进入新耶路撒冷, 那里就是他们的乐园。 |
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