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新耶路撒冷(一) - 启示录查经 (第61篇)
送交者: theson 2008月06月26日19:31:55 于 [彩虹之约] 发送悄悄话
回  答: 启示录查经 (第70篇)theson 于 2008-06-26 19:00:00
在本篇和以下六篇信息中,我们要来看新耶路撒冷的各面。(启二一9~27。)

壹 看见新耶路撒冷之异象的路

首先我们需要认识,看见新耶路撒冷之异象的路。执行末后七灾的七位天使中,有
一位将新耶路撒冷指给约翰看。(启二一9。)这表徵七碗的审判乃是为著新耶路撒
冷。

一 在灵里

十节说,『我在灵里,天使带我到一座高大的山,将那由神那里从天而降的圣城耶
路撒冷指给我看。』我们若要看见新耶路撒冷的异象,就必须在灵里。约翰看见七
个召会的异象之前,也是在灵里。(启一10。)一章不仅告诉我们约翰在灵里,还
启示他在那称为拔摩的海岛上。这点若不重要,就不会记载在圣经里。因著约翰在
拔摩海岛上,并且在灵里,他就能看见众召会,就是七个金灯台。许多人虽然研读
启示录,甚至读了我们那些关于七个灯台的信息,却甚么也没有看见;原因就是他
们既不在正确的地位上,也不在灵里。

要看见甚么东西,我们都需要正确的立场同正确的角度,并且需要看见的能力。紧
接在约翰看见七个金灯台之前,他听见了大声音,就转过身来,要看是谁发声与他
说话。(启一10,12。)读这些生命读经信息的人,有些是在公会里的,我盼望他
们听见声音,并且转身来看。然而,许多人虽然听见了声音,却不愿转身;即使他
们转身要看是谁发声,他们也缺少看见的能力。许多公会的传道人,属灵的眼睛有
障碍,他们需要专家除去这些障碍,使他们能看见召会的异象。我们有了正确的立
场同正确的角度,并且有看见的能力,就能看见七个金灯台的异象。这就是约翰在
拔摩海岛上的光景。因为他在正确的地位上,并且在灵里,所以他一转身要看是谁
发声,就看见了七个金灯台。

看见新耶路撒冷的原则也是这样。在二十一章十节约翰告诉我们,有一位天使将他
在灵里带走。绝不可轻看你的灵,你的灵能看见新耶路撒冷。『在灵里』这辞,在
启示录里用过四次,(启一10,四2,十七3,二一10,)每次用这辞,都导引出组
成这卷书的四个主要异象之一。这些异象就是召会的异象、审判世界的异象、大巴
比伦的异象和新耶路撒冷的异象。这四个异象分为两对,召会和世界是第一对,大
巴比伦和新耶路撒冷是第二对。世界和召会相对,大巴比伦和新耶路撒冷相对。整
卷启示录就是由召会、世界、巴比伦和新耶路撒冷所构成的。约翰每次看见这些异
象,都是在灵里。在灵里约翰看见了众召会,在灵里他看见了世界的定命,在灵里
他看见了大巴比伦,并且在灵里他看见了新耶路撒冷。我能见证,甚至现在,这四
样东西在我面前就有清楚的景象。在一章我看见七个召会,在最后一章我看见新耶
路撒冷;在中间的各章我看见世界和大巴比伦。

你若要看见这些异象,就必须在灵里。不要运用心思去想这情景,却要转到灵里,
并且停留在灵里。你若运用心思却不停留在灵里,这四个异象就要从眼前消逝了。
我们若留在心思里,就不会认为世界的情形是那么糟。但我们若回到灵里,并且停
留在灵里,呼求主耶稣的名,我们就会清楚看见七个灯台,以及全世界都在神的审
判之下的事实。我们停留在灵里与主交通越久,就越清楚世界的光景。不仅如此,
我们还会看见大妓女,并且知道她已命定遭毁灭。也许我们不能全都了解,或者不
能向别人解释,但我们自己必会看见。我们也会看见新耶路撒冷,包括所有的细节,
就如十二道门和精金的街道。

今天我们所需要的是异象,并不是了解。你若从来没有见过安那翰,你对安那翰的
了解有甚么价值?按启示录,使徒约翰看见了许多东西,包括新耶路撒冷在内;所
以他的启示录不是一篇演讲,一篇道,甚至一篇信息,乃是他所看见之事的描述和
宣告。约翰作了一次宇宙的旅游,旅游过后他似乎说,『哦,我看见了撒但被扔在
火湖里,我也看见了新耶路撒冷!』我们每个人都需要进入灵里,作这样的观光旅
行。你看见朋新耶路撒冷之后,就无法否认你已经看见的事实。

二 上到一座高大的山

约翰看见新耶路撒冷的时候,他是在灵里,也是被带到一座高大的山。这座高大的
山与十七章三节的旷野相对。约翰看大妓女巴比伦,是被带到旷野;他看新妇新耶
路撒冷,是被带到一座高大的山。我们必须被带到高山上,才能看见神那为著实现
他永远定旨的居所。约翰.要看见众召会,在拔摩岛上就彀了;但新耶路撒冷大大
高过众召会,约翰要看见新耶路撒冷,就必须上到高山。新耶路撒冷是一座山城,
我们必须在山上才能看见她。我们需要在灵里,并且上到高山。这就是看见新耶路
撒冷之异象的路。

我们也需要知道新耶路撒冷是甚么。新耶路撒冷是神历代建造工作的终极完成。从
亚当开始,持续了大约六十个世纪,神作了许多建造的工作,这工作的结果就是新
耶路撒冷,神永远的居所。

我们已经看见,从亚当到千年国的末了分为四个时代;法前时代,从亚当到摩西;
律法时代,从摩西到基督;恩典时代,从基督第一次来临直到基督第二次来临万物
复兴的时候;以及国度时代,从基督第二次来临到千年国的末了。神在这四个时代
里已作了他建造的工,并且要继续作。然而,大多数基督徒并不关心神的建造,只
关心人的宗教。赞美主,我们已蒙了拯救,脱离那可怜的光景!现在我们不在人的
宗教里,乃在神的建造里。这建造今日是召会,最终是新耶路撒冷。我们在召会中,
也在往新耶路撒冷去的路上。感谢主,我们对我们终极的定命新耶路撒冷有这样清
楚的看见。

贰 在新天新地里

在二节约翰说,『我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降,豫备好了,就如新
妇妆饰整齐,等候丈夫。』新耶路撒冷是历代以来所有蒙神救赎的圣徒活的组合。
她是基督的新妇,作基督的配偶;(约三29;)也是神的圣城,作神的居所。这就
是那属天的耶路撒冷,(来十二22,)是神为我们豫备的,也是亚伯拉罕、以撒、
雅各所羡慕的。(来十一10,16。)这也是在上的耶路撒冷,是我们众人的母。
(加四26。)

这新耶路撒冷要从天上降到地上。二节和十节都说,新耶路撒冷『由神那里从天而
降。』神的心意不是要在天上得永远的居所,他渴望住在地上。宗教梦想上天堂,
神却渴望降到地上。甚至今天,神最好的居所也不是天,乃是地上的召会。今天神
有两个居所-诸天和召会。神和他的天使住在天上,他也和他的儿女住在地上。你
若身为父亲,你愿意和天使-仆人-在一起,还是愿意和儿女在一起?倘若仆人住
在大厦中,儿女住在寒陋的茅屋里,你愿意住在大厦中,还是愿意住在茅屋里?你
当然宁愿和儿女住在小茅屋里。神也是这样。他何等渴望住在召会中!虽然召会的
外观既不奇特也不堂皇,但神的儿女在那里,神也乐於和他们同在。至终,召会这
寒陋的『茅屋』要变化成为新耶路撒冷,远比任何大厦都富丽堂皇。

新耶路撒冷是一座极大的城,长宽高各一万二千『斯泰底亚』(stadia)。(启二
一16。)一万二千斯泰底亚大约是一千三百六十哩,从美国西南端圣地牙哥到西北
端西雅图的距离。从美国东岸到西岸约有三千哩,所以新耶路撒冷的长度几乎是美
国的一半。这是何等大的一座城!这城高约七百万英尺。这座远超我们所能想像的
奇妙之城要从天上降到地上;当然,那时的地必是新地。(启二一l,24,26。)

参 圣城

新耶路撒冷是圣城;(启二一2,10;)既为神的圣城,就是神圣、圣别的,全然分
别归神,完全被神的圣别性情浸透,成为神的居所。这圣城是全然被神浸透且与神
调和。这一座长宽高都超过一千三百六十英哩的大城要完全分别归神,并且被他浸
透。有一天,我们要实际在那里。今天我们在异象中看见新耶路撒冷,但时候将到,
我们要在其中。我们会何等兴奋!无疑的,我们会忆起我们还在地上时所看见的异
象。

肆 基督的新妇

二节说,新耶路撒冷『豫备好了,就如新妇妆饰整齐,等候丈夫。』在九节,有一
位天使说,『我要将新妇,就是羔羊的妻,指给你看。』在新旧两约,神将他的选
民比作自己的配偶。(赛五四6,耶三1,结十六8,何二19,林后十一2,弗五31~
32。)配偶是在爱里使神得著满足。作基督新妇的新耶路撒冷,是出自她的『丈夫』
基督,而成为他的配偶,正如夏娃是出自她的丈夫亚当,而成为亚当的配偶。(创
二21~24。)她是藉著有分於基督的生命和性情的丰富,所豫备好的。

九节说到新妇和妻子。新妇主要的是为著结婚之日,而妻子乃是为著一生之久。新
耶路撒冷在千年国将是新妇,为时千年,如同一日;(彼后三8;)到新天新地里将
是妻子,直到永永远远,万世无终。国度时代的新妇只包括得胜者,(启三12,十
九7~9,)而在永远里的妻子却包括所有蒙神救赎的人。(启二一9。)新耶路撒冷
既是新妇,我们就不该将她看作一座物质的城。物质体不可能成为新妇,神绝不会
和这样的东西结婚。他只会和活的东西结婚。新妇乃是由神所有蒙救赎、得重生且
被变化的圣徒所组成。在新耶路撒冷里没有木头、砖块或泥土,只有精金、珍珠、
和变化过的宝石。

伍 神的帐幕

三节说,『我听见有大声音从宝座出来,说,看哪,神的帐幕与人同在,他要与人
同住,他们要作他的百姓,神要亲自与他们同在。』在新旧两约,神也将他的选民
比作自己的居所。(出二九45~46,民五3,结四三7,9,诗六八18,林前三16~17,
六19,林后六16,提前三15。)配偶是在爱里使神得著满足,居所是在彰显中使神
得著安息。这两面要终极完成於新耶路撒冷。因著她,神在爱里得著完全的满足,
并在彰显中得著终极的安息,直到永远。作神的居所,新耶路撒冷乃是神的帐幕与
人同在,直到永远。她是神在人-列国-中间的居所,好彰显他。摩西所造的帐幕,
就是这帐幕的豫表。(出二五8~9,利二六11。)这豫表首先应验在基督身上,他
是神的帐幕在人间;(约一14;)至终要最完满的应验於新耶路撒冷,那将是基督
的扩大,作神的居所。这帐幕也将是神赎民永远的居所,神要用基督覆庇我们。因
此,新耶路撒冷乃是神和我们相互的居所。

人的居所彰显他本人。我们在别的地方,都不像在自己的居所那样完全得著彰显。
你若要认识一个人,就看看他的家。他的家若不整齐,你就知道他自已不是个整齐
的人。但他的家若非常整齐、清洁、有序,你就知道住在那里的人就是那样的人。
假定有一天早上我到你家去,发现你没有整理床铺,不管你对我讲多少篇关于殷勤
和整齐的道,我从你未整理的床铺就知道你是个邋遢的人。正如我们的家彰显我们,
新耶路撒冷,神的帐幕,也彰显神。这城的每一部分都将是整齐、清洁,并且正确
的建造起来的,每一面都会彰显神。今天召会是神的居所,也是他的彰显。召会使
基督得著满足,也是神的居所。召会是要来之新耶路撒冷的小影,在其中基督得著
满足,神也得著彰显。

得复兴的人类,万民,要住在新耶路撒冷这神的帐幕周围,他们要在那里享受神。


陆 神的乐园

新耶路撒冷也是神的乐园。按照圣经,乐园不只一种。许多基督徒认为伊甸园是个
乐园,(创二8,)然而,圣经并没有称伊甸园为乐园。因此,圣经里只有两个乐园,
就是在路加十三章四十三节主耶稣所题的乐园,以及新耶路撒冷。当那个强盗求主
耶稣在他来进入他国的时候记念他,主耶稣对他说,『我实在告诉你,今日你要同
我在乐园里了。』(路二三43。)只有读几处别的经节,我们才能找出这乐园的地
点。路加二十三章四十三节启示,主耶稣死后随即到乐园去。行传二章二十七节和
三十一节启示,主耶稣死后到阴间去;马太十二章四十节指明,阴间是在『地心里,』
主耶稣死后到那里去了三天三夜。阴间有一处快乐的部分,被比喻为亚伯拉罕的怀
抱,就是拉撒路所去的地方。(路十六23。)所以,在路加二十三章四十三节主耶
稣所题的乐园,就是阴间里快乐的部分。按路加十六章主的话,阴间有两部分,在
这两部分之间有深渊。拉撒路死了,到阴间快乐的部分,就是亚伯拉罕所在之处。
但财主死了,却到痛苦的部分。

有些基督教教师,如司可福博士(Dr. Scofield),相信在基督复活的时候,阴间
快乐的部分就迁移到第三层天上。在原本司可福串珠圣经里,对路加十六章二十三
节有一注解,大意就是如此。他还用林后十二章二至四节作为这一说法的根据。有
些人将这些经节里保罗的话,解释为乐园现今在第三层天上。然而,你若照著原文
仔细读这段话,就会看见事实正好相反。保罗在这章乃是见证,他已经得著整个宇
宙的完整异象,这宇宙分为三部分:诸天、地和地底下的地方。(见腓二10。)保
罗已经知道地上的事、天上的事和乐园的事。这是对林后十二章二至四节正确的领
会。(见第二十篇信息,第二九三至二九六面。)这为阴间快乐部分的乐园,仍在
地底下的阴间里。

有的教训说,当基督复活那天,在乐园里的旧约圣徒被迁到天上,这说法并不正确。
五旬节那天,就是主复活后五十天,彼得说,『大卫并没有升到诸天之上。』(徒
二34。)甚至那时,大卫仍然不在天上。所以,关于这事传统的教训既不正确也不
可靠。按圣经准确的话,阴间有快乐的部分,称为乐园,得救之人脱体的灵与魂现
今在那里,等候复活的时候。在原则上,魂脱离身体,意思就是赤身;没有一个赤
身的人能进到神面前。所以,已死圣徒的灵与魂在阴间快乐的部分,等候复活的日
子,使他们能穿上荣耀复活的身体,重新穿上衣服。

新耶路撒冷是神的乐园,这与阴间的乐园不同。新耶路撒冷的乐园是永远的,远超
过阴间的乐园,阴间的乐园仅仅是暂时的住处。在新耶路撒冷里神的乐园,在国度
时代是得胜者的赏赐,(启二7,)在永远里是一切蒙神救赎之人共同的分。(启二
一7。)所有已死的圣徒都要复活,要穿上复活的身体,最终都要进入新耶路撒冷,
那里就是他们的乐园。
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