倪柝声：默想启示录（29）- 推雅推喇（罗马的教会）

十八节：『你要写信给推雅推喇教会的使者，说，那眼目如火焰，脚像光明铜的神
之子，说。』

现在推雅推喇的光景，完全与前不同。以弗所、士每拿和别迦摩，在豫言的方面，
乃是全教会历史三方面的代表。推雅推喇也是一个教会时期的代表。但是推雅推喇，
并不像先前那三个教会，那样的彼此互相代替，代兴於世。她是继续在别迦摩之后；
然而她却存留至世末。以弗所、士每拿、与别迦摩，在实际上，都已经次第过去，
成为历史上的教会。但是，继续在别迦摩之后的推雅推喇，却不像她以前那三个教
会，那样的过去；她乃是要继续存在到主再来的时候。（25。）虽然在推雅推喇之
后，有在撒狄的教会；但在撒狄的教会，并不完全代替她而兴在世上。一方面虽然
有在撒狄的教会，然而另一方面，在推雅推喇的教会仍然存在。

我们已经看见过，在以弗所的教会如何代表使徒后的教会；士每拿如何代表再后受
苦的教会；别迦摩如何代表被罗马帝王所欢迎的腐败教会。现在推雅推喇，在历史
上，就是中世纪的罗马教会，一直到复原教的时代。主耶稣在这里乃是表明他自己
如何为神的儿子。他是说出他自己的身位，并表明他鉴察的能力，和他如何在教会
中行走，试炼人的肺腑与心肠。我们看见主这样的表明自己，就知道这个教会的情
形如何。在以弗所里，虽然尚没有在人面前的失败，但是从主的眼光看过来，当初
的爱心与起初的工作已经离弃了。再后，在士每拿里，主就察出那些犹太化的教训。
再后，在别迦摩里，教会就明目张胆的与世界调和。教会住在世界里，在她的里面
就有许多的异端。现今在推雅推喇里，我们就看见耶洗别的儿女，如何允准她在里
面。教会这样的逐渐背道，罪恶这样的逐渐增加，没有一件不是在主鉴察之中！

在从前所有的书信里，主耶稣未曾题起他的名字。在这一封的书信里，主第一次题
到他自己的名字是甚么。约翰所看见者乃是人子；但是他现在却宣告他自己是神子。
他在这里，又是藉著他在第一章里所显现给约翰看的，说出他自己的性质来。他题
起他的眼目，是如火焰的；所以，他能鉴察罪恶，叫罪人恐惧。他的脚如明铜一般，
来为他自己报仇。凡他眼睛所定罪者，他的脚都要践踏。这里说到主的脚是如铜的，
因为铜是最坚固、最刚硬的金属。弥迦书四章十三节就是如此表明：『锡安的民哪，
起来踹谷罢！我必使你的角成为铁，使你的蹄成为铜；你必打碎多国的民。』

在这里，并不是像在别迦摩一样，他并不是像『那有两刃利剑的』。我们知道，那
剑乃是神审判人的话。主自己说，『弃绝我不领受我话的人，有审判他的；就是我
所讲的道，在末日要审判他。』（约十二48。）所以，在第十九章里，我们就看见
他口中所发出的利剑，将许多人杀死。但在现时，这个话说出来，不过是豫言审判
而已。在别迦摩的时候，他尚题到这话，警告人以将来的审判，将人的骨节与骨髓，
魂与灵，都刺入剖开，叫人来到与他们有关系的主面前，觉得自己是赤露敞开、不
能遮掩的。虽然在别迦摩，有许多的人背叛神的话，但这话却在别迦摩里，作见证
反对他们。但在推雅推喇里已经没有这话了。我们所听见的，乃是耶洗别的教训。
她的门徒以为这些话是先知所说的，比圣经的教训更明了、更确定。人相信教会的
话，以为比相信神的话更稳当。所以在这里，我们才看见主耶稣不是说，他自己是
那有两刃利剑的；他乃是告诉他们说，他是『神之子』，现在要施行他的权柄，以
对待高抬自己到一个不应当有的地位的教会。他现在表明他自己是神。惟有他有眼
目如同火焰，除他以外没有人真有圣洁、明了的眼光。并且，惟有他有如同光明铜
的脚，能壳施行不可抵抗的审判。

他现在必须表明他自己的身位；因为那自称为他新妇的，已经很自恃的降低他的身
位了。教会已经利用主的谦卑和恩典，利用他的道成肉身，叫他服在他为人的母亲
之下。她以为他的名号如果是神，则马利亚就是『神的母亲』。罗马教的教训，大
大的降低主耶稣，把他算为许多中保和代祷的众圣中之一。而在这众圣中为首领者，
就是那一位的天后。罗马教说，她的心是此主耶稣的心更慈爱！推雅推喇（代表罗
马）说主耶稣是马利亚的儿子，但是，主耶稣说他自己是神的儿子。

就是因为人把教会的权柄和他的权柄混乱了，所以，他就表明他自己的地位，乃是
神的儿子。他有眼睛如同火焰，教会有没有呢？他有脚如同光明的铜，教会有没有
呢？如果她在地上所捆绑者，在天上也捆绑；（这是罗马教的要求；）但她能不能
用她的命令，把神的宝座也捆绑了呢？难道神的全智，不过就是像教会的雅语么？
难道神的圣洁，也像教会的罪恶和软弱么？虽然这里是特别对著罗马教会说的；但
是，我们知道，主的话语也是对所有以教会为有权柄者说的。主现在是对那些高抬
教会的人，表明他自己的资格。他这样表明他自己的资格，就是表明教会没有资格。
惟有他是神的儿子。他有一个地位，是他子民所不能达到的。他有一个荣耀，是别
人所永远不能有分的。惟有他是教会的元首，她是他的身体。他应当有全权，管理
一切。她虽然与他有极亲密的关系，然而无论如何，她总不过是顺服他的。她是在
他之下。身体如何应当顺服头，教会也照样应当顺服神的儿子。

主耶稣是神的儿子；所以他坐在他父的宝座上。这就是表明他的神格。世上没有一
个受造者，能在这里和他有分。他后来对老底嘉所说的话，就是表明出这个意思。
『得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与他同
坐一般。』（三21。）将来得胜的圣徒要和主耶稣一同坐在他的宝座上，但他们不
能坐在他父的宝座上。在本书的起首时候，约翰看见主耶稣是像人子一样。不久，
他就要以他人子的资格，得著一个宝座。这个宝座是他与他所救赎的人，可以一同
坐在上面的。这还是在於将来。这日子没有来到之先，他们应当为主争战，在战场
上出力作工得胜，像他得胜一样才可以。这个教训，要破推雅推喇的梦！照著这节
圣经的教训而看，教会怎能在今世就操权呢？罗马不是盼望在基督没有操权之先就
操权，就是盼望与主同坐在父神的宝座上，一同操权。这真是一个误谬！所以主耶
稣特意在此表明，他自己是神的儿子。

我们应当知道，马太十八章十八节：『凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；
凡你们在地上所释放的，在天上也要释放』的话，并非指著教会在世界里的权力说
的。这一节的圣经，是对於革除圣徒说的。这个我们可以从马太十八章的上下文里
看出来。这革除的举动，原是神的子民为著神圣洁所发出的热心。神的目的对於他
的子民，原是要他们显出一定的圣洁。他们中间，如果有人失败，则其余的人，应
当对神负责，执行神革除犯罪圣徒的命令。如果神的儿女，照著他的吩咐而行，神
就必定与他们同在。凡他们所捆绑者，神就捆绑；凡他们所释放者，神就释放。除
了根据神的话以外，没有人能捆绑甚么，也没有人是神所特别委任，以为专门解说
他的话者。他们若顺服神的话而行，神就与他们同工。有权力者，乃是神的话；并
不是他们。如果神的话没有引导他们，基督就不能捆绑，让他们不顺服神的话。否
则，那就是羞辱他的自己。

所有教会的权柄，若非因著顺服神的话而得的，都是反叛基督。没有人能彀服事两
个主。我们的良心只向神单独负责。所有的圣洁和道德，都是以此为起点。与神的
话若有丝毫之差，所有的是就非是，非也就非非，是非的分别，就不能分明。神的
目的，是要人听他自己的话。应当『听教会』，这是不错；但是，只当教会顺服神
的话语时，圣徒才有顺服她的责任。否则，顺服教会就是背叛神。凡要引导人听从
教会，而不听从圣经的，都是推雅推喇的教训，都应当听主对他说，他是『神的儿
子』，惟有他有火焰的眼目。

就是到了现在，尚只是神的儿子，有火焰的眼目。我们应当小心，到底我们怎样听，
听甚么。除他的话语以外，没有一件应当有权柄，可以压制我们的。就是因为推雅
推喇忘记了主是有两刃利剑的，所以主告诉她，他是有火焰的眼目，并且有如光明
铜的脚，可以践踏他眼目所看为不合意的。

但是推雅推喇中忠心的圣徒，也能从这称呼得著帮助。如果我们在圣经里，查看主
耶稣为神子的地位，我们就要特别看出，他在这里的意思。在约翰第五章里，我们
看见，他如何为神的儿子，而为生命的源头，和赐生命给人者。因为我们藉著信心，
从主耶稣基督所得的生命，是这样的有能力，以致有这生命的身体，虽然死了，还
要复活得永生；而那些没有这生命的身体，虽然复活，却要受定罪。（五29。）我
们不只要在将来的时候得著永生，并且现在就已经有永生了。（24。）虽然我们后
来要站立在审判台前，但是基督的审判台，并非要审判我们到底有无生命；就是因
为我们有了生命，所以我们才站立在基督的审判台前受审。那里的审判，并非定规
我们要得著生命与否，不过要指明我们在荣耀里的地位而已。虽然有的人，他的工
作要完全被主焚烧，然而生命乃是所有站立在审判台前者所共有的。这是最低的限
度。如果我们以为我们虽然信了主耶稣，仍须等到死后，才能知道有否生命，这是
羞辱主的恩典。他说，我们信他就有生命，则我们信他，必定是有生命的。

主耶稣不只以神儿子的资格，赐生命给我们，并且也以自由赐给我们。所以在第八
章三十六节就说，『所以儿子若叫你们自由，你们就真自由了』。（另译。）自由
与生命，乃是主耶稣为神的儿子，所赐给我们的。然而这并不是说，每一个有生命
者都有自由。因为在许多的时候，我们看见，有的人已经得著生命了，然而他尚是
受许多事物的束缚。这就是罗马七章那个人的经历。他自然已经是有生命的人，然
他在经历上，却是一个奴隶。所以他叹息说，『我是属乎肉体的，是已经卖给罪了。
我真是苦阿，谁能救我脱离这取死的身体呢？』（14，24。）但是他在基督耶稣里，
得著了释放，所以，他就说，『赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱
离罪和死的律了。』（罗八2。）

主耶稣为神的儿子，就是叫我们得著生命与自由。他代替我们死，担当我们一切的
罪，叫我们得著生命。但他将我们与他一同钉死，叫我们和他一同向罪死，就叫我
们得著自由。每一个有生命的人，都有资格可以得著自由。因为这是主藉著他为神
儿子的资格，所赐给我们的。我们因为相信神的独生子，就得为神子。既为神子，
就在父的家里，有完全的自由。

看了这个，我们知道主耶稣为神子，这个名称是何等的宝贵呢。他这样的称呼他自
己，叫那些在背道的推雅推喇教会里的圣徒知道，他有著何等丰富的恩典为他们留
著。跟从耶洗别的教训所得的，不过是死亡与束缚而已。跟从神的儿子，就有生命
与自由。这个称呼，虽然是警告背道的教会，然而他忠心的儿女也能因之而记念到
他的权力。

但是我们应当知道，虽然主耶稣在这里是表明他自己为神的儿子；然而，他的原意
并不表明他自己是赐生命与自由的神的儿子，而是表明他是神的儿子来施行审判。
现在的情形与从前已大不相同，除了审判之外，并无其他的办法。教会已经堕落太
深，所以只有审判而已。他的眼目鉴察一切，他的脚践踏一切。这都是说到神儿子
的审判。他这样表明他自己，是何等的尊严呢！

他是神的儿子，所以他有权柄管理他自己的家。这是希伯来三章六节所表明的。他
是以为子的资格，来管理他的全家。所以，虽然说他是神的儿子，却连带题起他的
眼目是如火焰的。因为他是鉴察一切、测透一切的，所以他能运用他的权柄无阻。
他的脚像光明的铜，也是表明他的权柄。因为铜原是审判的豫表。所以，这是说到
他对待罪恶坚决的态度，并他如何按著神的公义对待罪恶。我们若看旧约里的铜祭
坛，和旷野里的铜蛇，我们就要知道铜的意思，是神如何叫人按著他的公义，在神
面前负责。所以以色列中，要得救的，若非藉著祭物，就不能来到神的面前，满足
神公义的要求。

所以，在这里所说到基督的性质，是应当得著我们最尊严的注意的。这并不是说，
他取消从前和他教会所有在恩典里的关系；也并不是说，他对於他子民的爱心减少
一点。在这里所注重的，乃是他显明他的自己，如何来到一个背道的教会里，对付
那教会的情形；她是他在世上的亮光和见证。他来对付他们，就是要问看，到底他
们如何为他发光，如何为他作见证？因为他的教会已经忘记了他的权柄，所以在一
方面，就没有为他发甚么光，作甚么见证；在另一方面，就自高自大，忘记了他们
的地位，不过只是仆人。所以，他们就自处若他们就是主人然。为著这个缘故，所
以主告诉他们说，他是神的儿子，有全权管理他自己的家。他们所有的行为，要在
他面前受审判。所以，主要他们记得，他无所不察、无所不审的能力，和他怎样不
轻轻放过罪恶。教会在世上为主作负责的见证人多久，主这样的性质也存留多久；
无论她如何失败，她如何失去见证，但是她在神面前所负的责任，仍不稍改。这个，
不只教会的全体如此，就是好些的个人也是如此。我们若是忘记了这个，我们就要
得著主的审判。

我们看了主耶稣对推雅推喇的称呼，我们就知道她如何失败了。我们所看见的几个
教会，都是每下愈况；推雅推喇也并非一个例外。甚至可以说，推雅推喇是愈下中
的最下者。教会离弃她当初的爱心、犹太化、在世界里得著尊贵，自然就难免失去
属天圣洁分别的特徵。世界从来没有得胜，像它现在的得胜一样。挂了一个十字架，
受了水礼，就叫全罗马的世人变为神的儿女！在名称上，自然基督教是完全得胜的。
但是，其实不过就是用基督教的名称，来遮掩外邦道理的实在。我们试想看，教会
这样得著世人的怜爱，将他们在世受苦中所盼望的将来荣耀，改为今世的伟大。她
自己的损失，和主所受的羞辱，是有何等的大呢！他们就是在这个时候，还在那里
夸口，以为他们现在得著权柄，可以叫世界基督化了。这是何等的可怜呢！但是，
这不过是别迦摩时代的光景。到了推雅推喇，则黑暗更甚。因为要暂时享受罪恶的
快乐，自然就难免有这样的结果。当帝王肯佩带十字架，将受苦的十字架改为金银
的十字架时，当神的儿女得著国家的特别权利，不必再穿骆驼毛、羊皮的衣服到处
流荡，不必再隐藏在山洞崖穴之中；并且，叫他们的仇敌，现在也称羡他们的地位
时，怎么不是一个堕落呢？巴兰的教训一发达，自然就难怪人要因为财物的缘故来
牺牲真道。到了这个地位，自然耶洗别就有机会作一切的主人，杀害、逼迫那些真
属乎神的。自然这个流人血拜偶像的先知，在黑暗的时代里，作了世界的女皇。因
为有那样的起点，就必定有这样的结局。这个时候，历史称之为黑暗时代。照著主
的眼光看过去，也真是黑暗阿！

主的眼目虽然是如火焰那样的威严，但是，他仍是人子，仍然充满无穷的怜悯与无
尽的恩慈。我们和这样的主来往，是何等的好呢？我们站立在他的面前，是何等的
喜乐呢？虽然我们在推雅推喇这样的环境中，在败坏和罪恶的境况中，我们仍然看
见主尽他的力量，说出属乎他自己的人的长处。他喜悦怜悯，不喜悦审判。他尽他
的力量赞美那最微少的良善。虽然在这样败坏的教会中，主却看见有许多是他可以
赞美的。虽然普通的情形逐渐黑暗，然而真实的圣徒却逐渐热心。

十九节：『我知道你的行为、爱心、信心、勤劳、忍耐；又知道你末后所行的善事，
比起初所行的更多。』

神的儿子现在注意到他教会的工作。他先说到爱心，因为爱心是所有善行的首要者。
他们没有失去爱心，所以主赞美他们。他们也没有弃绝主所启示的事实和道理，所
以主称赞他们的信心。他们也是很勤劳的供给别人身体和灵性上的需要。他们并且
在忍耐这件事上，也是特长的。所以，在原文里面，在忍耐这二字的上面，尚有
『你的』二字。主的目的，就是要在这里特别称赞他们的忍耐。所以特别的说，
『你的忍耐』；好像要叫人特别注意他们的忍耐一样。不只如此，他们不但没有减
少他们的善事，并且反有进步。这个与在以弗所的教会，真是相反不同。

这些，自然不是耶洗别和她儿女的行为。当时全教会行为的性质，都是以耶洗别为
转移。当我们再读下去时，我们就知道这些的工作，乃是当日教会中的遗数所行的，
与耶洗别无丝毫之干。当他还没有责备他们之先，他先收集这些光明方面的行为，
表白出来。因为当日的背景非常黑暗，所以这些的行为，就越显得光明。

我们知道，在推雅推喇的教会，就是中世纪罗马教会的时代。我们千万不要忘记这
个，不然的话，我们读了这封书信，就有许多不明白的地方。推雅推喇既是中世纪
黑暗时代的教会，为甚么主还能对他们说这样称赞的话呢？我们应当时时记得，在
圣经里面，有一个原则，就是当团体失败的时候，神就算那些忠心的遗数是代替全
体在神面前的地位。例如：当犹太全国背道的时候，神就算犹太的遗民为犹太国。
所以在神的教会里，亦然。就是按著这个原则，我们的主以推雅推喇中忠心信徒所
有的行为，算是推雅推喇全体的行为。

我们若想到在当日那样黑暗的时代里，竟然有这样的爱心、信心与行为，真是叫人
欢喜。有许多当日的著作，传流到我们的手里，我们看见他们是何等的爱主，何等
的肯为主受苦。我们所看见的遗传著作，固然不算甚多，然而已足代表当时教会中
少数圣徒的行为了。并且我们知道，还有许多的信徒，他们是这样爱主，为主受苦，
然而他们不会著作，所以我们不知道他们。我们也知道，还有许多的著作，已经散
失无存了。总而言之，在那样黑暗的时候，他们有这样的行为，真是叫人赞赏不已。
因为环境越黑暗，忠心为主的行为，就越见得其宝贝。

我们可以说一句话，中世纪信徒的故事，真是再有趣味也没有了。他们的忍耐，真
会叫人受感。他们忠心爱主、忠心为道，以反对一个异端的教会的心，也真是再真
切没有了。虽然他们受苦、勤劳，虽然受人的追赶、逼迫，虽然他们所受的苦，比
从前教会从罗马帝王手里所受的更为厉害得多，虽然他们没有看见甚么异迹奇事，
虽然他们没有甚么组织和团体作他们的后盾，虽然当日的人民和神甫，发明许多的
罪名加在他们身上；然而他们都忠勇进前，维持神的见证，愿意牺牲世界所有的安
息、家庭、生命与一切，来为神的儿子证明，阴间的权势不能胜过他的教会。基督
对这些，都早已知道了。虽然他们有时软弱，虽然在他们的思想里有许多错误的地
方，虽然撒但用尽诡计，使错误调在他们的善行里，有时也竟然成功了；然而他们
的行为记载是在於天上，为基督所称羡的。当许多爱慕世界、贪求舒服的人的著作，
都已经消灭无存、化为尘土时，他们所有行为的记载，都要在天上发光照耀。主就
是这样称说推雅推喇的圣徒。他们并不是当日教会中人，他们现在也不是在智慧人
中间，他们乃是完全为基督的。我们应当记得，主称赞推雅推喇的话，并不是说，
推雅推喇全体有这样的好行为，乃是在他们中间的忠心者，有这样的行为而已。这
就是第二十四节所说的：『至於你们推雅推喇其余的人，就是一切不从那教训的人。』
主明将推雅推喇的全体，和推雅推喇的余数分别出来。并且我们若看主耶稣在这里
所说的话的次序，更要表明这样的教训。推雅推喇全体的行为，就是当日教皇的行
为。然而他的行为在神的面前，是没有功绩的。然而主耶稣竟然在此赞美有一种的
行为，则这一种的行为不是教皇的，也是很明白的。

主耶稣先说爱心，因为爱心是神的性情，所以爱心是一切属灵工作的动机。主再后
就说到信心，就是藉著爱心所发表的信心。再后就说到勤劳、忍耐和善事。信徒这
样在他们所遇见的火焰中间，加增他们的爱心和善行，所以得著主的称赞。推雅推
喇全体听从教皇的教训，以为藉著行为能彀在神面前得著功绩，叫他们得救，这与
这里的秩序是完全不同的。应当先有爱心，先有信心，然后才能有勤劳和善行。

所以我们读到主这里的赞语，我们应当从耶洗别和耶洗别的儿女，从这一班的人分
别出来。虽然我们少知道在当日罗马教会专制的时代，在教皇自骄自大的把自己安
放在一个不当有的地位的时代，他们是如何谦卑的秘密与神同行；然而无论如何，
最令人得著安慰的，就是基督竟完全承认他们的善行，并且在人前明白宣告出来。
虽然当日有许多的信徒，被诬为信仰、传说异端者，虽然当日有许多的信徒，被罗
马的教会加以最污秽、最吓人的罪名；然而当那日审判的主显现的时候，他们要得
著他们所应当得的冠冕。耶洗别时常作见证反对神的拿伯，以为他们『谤渎神和王
了』。（王上二一10。）然而，究竟为著甚么缘故呢？不过是因为他不肯因著一点
的代价，卖去他的产业而已。凡不要因著世上微小的代价，便售卖他的产业者，都
要受诬为亵渎神与王，都要用石头打死。所以在这样的光景中，这些无名，或者是
臭名的推雅推喇信徒所有的行为、爱心、信心，所受的到底是甚么种的试炼呢？他
们在这样令人灰心的环境中尚是勤劳，是怎么的一回事呢？在这样光景中的忍耐真
是忍耐阿！

他们的最高点尚未达到。神大能的工作，并不像人的勉强支持而已。他们『末后所
行的善事，比起初所行的更多』。不只与起初一样而已。在这样反对的环境中，在
这样世上有权力者都兴起与之为仇中，若能一样，就已经有足多了。但是，他们所
作的，竟然比从前更多。这真是一个长大。感谢赞美神，因为他所赐给我们的是永
生，这生命又是有他神圣的能力；所以不能不长大。虽然束缚严紧，然而他却能割
断一切。虽然把他监禁严紧，然而他都破围而出。圣灵在我们的生命里，真是有能
力的，世上有甚么拦阻，足以阻挡我们的进前为主呢？凡经过别迦（流泪谷）的旅
客，（诗八四6，）都要看见他真是力上加力；因为基督的能力，是在软弱的人身上
得以完全。

如果我们读当日的历史，我们就不能不看见，这些忍耐的见证人，乃是与日俱加他
们的热心的；他们所得的亮光，也越多；他们的胆量，也越大。后来的改教，并非
一霎时间的事；乃是在改教之前，就有许多的先锋了。虽然一个死了，但是又有一
个兴起。真理的火炬，从一只手传到另一只手，并且越点越著。不只如此，分别的
道理，好像越久也越显明。这是一个最大的点，并且也是最要紧的点。因为再下，
我们就看见，主耶稣责备圣徒的缘故，乃是因为他们容让耶洗别的教训。虽然罪恶
增多，虽然迫力加大，然而反对这样行为的见证声音也更多、更大。就是这样的逐
渐加多，所以改教终有成功的可能。

虽然他们满有能力，与热心的工作；然而在他们中间，却有最大的罪恶，正在那里
作工。虽然他们有许多的良善，为主所喜欢承认；然而在他们中间，却有著最令主
羞辱的事在。主虽然称赞，然而主却不能不责备。

二十节：『然而有一件事我要责备你，就是你容让那自称是先知的妇人耶洗别教导
我的仆人，引诱他们行奸淫，契祭偶像之物。』

耶洗别是一个异邦的王后，她引诱她的丈夫拜偶像，擅自更改以色列人拜神的规矩，
逼迫敬拜耶和华的人，带领以色列人去敬拜巴力。巴力乃是在教会外面的诱惑者，
它代表世界如何迷惑教会。耶洗别乃是教会里面的诱惑者，她代表教会如何无耻的
与世界和偶像联合。虽然巴力与耶洗别所犯之罪，究无大别；然而，他们的地位，
却是丝毫不同。耶洗别是在教会里面，所以她的罪恶，犯得比巴力在教会外面，更
大得多。在别迦摩里，不过只有『个人』犯罪，虽然或者这『个人』数目很多，然
而教会『全体』尚是自由的。在推雅推喇里，不过只有『个人』没有犯罪，虽然这
『个人』的数目很多，然而教会『全体』都是污秽的。

在推雅推喇的教会，到底有甚么特别的性质呢？她与别人不同的地方，就是容让一
个女人自称为女先知，自负以为有神的默示者，在她里面教训。这个耶洗别，叫我
们记起以色列当日如何的拜偶像，并神仆人与子民如何受逼迫。她是外人，然而她
却在神的子民中间，执掌主权。所以，主说，『耶洗别教导我的仆人，引诱他们行
奸淫，契祭偶像之物。』

神的仆人们，常常将马太十三章七个比喻，与启示录二、三章的七封书信，互相比
较。他们查考的结局，就是那七个的比喻，和这七封的书信，是并行的，是互相发
表的。我们因为没有工夫，所以在过去的三封书信里，没有把它们与马太十三章的
首三个比喻相比较；但是，我们知道，马太十三章的七个比喻，乃是豫言主耶稣第
一次降临和第二次降临中间天国的事情。启示录这七封的书信，也是说到自教会设
立起，至主耶稣第二次降临止，教会所要经过的程途。这两个地方的比喻和书信，
既然都是说到今世的事，我们就不能不在里面看见，它们相同的点。我们现在没有
工夫去看其他的比喻如何与这二、三章书信相比；我们不过要特别看那第四个面酵
的比喻，和这里第四封寄与推雅推喇人的书信，如何互相发明。

在第四个的比喻里，最主要的人物，就是一个妇人。在我们现在所查考的第四封书
信里，最主要的人物，也是一个妇人。我们若稍微谨慎一读，我们就要看见，在事
实上，这两个妇人实在就是一个。虽然现在许多人，对於那个比喻有许多不同的解
释；然而我们若肯用以经解经的法子，我们就不难看见那个比喻的真意。所以，我
们现在要先查考这个比喻，然后再将它与我们的书信相比较。我们应当记得，此二
者都是主耶稣亲口说的。

『他又对他们讲个比喻说，天国好像面酵，有妇人拿来，藏在三斗面里，直等全团
都发起来』。（太十三33。）我们知道，有许多的人怎样解说这个比喻；以为福音
好像面酵一样，它的性质是有潜势力的，叫一切与它接触的，都要受它的影响。世
界好像全团的面，福音既然传开，在最终的时候，就要完全得胜，叫全世界都被福
音所感化。这样的解说，自然是最会受人欢迎的。但是容我们没有辩驳的，用圣经
别处的话语来查看，到底这样的解释，是否圣经所应许的。当我们还未说下之先，
容我们先题起一个问题，到底主耶稣在这里说，天国好像面酵的意思是甚么？如果
主耶稣将天国比作面酵，那么我们就能决定，面酵的意思是好的。如果这样，则无
疑的，这个天国，要逐渐推广布满全地，像面酵发起全团一般。但我们若谨慎查读
一下，我们就要看见，这一个问题并不是这样解决的。

我们如果单读这一句话：『天国好像面酵，』我们就要以为，这个面酵是代表天国。
但是，我们若把本章的圣经里，其他的比喻比较而读，我们就不敢以为，主的目的
是以面酵来代表天国。例如：我们若读第二个比喻，到底里面是说天国好像那个撒
好种的人呢，还是天国是像那里所说的整个故事－其中不同的种，和不同的结局呢？
再举一例：如果按著以面酵代表天国的原则而言，则第五个的比喻里，天国乃是宝
贝藏在地里，并不是看见了它的人；而在第六个比喻里，天国又是那遇见的人，并
非那好的珠子。这岂非最没有理么？所以，实在说来，天国乃是好像那整个比喻里
的故事，并非那比喻中的一点而已。然而，这并不是说其中的意思，必定是好的。
因为在真实的天国里，固然是没有歹的，然而在现今的时候，却有许多假冒的事，
也就难免有坏的了。所以当人睡觉的时候，仇敌能将稗子撒在麦子中间。并且在首
三个比喻里，罪恶乃是一个大过一个。第一个比喻说明好种的局部失败，第二个说
明仇敌撒恶种的事实，第三个说明最小的种子，如何在世界里变作最大的，以致空
中的邪灵都栖集於其间。如果现在这第四个比喻，是说到福音的得胜，则它与前三
个并不联络，并且是完全相反的！

如果我们愿意让圣经的话，来指明这一个比喻的意思，则我们要看见这个比喻里面
的各点，都是满有意思的。我们在利未记第二章里，能彀得著解说这个比喻的帮助。
素祭里面的细面，就是这里的三斗面，是不应当将面酵放在里面的。（11。）所以
在这里，有一最要紧的点，就是这个妇人乃是作神所禁止，不应当作的事！这样，
我们就要看见，这个比喻与前三个是一气相连的。前三个比喻里的罪恶，到这个比
喻里，是更深了，也是更隐藏了。因为素祭是表明基督如何为生命的饼，如何为属
神祭司的粮食，所以将面酵调在里面，就是改变基督的性质。这个妇人所作的，就
是代表负名的教会所作的。

这一点是很要紧的，所以我们不妨多看。旧约里有一个节期，就是除酵节。在除酵
节的时候，犹太人应当契无酵饼七日。头一日要把酵从他们各家中除去，因为从头
一日起，到第七日为止，凡契有酵之饼的，必从以色列中剪除。就是在我们的主在
世的时候，犹太人尚是按著字面，遵守这个除酵节。所以，当主耶稣说这个比喻时，
他的犹太门徒，是很容易明白这酵的意思的。因为除酵的工作和惯例，在他们中间
尚是非常普通，为人人所知晓的。照著除酵节的除酵而看，这酵的意思必定不是好
的。并且，当日听主耶稣说这比喻的犹太人，也是明知道在素祭里，是不可用酵的。
并且不只如此，神明明禁止：所有用火献给他的祭里面，都不许搀杂有酵。当日的
听众，对於酵的意思，是不难明白的。

我们若从头至末，看过圣经里所有用酵的地方，就看见没有一处是用它以指好的。
就是在现在所读的比喻里，也并非例外。我们若将这个比喻，和前三个比喻连起来
看，就看见这酵的意思，并不是好意。并且我们再看我们的主自己对酵的定义，就
更不能不以这酵的意思为歹的。酵乃是法利赛人和撒都该人的教训。（太十六12。）


基督为我们灵魂的粮食，乃是藉著教训，或者道理赐给我们的。圣经里常常以道算
为可食的粮食。我们能用信心支取它，而补满我们的需要。基督乃是真理，我们乃
是藉著真理享受基督。法利赛人的教训，就是注重外面仪式，和自以为义的教训。
撒都该人的教训，就是现今不信派的教训。这两种的酵，都是反对神所启示，和信
心所明白的基督。我们在马可八章十五节里，还看见有所谓『希律的酵』者。这就
是名利场中的教训。所以按著主耶稣自己所说的话来看，酵的意思就是情欲、魔鬼
和世界。他们合起来，败坏基督的真理。

我们读过这个比喻里的体裁，就不能不记起，保罗也有这样的话语。主耶稣是说，
妇人拿面酵藏在面里，直等全团都发起来。保罗就说，一点面酵能使全团发起来。
（林前五6。）我们读过这两个比方之后，我们不能不说出，这两个的地方，是并行
的，是相辅的。但是，在林前第五章里，使徒曾将这面酵的意思明说出来，并不像
主耶稣在马太十三章的缄默一般。这两个地方，既是有并行的意思，则我们可从哥
林多前书寻出这面酵的意思。在第八节里，使徒就为我们解释说，酵的意思，就是
『恶毒邪恶』；无酵的意思，就是『诚实真正』。这样，我们所查考的比喻里酵的
意思，也可算是定规了。

但是为甚么说三斗的面呢？面在圣经里，除了指基督以外，并无其他的指法。我们
如果读过旧约，我们就知道，三斗面乃是他们粮食的一料。他们好像是以三斗面，
表明他们粮食量度的起点。所以，当亚伯拉罕款待天来的佳客时，也是用这个数目
的面，来作无酵饼。（创十八6。）如果我们在那里，并在这里，看出其中所指的基
督，就我们不难明白其中的意思。主耶稣是以人子的资格，以存到永生的食物赐给
我们。（约六27。）因为他是人，所以他能作我们所需要的粮食。然而这个『为人
的基督耶稣』，他到底有甚么数目呢？三是神的数目，表明三而一的神，表明神的
满足。『神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面』。（西二9。）比三这
个数目更少的，对於这里所表明的真理，并不相合。

这个妇人，就是将面酵放在这三斗的面里面。但是，这个妇人是谁呢？无疑的，她
是教会。因为圣经里，都是以妇人为教会的豫表－不论这个教会是真实的，或者是
灵意的。但是在此二者之中，这个妇人到底是代表甚么呢？是真实的呢，或者是有
名无实的呢？我们读过这个比喻，我们就不难知道，这个妇人所代表的教会，到底
是好是歹。前一个比喻是有巴比伦性质的，因为那个小种，也像尼布甲尼撒一样，
高大成树。（但四20～22。）她就是掌权在世界的教会的代表。她既要掌权，就难
免要受帝王的影响。他们应当为她改订规矩，更换教训；所以就是在这个时候，面
酵放在三斗面里头了。

基督的教训，乃是在这个妇人的手里。她有权柄，她能彀任意捣搅，也任意捣抟。
她可以将她的遗传、她的规矩加在里面，叫它们与神的话有一样的权威。她能任意
解释、规定神话语的意思。面酵就是在这里。教会的教训就是面酵。无论这种的教
训，是在甚么地方，是有甚么外壳，它总是扑灭圣灵的感动，干犯神话语的教训，
叫人除主耶稣基督以外，另有一个主人。然而它却是假藉主的名和主的权柄，以致
主的子民，不敢抵挡这种虚假的命令。

我们现在回来看耶洗别这个妇人。她的名字是满有意思的。我们知道圣经常常将许
多的意思，藏蓄在一个小字里面。许多的时候，只有一个人的名字，已足说出不少
的故事来。耶洗别这个名字，和她连带的历史，叫人想到主在这里所说的，不只是
指当日在亚西亚的一个教会，乃是特别说到一个背道的妇人。

她是西顿王的女儿。亚哈就是受她的影响，而去敬拜服事巴力，以致『他所行的，
惹耶和华以色列神的怒气，比他以前的以色列诸王更甚。』（王上十六33。）他在
以色列人中，极力的提倡拜偶像的事。在他的桌子上，有八百五十个巴力和亚舍拉
的先知，一同饮食。他定规要杀耶和华的先知以利亚。他杀害拿伯，只因他不肯放
弃神所赐给他列祖的产业。他真是当日以色列人中罪恶的元首和主动者。所以在王
上二十一章二十五节、二十六节就说，『从来没有像亚哈的，因他自卖，行耶和华
眼中看为恶的事，受了王后耶洗别的耸动；就照耶和华在以色列人面前所赶出的亚
摩利人，行了最可憎恶的事，信从偶像。』

当我们还未说下之先，我们要先题起一件事。就是在启示录第十七章里，也题起一
个妇人；她的名字是『奥秘哉，大巴比伦，作世上的淫妇和一切可憎之物的母』。
（5。）这个妇人，现在不过就是推雅推喇里的耶洗别。须等到将来大灾难的时候，
她才要发展成功为启示录十七章所讲论的妇人。对於这个妇人，须等到我们说到十
七章时，方能详细的说，现在不过就是题起，以为她是与推雅推喇的妇人相同而已。


我们回到我们的本文来。这里论到耶洗别的话，是很简单的。只说她是一个『自称
为女先知的人』。她这样自称的结局，就是引诱人犯奸淫、拜偶像。但当我们读历
史时，历史并没有告诉我们说，耶洗别是一个先知。她是一个王后，一个拜偶像的
王后。推雅推喇的这个耶洗别，她并不是一个王后。然而，我们若看主对得胜者的
应许，以为他们将来将要管理世界，我们就知道，在耶洗别的名字里面，真也有她
是王后的意思。因为我们知道主在这七封书信里面，所有应许这得胜者的话语，都
是与那些得胜者所在教会的情形，十分相合的。所以在这里，基督既然应许得胜者
将来要操权，就是说这些得胜者，乃是不肯和当日的教会，一同操权的人。所以主
应许他们以将来的操权。所以在这里，虽然只说出耶洗别的名字，就是表明当日虚
伪的教会，已经如何像从前的耶洗别，在世上掌权了。不只这样，将来的大巴比伦，
也是要操权的。所以这两处的圣经，实是彼此相连的。

巴比伦的手中，也是染有圣徒的血的。但是，在推雅推喇这里，我们并没有看见这
个妇人有这样的行为。然而，她『耶洗别』的名字，叫我们记起，从前逼迫神忠心
子民者，就是她。我们应当记得这个，我们才能完全明白这封书信的意义。在另一
方面，马太的第四个比喻，虽然没有题起她如何为王后，如何为逼迫人者，却很明
白的说出她自称为先知的性质。这样，这一封推雅推喇的书信，将其他两个的豫言，
组织在一起。这三个地方－启示录十七章，马太十三章和本书信－联合起来，叫我
们得著完全的知识，论到这个妇人的行为。

这些自然都是说到罗马教。这是主自己对於罗马教的意见。人虽然，或者以为，她
是无大过的。然而我们应当用主的眼光，和主的估价才可以。神的判断，乃是定规
的。在将来所要发现的事中，我们要看见，神从前所已定规的，总不会改变。这是
何等的严肃呢。从豫言中－就是启示录十七章－我们知道，将来这个妇人，还要掌
权。徒冒虚名的更正教，还要在她权力之下。所以我们愿意神的儿女，知道神对於
她的意见如何，好叫我们小心。耶洗别这样的行为，比贪爱不义的工价，更为不好。
她的罪，比巴比伦更重。现在，推雅推喇竟然这样允准这个妇人教训，传说黑暗、
残忍、拜偶像的道；并且还自以为有神的命令，和神的权柄。她这样自称为先知，
意思就是，她乃是代替神说话的；在她话语的后面，是有神为后盾的。然而，这样
的罪恶，总不能从主的眼目里遮盖过去；她不只传说奸淫，并且也实行奸淫。这样
奸淫的罪，就是代表与世界的联络。以色列人与迦南人通婚，在主的面前如何是犯
奸淫；教会和基督徒与世界为友，也如何是犯奸淫。

契祭偶像之物，是她教训的第二个结果。这是代表他们如何直接与撒但交通。因为
外邦人所献的祭，是『祭鬼，不是祭神』。（林前十20。）这两件的罪，是神所最
反对的。在别迦摩的时候，不过只有少数的人，听从巴兰的教训，契祭偶像之物，
行奸淫的事。然而，到现在推雅推喇的时候，教会的全体，竟然容让耶洗别教导众
人，引诱他们行奸淫，契祭偶像之物。这样的犯罪，真是一步深过一步！

耶洗别的教训，就是当日教会的教训。主就是在这几封的书信里，大书特书的警告
他自己的子民，以为现在在地上负名的教会，所教训的是不可靠的。她虽然是主在
地上的发光者，然而主却在这几封的书信里，警告他的儿女，以为她的教训，并不
一定对於灵魂、对於真理、和对於圣洁，都是稳当的。然而，在现今的时候，多少
的人，还是以为教会的教训、教会的礼仪、教会的遗传，乃是有神的权威，以神的
祝福给人的！多少的人，以为教会既然敢行，教会既然敢传，则其所行所传的，必
定是不错的！这样的人，应当记得，主说，以弗所是坠落的，别迦摩是住在撒但地
方的，推雅推喇是听从耶洗别的教训的，撒狄是名为活的其实是死的，老底嘉是主
要从他口中吐弃出去的。人以为听从教会的教训，就是听从神。然而，主却以此为
责备他们的根据！人以为听从耶洗别的教训，岂非顺服神么？岂知耶洗别并非神的
先知，不过自称为先知而已。圣徒应当知道，在现今的教会中－就是主在这七封书
信里，所告诉我们的－已经有许多悖逆主，离弃主，任意加减主的话语的事。所以，
我们现在应当小心，我们所听从的，到底是谁的教训。

耶洗别的罪，有三件：她自称为先知，这是第一。神的教训，是女人不应当教训男
人；就是所教训的是真理，也不可以。（提前二12。）神既以她为一妇人，就是表
明她没有教训真理的权利。虽然这里所说的耶洗别，并不是真在肉体上为女人的；
然而神既在灵意里算她是一个妇人，就是表明她不应当教训神的仆人，这是第二。
她竟然教训异端，这是第三。所以神的子民，你们应当小心，切不要以为你们是十
分稳妥的。就是最坚固的，也有坠落的可能！听从人的遗传的，都难免於受引诱。
她不只在理想上教训并奸淫，且真引诱人来实行。有了教训，自然就生出行为。多
少人遗传的教训，都是因为有人提倡实行，所以才得存留至今！

『妇人』二字，在许多的古卷里，作『你的妻子』。如果这个番译，是更好的，则
我们要另外看出一层的意思。这『你的妻子』，意思就是：她是顺服你的，服在你
权柄底下的。亚哈是以色列人的代表，他是负以色列人道德上责任的。推雅推喇的
使者，乃是在推雅推喇教会的代表，也是负那个教会道德上责任的。亚哈的罪，第
一，是娶了耶洗别，以致他有分於拜巴力的事。第二，是他允准她以一个外邦人，
一个拜偶像者，来管理他国中宗教的事；并让她自称为先知，在神治理的国内。这
就是教会在历史上，在别迦摩之后，在罗马教兴盛的时候所行的。那个时候，教会
与世界联合。罗马教自称有神的权威，介绍许多拜偶像的习惯入教会。实在说来，
在历史上的罗马教会，比当日的推雅推喇，更像耶洗别。因为罗马教像耶洗别一样，
不只介绍异邦的罪恶给神的子民，并且也流许多不肯接受她所介绍者的血。我们知
道。在圣经里，有一个最大的原则，就是圣经若以一个女人为豫表，就是表明一种
的情形。圣经若以一个男人为豫表，就是表明那一种情形中的行为。所以在这里，
无论是番作『妇人』也好，番作『你的妻子』也好，那个解释总是一样的。因为无
论如何，神总是要使者负耶洗别教训的责任。亚哈是在神面前负他国家的责任，然
而他却允准耶洗别操权并教训，所以当日以色列的背道，乃是历史上所罕有的。这
个耶洗别的名字，在推雅推喇的教会里，好像就是使者的妻子，她是代表当日教会
的情形的。那些为基督在那个教会里负责的人，应当负这个情形的责任。主所责备
的，并不只是在教会里面有属世和败坏的教训，乃是以为这样的教训，竟然是有权
柄的，冒著主的名，和全教会的信仰，传扬出来！

二十一节：『我曾给她悔改的机会，她却不肯悔改她的淫行。』二十二节：『看哪，
我要叫她病卧在床，那些与她行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他们同受大患
难。』二十三节：『我又要杀死她的党类（原文作儿女），叫众教会知道，我是那
察看人肺腑心肠的；并要照你们的行为报应你们各人。』

就是这样，那些逼迫神子民的人，要从神的手里，受著他们所应得的刑罚。当这样
的刑罚降临时，诸天都要表同情，欢呼说，『阿利路亚，救恩、荣耀、权能，都属
乎我们的神；他的判断是真实公义的；因他判断了那用淫行败坏世界的大淫妇，并
且向淫妇讨流仆人血的罪，给他们伸冤。又说，阿利路亚。烧淫妇的烟往上冒，直
到永永远远。』（启十九1～3。）神在这里的审判，没有真仁慈的人能彀说，是太
重的。并且反要在现在的时候，同心劝神的儿女说，『我的民哪，你们要从那城出
来，免得与她一同有罪，受她所受的灾殃！』（十八4。）

我们知道，如何审判罗马教的行为；然而我们却常常行罗马教所行的！我们应当记
得，圣经是以罗马教为『世上的淫妇和一切可憎之物的母』。（启十七5。）虽然我
们拒绝整个罗马的教训，然而我们尚可能接受罗马的原则！我们应当知道，在更正
教的壳子里，有许多都是教皇化的东西。并且在现在的时候，尚有人要完全恢复到
罗马的地位。有许多的公会，和许多的主张，虽然没有教皇，却有教皇的性质，自
以为所教训的，乃是永不会误谬的！这样的自高自大，真是那自称为先知的妇人的
声音；虽然她的名字不一定都是叫作耶洗别！

虽然现在也有许多的团体和个人，并不像罗马教那样自以为她的教训，都是永不会
误谬的，也并没有以为教会是在世界里，是应当掌大权的；然而，就是在此中，我
们也能看见罗马的形像。无论那一团体的基督徒，虽然不自以为是世上独一的公教
会，虽然不自以为他们是罗马的嫡派，但他们如果以为他们的教训是教会所教训的，
是有权威的；在这里，我们就听见那个妇人的声音！虽然那妇人的名字，并不是耶
洗别。虽然有许多的团体，他们并非有意增加神的话语，并且也愿意接受神话语的
引导；然而，只因他们以为他们团体所规定的，或者他们的团体从前所规定，现在
遗传下来的，也是圣徒们所应当遵守，所应当敬重的；这就是没有罗马之名，而有
罗马之实的团体。就是在这里，几乎更正教的教会，都是站立在一处！并且，有人
反以为教会若不是有这样人为的信条和规则，则他们信仰的稳健，就有许多可疑的
地方。自然我们知道，现在有许多不信派，他们正在出力要求，要除去人为的信条。
不信圣经的默示者，有这样的要求。不信永远刑罚者，也有这样的要求。相信基督
教不信基督者，也有这样的要求。就是因为有这些人反对信条和遗传的缘故，那些
卫道热心的人，就更以为这些信条和遗传，是不可少的。我在这里，自然没有工夫
去讲论这些问题，然而有一件事我可说的，就是照著圣经而看，教会总不应当有所
教训。除了神所默示的话语以外，没有人或团体，可以作有权威的教训。圣灵教训
圣经，乃是真的教训。因为圣经里除了真理，并没有别的。耶洗别虚伪的要求，就
是说她有权威教训。你如果相信耶洗别的原则，你就不能禁止人去跟从耶洗别的教
训。一个领袖，或一个团体，若有权柄－在圣经之外－教训，则谁能保他们不会错
误？他们若错误了，则跟从他们的人，怎能不错误呢？如果瞎眼的带领瞎眼的，两
个怎能不都跌在坑里呢？

然而有的人就要说，现在的信条，是可从圣经里，用许多的证据，证明都是圣经自
己的教训的。好，如果圣经会教训信条所教训的，圣经是像信条那样的有权威，则
何必在圣经之外，又有信条呢？人或若要以为：我们知道圣经的教训，真是专一的，
满足的；然而，圣经若真有专一的教训，又何必你们出来用信条叫它成为专一的呢？
如果圣经是有权威的，则何必用信条来证明圣经的权威呢？信条的权威，足以证明
圣经的权威么？这样的作法，乃是羞辱圣经，并非尊重圣经！圣经自己的见证是说，
『圣经都是神所默示的，於教训、督责、使人归正、教导人学义，都是有益的；叫
属神的人得以完全，豫备行各样的善事。』（提后三16～17。）人以信条所记载的，
是有权威的，就是取消圣经的权威！叫人不以圣经为程度，而以信条为程度！如果
不幸，在信条里有了错误；则人们也应当维持这个错误，像维持其中其他的真理一
般。如果不幸，在信条中有了缺点，则圣经也没有机会，可以补满它；简言之，这
样的作法，就是取消圣经的高位，叫人的良心不能直接在神面前负责。所以，现在
敬畏神的人们，应当起来，反对一切人所用以代替神的话的规则。无论如何，耶洗
别好像是很有智慧的。她以为她自己是可以教导人的，她就连接著管理人。她的错
处，就是她不肯让她假冒为神话语的教训，给神的话语来审判，看到底是真是假。
她也知道，神所默示的，是有权威的；所以她才假冒她是受神默示的。然而，她忘
记了，她这样的受神默示，是否神所默示的话语所允许的。她的权威，不许人疑问，
只许人接受。圣经也是如此。它是绝对应当被人接受的。就是为著这个缘故，所以
它在过去的时代中，曾受过许多的试验。人的试验越厉害，圣经的权威越显明。真
的并不怕人试验。并且一受试验，反将假的显明出来！相信罗马的，乃是愚昧与迷
信。相信圣经的，乃是聪明，并满有理由。

照著圣经看来，教会并不能教训。先知虽然讲道，然而其余的人，应当在那里『明
辨』。（林前十四29。）每一个人，都是按著神的话语来明辨。每一个的良心，都
是直接在神面前负责。凡所说出的，每一个人都觉得关心。他们不只应当注意，他
们是怎样听；并且他们应当注意，他们到底是听甚么。这一种的存心，要叫人多多
的倚靠神。我们常欲听从人世的学说，和遗传的教训；但是神的目的，乃是要破除
这些，好叫我们重新来到他话语的面前，听他圣经的教训。这样，我们所信的，就
不是人的智慧，乃是神的大能。

教会有权威的教训，自然是以罗马教为最高点。然而这一种的种子，现在已经散在
各处，几乎到处都有。除了这个教训之外，罗马教的另一个行为，也几乎到处都有。
自然罗马教是最高点，然而罗马教的雏形，却散在各地。这就是教会在世界上的地
位问题。在罗马教里，自然这是最伟大的。耶洗别为王后，并非寡妇，也看不见忧
伤的事。她掌权；在她的脚下，乃是列王的颈项。她以圣经中讲论主耶稣将来作王
的话，以为是她在今世的业分。『你要踹在狮子和虺蛇的身上，践踏少壮狮子和大
蛇。』（诗九13。）许多的基督徒，虽然他们不相信，他们应当像罗马教那样的管
理世界；然而他们却受罗马教的余毒，以为基督徒应当在世界的舞台上有分。这有
分的意思，就是说，在里面当职任。世界所盼望的人物，谁能比基督徒更为合格呢？
他们始终没有想到，在主耶稣未来之先，撒但乃是今世之君王，今世所有的作为，
都是反对神，和他的儿子基督的；除非等到主耶稣用强权再来时，才能赶出撒但，
叫世界归顺他。实在说来，圣徒若在世界里得权，他就要被世界所改造；他并不会
洁净世界。并且神的命令，乃是信的与不信不能负一样的轭。这样得著政治上的位
置，自然不能不使与世人共事的，失去神儿女的地位。

我们知道耶洗别所教训的奸淫和拜偶像，乃是与第十七章里大淫妇的奸淫和可憎之
物是一样的。在那里我们看见地上的君王与她犯奸淫的罪。她利用腐败的道理以在
世界里得著势力和权柄，而她的主在同个世界里所得的，不过一个十字架的坟墓而
已。教会要在厌弃基督的世界里得权位，乃是一件不可思议的恶事；然而，这事岂
不普遍么？许多反对罗马教的人，却在许多世界的事上有分，以为这已经比罗马教
好得多了，岂知这尚是五十步呢？

在耶洗别里，我们看见她不只以为教会有道理上的权威，并且有政治上的权柄。这
就大大的改变了教会所原有的性质。她现在并不是一个真实的教会，乃是虚伪的，
不过继续在真实的之后而已！世界的原则，已经叫她全团发酵起来，失去她所有的
见证。

『我曾给她悔改的机会，她却不肯悔改她的淫行。』主现在的呼召，并不是要他们
悔改，也不是要他们再去行那当初所行的，也不是要他们恢复当初的爱心。这些对
於推雅推喇教会并不合式。悔改的机会，前已赐给，但是悔改的机会，已被拒绝。
所以，悔改的机会就永远过去，再没有了。现在剩下的，就是审判。这个审判，是
最令人恐怖的。因为长久的迟延，积蓄她所当得的怒气。『我要叫她病卧在床。』
主有恩典，主也有忍耐，然而永远拒绝这恩典和忍耐，就要得著主的审判。推雅推
喇的失败，乃是最终的，最厉害的。教会逐渐失败，到了推雅推喇就达到最高点。


在这里，我们应当注意三种的人。一，就是耶洗别；二，就是那些与她行淫的人；
三，就是她的儿女。神对於这三等人的审判，各有不同。主知道到底他们所犯的罪
是甚么，主也分别他们与她关系的深浅。凡犯罪的，没有一个能得著自由。审判是
定规的，惟独不同而已。主是要按著人的行为赏罚人的。

耶洗别拒绝神的恩典，不肯悔改；所以她的刑罚，已是无可改移的。现在是神施恩
的日子，所以他是慢慢的发怒。他并非任凭人犯罪。虽然罪人可以误会他的恩典，
可以为自己积蓄怒气，然而神总愿意施恩，愿意人悔改。但是神的忍耐，对於耶洗
别，竟然不生出效力来，神长久的恩慈，为她所拒绝。所以除了审判之外，并无其
他的办法。『我要叫她病卧在床；』一个犯罪的床，换为一个痛苦的床。在她受刑
的日子中，好叫她知道至高的神，如何不喜悦她的罪。她是犯那到死的罪，所以再
没有盼望了。

那些与她行淫的人，他们尚有一点的机会，尚有一点悔改的机会。但是，若失去这
个机会，不肯悔改，他们就要受『大患难』。这个患难，自然不只是在今生的，因
为罗马二章所说，『将患难、困苦，加给一切作恶的人。就在神藉耶稣基督审判人
隐秘事的日子，照著我的福音所言。』（罗二9，16。）所以，这个患难，是在将来
还有的。这些人所犯的罪，究竟不能指定，其为道德上的奸淫，或是身体上的奸淫。
然而我们知道，无论是道德的也好，身体的也好，受大患难的刑罚，总是定规的。
照著我们的看法，这些行淫的人，大概尚是得救的。他们乃是使徒教会中的人，然
而他们尚要受刑。所以基督徒应当小心，因为他们虽然得救，这并不是说他们所不
悔改的罪，神就也不题起了。凡罪不是在主耶稣宝血底下的，都要受审判。

耶洗别的活动，可从她有她的『儿女』这件事看出来。他们是谁呢？就是她的教训
所产生、所制造的人，就是愿意献身宣传她的道的人。可怜！现今这样的人是何等
的多呢！不只在罗马教里面，就是在完全反对罗马教的更正教里，这样的人也在在
都能看见。其实有罗马教的心，而冒更正教的名，究有何用呢？

主对於耶洗别的儿女，又另有一种的刑罚。『杀死』这二字，在原文里就是出埃及
五章三节，九章十五节，利未记二十六章二十五节等处的『瘟疫』。与摩押妇人犯
奸淫的人，也是遭瘟疫而死。（民二五8～9。）所以在这里，我们若先按著字面而
言，则看见这些人是要遭遇瘟疫而死的。若按著灵意而言，则他们在将来的时候，
尚要受主类似的刑罚。

主这样作，有甚么目的呢？『叫众教会知道，我是那察看人肺腑心肠的；并要照你
们的行为报应你们各人。』主承认在这七个教会之外，还有别的教会。主对於一个
教会所施行刑罚的目的，乃是要帮助所有的教会。当主刑罚亚拿尼亚和撒非喇时，
圣经就记著说，『全教会，和听见这事的人，都甚惧怕。』（徒五11。）神所施行
的刑罚，是要警戒那尚末受刑的，叫他们惧怕，停止犯罪。

主说他这样作，是叫『众教会知道，我是那察看人肺腑心肠的』。照此而看，耶洗
别和那些同她犯罪的人，所犯的罪，一定是很隐密的，是为常人所不知道的。然而
主察看人的肺腑心肠，没有一个隐密的罪，在他的面前不是显露的。当主来审判的
时候，他要照出暗中的隐情，显明人心的意念。虽然隐密的罪，像奸淫一样，主也
要表显出来。

主这样的审判，还有一个目的，就是要『叫众教会知道。并要照你们的行为报应你
们各人』。这里『你们』二字，就是表明主要这样的对待教会。主这一种的原则，
是他对信徒，和非信徒所共用的原则。诗篇六十二篇十二节，马太十六章二十七节，
罗马二章六节都是这样的表明。我们应当知道，世上没有一个人能因著行为得永生；
也没有一个有永生的基督徒，因著罪恶行为的缘故，至终永远沉沦。主耶稣的义，
和神的爱，要叫每一个得救的人，不至永远沉沦。然而，这并不是说，此后圣徒再
没有刑罚了。这也并不是说，信徒就不再站立在基督审判台前了。虽然我们不至於
永远沉沦，是一件已经定规的事实，是永远不会改变的。然而，圣经也告诉我们，
作基督徒的，已经有永生的，『我们众人，必要在基督台前显露出来，叫各人按著
本身所行的，或善或恶受报。』（林后五10。）因为『我们各人必要将自己的事，
在神面前说明』。（罗十四12。）许多为主受苦作工的人，主就要在那个时候报应
他们。那些工作被焚烧的人，虽然自己得救，却要受亏损。然而，那些犯罪而又没
有悔改、没有认罪的人，虽不至於永远沉沦，却要在千年国的时候，收成他所种的。
（加五19～21，六7～8，启二十4～6。）

二十四节：『至於你们推雅推喇其余的人，就是一切不从那教训，不晓得他们素常
所说撒但深奥之理的人；我告诉你们，我不将别的担子放在你们身上。』二十五节：
『但你们已经有的，总要持守，直等到我来。』

在这样黑暗的光景中，我们看见主对那些忠心的人所说的话，真叫我们心中得著安
慰。主是鉴察一切的主。他知道推雅推喇全体的光景，但他也知道在推雅推喇教会
里，那些少数忠心的人，他们的光景如何。虽然全体有罪，然而少数却能清洁。我
们应当知道，在主的面前，并非教会全体是他的教会，主乃是算这些遗数为他的教
会。这些遗数有甚么性质呢？他们推辞当日时尚的道理。他们不随从那种道理所允
许的属世与败坏。自然，这些人因为这样的反对当日教会所承认的教训，要被人看
如疯癫。（赛五九15。）因为那些犯罪的人说，他们是『晓得撒但深奥之理的人』，
（原文，）意即他们是受撒但的迷惑，坠入撒但的罗网。为甚么缘故人这样的诬说
他们呢？没有别的，就是因为他们不肯与他们同流，与罪恶－不论是在世界里，或
在教会里－有极明显的分别。他们愿意遵著圣洁和真理的道路而行。就是因为这个，
耶洗别和她的同帮，并她的儿女，就以为这些少数的人，乃是暗与撒但交通的人！
乃是受撒但的迷惑，破坏他们教会合一的精神的人！历史常常是重复不已的！因为
每一次神的儿女，愿意跟从神的话语，离开负名的教会，洁净自己，作脱离卑贱的
器皿，就常受人的误会和诬蔑，以为他们是受迷惑的。然而所有神的儿女，像推雅
推喇其余的人，都应当安心，欢乐，因为他们有主的申明：他说，『你们不晓得撒
但深奥之理的人，像他们素常所说的。』（原文。）每一个有心尊重基督的人，都
应当因著主的赞成而满意。

主这样的说到遗数，就是表明主已经离弃那个团体了。这是非常严肃的。因为这好
像就是说，主挪移那里的灯台。然而主却承认他们在他的眼光中是非常宝贵的。

在这里，我们要特别的注意到一点，就是推雅推喇教会，在这个时候，不过是罗马
教会的雏形，尚未达到启示录十七章完全发展，完全腐败，为主所厌弃的地位。所
以主在这里，尚没有叫他的忠心儿女，离开这个教会。推雅推喇所豫表的，虽然是
罗马的教会；然而推雅推喇自己乃是在亚西亚省的一个实在教会。所以，主在这里
对那实形推雅推喇教会里面的忠心信徒说话的时候，并没有警告他们，叫他们应当
离开他们的教会。至於推雅推喇所豫表的罗马教会，在启示录十八章四节里则是劝
他们应当离开。这无他，因为一个实形的教会，与那个实形教会所豫表的教会，是
不能相混的。主只要求推雅推喇的遗数，持守他们所有的，并没有劝他们离开。但
是，主对於那些在推雅推喇教会所豫表的罗马教里的人，就对他们说，他们应当离
开。

这是甚么缘故呢？因为当日推雅推喇实形的教会，虽然腐败，然而她尚是奉主的名
聚会，乃是主在推雅推喇惟一的灯台。所以离开这个腐败的教会，就是离开教会。
他们的全体，虽然允许耶洗别在里面教训，虽然在他们中间有异端，然而这个教会
乃是推雅推喇独一的教会，尚未改变名称成为人的教会。乃是当到一个教会改变名
称，叫主失去地位，像罗马的教会一样；主才叫忠心的人离开。我们以上都是说到
推雅推喇所代表的罗马教会。但我们千万不要忘记了，虽然在一方面，推雅推喇是
代表罗马教；然而，另一方面，推雅推喇乃是一个实在的教会。就是在解经的时候，
我们也应当分别甚么是对豫表说的，甚么是对实形说的。

所以我们在这里应当分别一下：在现在叫主失去地位的宗派里，受实形罗马教的原
则支配的公会里，乃是我们所应当脱离的。至於一个地方，如有一个教会，是完全
奉主的名聚集的教会，如果那个教会是那地方的惟一教会，（不是公会；）如果那
个教会，是那个地方神的教会；如果那个教会，在组织原则上，并没有违反神圣经
的教训，并且承认圣灵在他们中间，可以有完全自由作工的，则那个教会，虽然腐
败，我们也不应当离开。因著腐败的缘故，离开一个教会，乃是不可以的。神是要
我们离开宗派，不是要我们离开教会。在一个没有宗派的教会里，虽然腐败，神并
不要我们离开。不过，我们自己在一方面应当自洁，与腐败无干。在另一方面，则
当将教训这些腐败道理的人，从中间赶出去，或者禁止他们的教训。

我们知道，教训是与行为有很大的关系的。就是因为人相信错误的道理，所以就有
错误的行为。我们应当负我们所信道理的责任。因为我们所信的道理，要支配我们
的人生。所以主赞美这些其余的人，就是根据他们不从那教训。

我们前面将『不晓得他们素常所说撒但深奥之理的人』译为：『晓得撒但深奥之理
的人，像他们素常所说的。』我们已经说过，这意思就是，他们是诬说信徒。但在
这里，还有一个意思，就是照著官话圣经里所番译的：『这些余数的人，乃是不晓
得他们素常所说撒但深奥之理的人。』听从耶洗别教训的人，以为他们的行为，是
根据於一种深奥之理。这些神的遗民，太为肤浅，不知道这深奥之理，所以才反对
他们。但是主说，他们所说的深奥之理，乃是撒但的深奥之理。

主在这里承认这些基督徒，乃是站立在一个正当的地位上。虽然外面的教会已经失
败，然而主却看见这些忠心於他的人，是完全不错的。所以他说，『我不将别的担
子放在你们身上。』你们所有的，真是好，真是我所喜悦的，所以我并不叫你们再
学习甚么，再作甚么，只要你们持守你们已经有的而已。主说，『但你们已经有的，
总要持守，』持守到甚么时候？不是等到耶洗别悔改，因为这个已经太迟了；也不
是等到死，因为你们所等候的不是死，你们乃是有活泼希望的人－『直等到我来。』


主现在所注意的，不是已过的事，乃是在乎将来。从推雅推喇这个教会起，主就题
到他再来的事。我们要看见，在推雅推喇、撒狄和非拉铁非里，主都明题到他的再
来，虽然对於老底嘉最末后的教会，主说到她的完全被弃绝。这是告诉我们，这四
个教会，都要存留到主耶稣再来的时候。虽然继续在推雅推喇之后的，乃是撒狄，
然而并不是有了撒狄，就没有了推雅推喇，而是这两个继续并存，直到主耶稣的再
来。继续在撒狄后面的非拉铁非，和继续在非拉铁非后面的老底嘉，都是如此。

主现在将他再来的事高举起来，作他忠心子民的指望。主常常都是叫他的子民注意
这件事。当人弃绝他，当教会转移爱他的心，去爱世界时，他就对那些忠心於他的
人，说到他的再来，叫他们忍耐等候他。

将来是有盼望的。现在所应当作的是甚么呢？现在他们应当持守他们所有的。这虽
然是一件小事，但是在环围都是腐败的光景中，当人反对忠心爱主，当人用尽权力
逼迫、反对、引诱那些顺从真理之人的时候，站立得稳，不稍移动，持守他们所得
的真理，也并非一件小事。多少的人，他们从前所有的，到了现在，竟然随流失去。
多少的人，在当初的时候，并非没有为主的真理、主的地位和荣耀，发过热心；但
是因著主迟延的缘故，他们已经失去他们的见证了。所以现在最要紧的，就是应当
持守我们所有的，并且持守到主再来。在甚么环境中持守呢？并不只是在世界的逼
迫里持守，乃是在教会的纷乱中持守。感谢主，因为这个持守，并不是长久的，因
为那日子已经快到了。

二十六节：『那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国。』二十七节：
『他必用铁杖辖管他们，将他们如同窑户的瓦器打得粉碎；像我从我父领受的权柄
一样。』二十八节：『我又要把晨星赐给他。』

这个教会中的得胜者，是有三种要素的：第一，虽然有许多的逼迫、反对、和腐败
的环境，但他们应当持守他们所有的，行走与世界分别的道路。第二，他们应当遵
守主的命令到底。耶洗别有她的命令，跟从她命令的人，就不能遵守主的命令。要
遵守主的命令，就当推翻耶洗别的教训。所以这些得胜者，他们若真要得胜，就应
当脱离耶洗别一切的教训，和耶洗别教训的一切遗传，而单独遵守主的命令。当教
会里面有耶洗别的教训时，听从教会，并不是听从主。所以主在这里召他的儿女，
直接遵守他自己的话语。第三，这一句『遵守我命令到底的』，也可以番为『保守
我的行为到底』。这些是甚么行为呢？就是第十九节所说的行为，就是爱心、信心、
勤劳、忍耐和善事。这些是主所喜悦的行为，也是主自己在世时所已经行过的。他
们在起初时，有了这样的行为；并且在后来的时候，所行的比以前更多；他们就应
当保守到底，不要因环境黑暗加增的缘故，便失去主的行为。

这一个『我的行为』的辞句，乃是一个特别的名词，这就是保罗所说，『你们当以
基督耶稣的心为心』（腓二5）的意思。基督徒在今世，应当作一个『复式』的基督
方可。我们乃是与基督一同活过来的，所以，应当在行事为人上把基督表明出来。
当他在世的时候，他在苦难和试验的中间，毫无瑕疵，完全忠心，事事顺服神；所
以，基督徒在现今罪恶、腐败、不忠的教会里，也应当在他们的行为和话语上表明
基督的生命。有分於耶洗别的行为的，要受刑罚；保守基督的行为的，要得赏赐。


如果信徒肯这样行在主所命定的路上，单单跟从主的脚步，遵守主的话语，行出主
的行为，天天因著主要再来的缘故受勉励，并持守他们所已经有的，他们就要得著
主在这里所应许的。这些应许，有两种的性质：第一就是与基督一同掌权；第二就
是得著晨星。

主在这七封书信里，所发出应许得胜者的话，乃是将每一个不完全的教会，分为两
等的基督徒。当信徒相信主耶稣的代死，接受他在十字架上所成功完全工作的时候，
他们就都在爱子里蒙悦纳，都是一样的。在这里，每一个基督徒，都是彼此联合，
没有分别。因为在这里蒙悦纳的根据，乃是按著基督的工作，并不理会罪人自己的
工作怎样。既都是藉著基督的工作，自然在神面前都是一样的。但是我们常常说过，
得救是一件事；得著神的奖赏，又是另外一件事。当主耶稣再来的时候，他要按著
信徒的行为，报应他们；有的要受赏，有的要受亏损、受责备和刑罚。因为将来的
奖赏，乃是按著信徒行为的缘故，所以教会中的信徒，虽然都是已经得救，然而却
要分开等级。在这七封书信里，我们看见在得救的信徒中，如何有不同、相异和分
别。得胜者就要得著奖赏。失败者自然得不著主在这里所应许给得胜者的。

『我要赐给他权柄制伏列国。』主在这里乃是将忠心信徒的态度，和耶洗别的行为
相比较。掌权制伏列国，这是不错。然而，乃是等到主再来时才掌权，并非在那时
以前。圣徒是要和基督一同掌权的；单独掌权，就是表明基督徒的背叛基督。不错，
主在现在的时候，就已经掌权了，然而他现在乃是在父的宝座上掌权，这个乃是他
子民所不能有分的。所以，现在基督徒，不能操权、执政。照著主的眼光而看，撒
但是今世的君王，所有今世执政的人，都是在他的手下；所以基督徒不应当在基督
的敌国里执政。看基督今日在世界的地位，就知道基督徒现在不应当掌权。乃是当
到他以人子的资格在千年国的时候，升上他自己的宝座时，他们才能与他一同有分。
这就是他对老底嘉得胜者的应许。『得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如
我得了胜，在我父的宝座上与他同坐一般。』（启三21。）

这个到底是甚么赏赐呢？我们若与他一同受苦，我们就要与他一同作王。现在的时
候，耶洗别和她的门徒，就著他们心中所喜爱的，在世界里掌权、为大。现在要与
她罪恶有分别的基督徒，就必须舍弃世界上的地位和权利。他们与基督一同在这里
受厌弃。但是他们得著应许，他们将来要和基督一同得著荣耀。他们现在尽可以舍
弃耶洗别所得的，因为他们将来所得的，比他们现在所失的，实在是不能相比的。
教会的地位，乃是应当忠心，事奉基督，并为神在他儿子的恩典里，所发出的亮光
作见证。这样的见证，惟独有一个属天，不过旅居在世界的客人，不寻求世界组织
里的势力，而又拯救人离开世界的，才能作。一个为被弃的基督，作受苦的见证人，
怎能在一个仍旧厌弃基督的世界里，得著高大的位置呢？世界现在仍然是背叛神，
基督徒怎能在一个这样的世界里，为掌权的人？信徒现在的盼望，并不在於世界的
改造，也不在於教会的复兴，主现在所赐给我们的应许，乃是现今世代里所没有的，
就是主耶稣的再临，和他的国度。

这是一个新的时代。保罗从前曾警告圣徒，以为现在的作王，乃是不合时的高升。
（林前四8～13。）我们现在乃是应当俯伏在掌权者之下，（罗十三1，）一直等候
到主赐给我们权柄，叫我们掌权的时候。（罗十四17。）我们所等候的，是这个新
的时代。

主所说的，有权柄制伏列国，自然就是与二十章四节所说的时候相同。林前六章二、
三节也是说到这个时候。不过主在这里所表明的，并不只是殉道者要得著操权的地
位，就是那些保守基督的行为到底者，也要在国度里有分，得著王位。我们看过主
在这里所应许的话，我们就很明白，不是每一个基督徒，都能得著这个掌权的地位。
因为得著权柄制伏列国的，并不是推雅推喇里所有得救的基督徒，也并不是起初有
基督行为的基督徒，也并不是有基督在起初所称赞者的基督徒，乃是那些得胜的，
持守到底的，遵守主的命令到主再临的，要得著这个权柄。现在圣徒应当知道，他
们不都能进入国度。就是进入了，也不一定有一样的地位。我们不应当只因著得了
永生，就满意了。应当进前，追求将来的荣耀。哦，我们若能在千年国里发光，像
太阳一样，岂不是好么？

『他必用铁杖辖管他们，将他们如同窑户的瓦器打得粉碎；像我从我父领受的权柄
一样。』当那日的时候，主耶稣的手里，要拿著铁杖，辖管列国。这个本来是主耶
稣的地位。但在这里，我们看见他应许他的子民，叫他们与他一同有分。在这里，
我们明明看见，主是引到诗篇第二篇的话。我们若将这篇的诗篇，和第一百一十篇
比较，我们就看见，因著基督自己请求的缘故，神就将列国赐与他为产业，地极要
变成他的田产。所以他就要用铁杖打破他们，将他们如同窑匠的瓦器摔碎。现今人
的营垒，虽然坚固；所有抵挡神和他儿子基督的态度，虽然刚硬；然而到了那日，
都必被基督打碎，如同瓦器在铁杖之下那样的无力抵挡。这是在乎将来；这是基督
的地位。然而他应许说，他要叫他的得胜者，和他一同得著这样的地位。

我们在这里应当注意一件事，就是世界并不是逐渐被主的福音所感化，而一日好过
一日的。若是这样的话，主就何必用铁杖来管理他们呢？有的人，光读诗篇第二篇
七至八节，以为基督的福音将要有最终的得胜。然而我们应当记得，得胜是有的，
但并不是用福音，乃是用权柄。第九节所说的铁杖，主耶稣在启示录这个地方说，
就是他的权柄。在第十九章里，我们看见基督从天上出来的时候，『有利剑从他口
中出来，可以击杀列国；他必用铁杖辖管他们；并要踹全能神烈怒的酒□。』（15。）
这并不是福音！这乃是基督的武力！将来列国变作主的基业，地极变作主的田产，
并不是因为人受福音的感化，乃是因基督再来，用他的权柄，用他的能力，而建设、
管辖他的国度在这世上。福音有它的工作。神对於福音的目的，不过是要藉著它选
召拯救世人中的一部分而已。福音感化全世界的人，叫全世界变成天国，这是圣经
里所没有的教训。

一根的木杖，就足以制伏羊群了；但是列国并非像羊这样的驯良，所以大牧者和他
的同人，应当有铁的杖，才能辖管他们。如果我们再读十九章十五到二十一节，我
们就看见，当基督再来的时候，列国到底是取甚么态度。他们乃是召集军兵，要与
神的儿子争战。所以没有铁杖辖管他们，是不行的。并且就是在千年国中，除了以
色列人全国都是属义的之外，那些进入千年国的外邦人所生的儿女，不一定都是顺
服基督的。当他们进入千年国时，虽然都是称作义人，称作绵羊国；然而重生者的
儿女，不一定都是重生的。所以，在撒迦利亚十四章里，我们看见神警告那些不上
耶路撒冷守住棚节的人，所要受的刑罚。这地方的圣经证明给我们看，千年国里的
人心，不一定都是圣洁的。并且我们若再看千年国末了撒但被放出来时，如何又迷
惑了歌革和玛各的人，叫他们背叛神。我们就知道，人的天性，如果没有重生，无
论如何都是没有改变的。所以，在千年国的时候，主和他的仆人们，就不能不用铁
杖牧养他们。

我们知道，在肉身里面的人，有他们的力量与刚硬。主把他们这种的性情，比作瓦
器。因为他们虽然刚硬，究竟当不起神能力的铁杖。当铁杖打下时，他们就要粉碎。
如果他们是泥土，那还可以重新再造。但他们是瓦器，所以一次破了，就永远不能
再变完全。这样的摔破，乃是主最仁慈的行为。因为若不是这样，世界的治安，就
要受影响。我们的忍耐，并不是要到永远的。基督的公义，也并非要永远放在一边。
日子到时，他就要施行他公义的管治。到那日，他的态度一改变，我们就也跟著他
改变。

这一半的应许，都是说到主国度的事。但是在主国度还没有降临以先，圣徒必须先
被主接去方可，所以主就说：

『我又要把晨星赐给他。』这个晨星的意思，主在本书的末了，就为我们解释。当
全卷的豫言已快说完的时候，他就回来替我们解释这个晨星的意思。『我耶稣差遣
我的使者为众教会将这些事向你们证明。我是大卫的根，又是他的后裔；我是明亮
的晨星。』（二二16。）这样，启示录这一本书，（也可以说新约这一部书，）就
是以这一个宣言为结束。我们若看旧约末了，在玛拉基书里的宣言，我们就要惊奇，
新旧约的圣经，如何合一的为基督作见证。启示录的宣言乃是说到主耶稣，玛拉基
的宣言也是说到主耶稣。启示录说他是明亮的晨星。玛拉基说他是公义的日头。
（四2。）好像旧约所说的，是比新约所说的更完全。晨星先见，日头后来。得著日
头，好像是比得著晨星更完满。因为得著白昼，好像是比得著白昼的应许更好。但
是在这里的意思，并不在乎白昼，或白昼的应许，乃是在乎时间先后的问题。主耶
稣为大卫的根，就是说到他要为国度的王。这就是旧约所表明的太阳。在千年国时，
主耶稣是显现出来，如同太阳一样。但是他为著他的子民，在黑暗的世界里，要先
作明亮的晨星。就是因为这应许是这样的宝贝，所以他真实的教会听见这个应许时，
就不禁发出她的爱心和热心，爱慕他的回来，而同圣灵一同呼说，『来。』（二二
16～17。）

主耶稣作公义的太阳，就是说他要带著异常的能力，显现在世界里。但是他也作晨
星，在他子民的心中，显出他属天的美丽，作他们的盼望。晨星的出现，就是白昼
将到的证据。那些在暗中仰望他的人，就要看见他，得著他的安慰。晨星并不是基
督的显现，并不是基督在人众前表明他的荣耀。那是他为日头的工作。他说，他自
己作晨星，意思就是他是睡觉的世界和打盹的教会，所不能看见的。因为他们都是
在世上自荣，忘记了现在是黑夜的时候，也忘记了基督的十字架。一个得胜者，乃
是在黑夜中儆醒的人。他们不能和罪恶的世界，并腐败的教会，一同睡觉、打盹。
他们在黑夜中仰望主，所以主将夜里的诗歌赐给他们，叫他们得著晨星。他们所注
意的，乃是将来的事，因为晨星已经在他们心里显现。

即使教会从古到今，都是忠心的，世界也已经是在黑夜中了；何况再加上教会的腐
败呢？太阳升时，乃是呼召人去殷勤作工；而晨星只是为那些不与别人同睡的人，
而照耀的。有的人，他们要在太阳出时看见亮光。然而当太阳未来时，我们就先看
见晨星的光，那是何等的好呢！在暗中享受基督，就是这里的意思。基督不是对我
们说，『我是晨星；』他乃是说，『我又要把晨星赐给他。』这里的意思最少有两
件：（一）基督将自己特别显现给那些仰望他的人，叫他们在现在就得享受他。
（二）当他还未与圣徒一同再临，显现在世界里像日头一般时，他就要先提接那些
得胜者，归於他自己。推雅推喇的时候，可以算作教会最黑暗的时候。然而，就是
在最黑暗的时候，晨星才发现。所以要得著晨星的人，反要因著环境的黑暗，而知
他们看见晨星的时候不远了。

但是晨星对於我们尚有一个表明。晨星虽然从天照常发光，然而它并不照耀这地。
但它在他的境界里，总是辉煌朗耀的。基督将来要叫世界得著白日，但是对於我们，
他就作晨星，因为我们乃是天上的人。他在天上照耀。惟独居在天上的人，才能看
见他所有的光辉。虽然我们将来要和他一同作王，管理全地，然而我们的家，并不
是在地上，乃是在我们父的家中。那个地方，是我们永远的居所。这个晨星，就是
我们的居所。因为我们现在的生命和思念，都是在於上面，所以我们能彀享受晨星
完满的光辉。离开大地越远，与晨星境界越接近者，得著晨星的光辉也越多。

然而，这个晨星并不只是我们的居所，叫我们在里面享受神所赐给我们的；我们所
最要享受的，乃是主耶稣基督自己。『我耶稣是明亮的晨星。』我们要享受他。这
是美妙的思想！

晨星说到主耶稣要在暗中，向我们显现，迎接我们到他那里。晨星说到我们永远的
家乡。晨星也说到我们要永远和主同在，享受、羡慕我们的主。这三样的思想，在
约翰十四章里，为我们连了起来。主耶稣说，『在我父的家里，有许多住处；若是
没有，我就早已告诉你们了；我去原是为你们豫备地方去。我若去为你们豫备了地
方，就必再来接你们到我那里去；我在那里，叫你们也在那里。』（2～3。）主要
再来，主要给我们以一个住处，主也要叫我们永远和他同在。

晨星豫言白昼快到。当主耶稣尚未降下灾难审判世界之前，他就要迎接我们回去。
那时我们就要和他一同掌权。那时杖所变的，并不是一条蛇。杖在他的手里，要变
成为公义的代表，叫世上反对他的，没有一个能挡得住他的能力。当那个时候，我
们要与我们的主一同有分於他的政治。这是何等的有福呢！所以，主在这里对圣徒
说到他们将来的被接与掌权，好叫他们的心不以现今的世代为目的物，只以将来的
荣耀为中心点。能这样被将来的事所吸引的，就要在推雅推喇里作一个得胜者。我
们必须这样的知道主，和将来的事情，免得我们受现在环境中背道和腐败的影响。
因为我们的心按著天然而论，乃是最会倾向虚荣，盼望在世界里出类拔萃的。若非
有将来的盼望，我们的心就不能蒙保守，以离开现今的恶世。

实在说来，在现在世界和教会里的罪恶，没有一件在我们心中是没有的。真的，我
们若未在主面前审判我们心中所存的恶根，我们就不能拒绝现在世界和教会里腐败
的果子。这些的罪恶，都是因为人容让肉体存在的缘故；所以，才生出来。撒但若
要作工，必须有他的工场才可以。就是因为人不肯除灭在他里面一切属乎肉体的，
所以他们有这样的失败。我们现在最要紧的，就是求神藉著十字架，在我们里面作
更深的工夫，好叫我们能彀专心被将来的提接和国度所吸引。如果我们的心，原蒙
著保守，以离开现在环境中千百的危险，则我们不能不有这样的盼望。主现在将这
两样的事，摆在疲倦的圣徒面前，叫他们仰起头来，盼望将来的事，在腐败的环境
中得胜。

二十九节：『圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。』

这一句呼召的话语，本来都是在应许得胜者之前。但是，自推雅推喇起，这一句话
是在应许之后。本来在前三个教会里，都是先呼召有耳听圣灵的话的人，然后才以
应许赐给得胜者。然而，自推雅推喇起，直到老底嘉，乃是先应许得胜者以福乐和
荣耀，然后才呼召那有耳者，来听圣灵对众教会所说的话。这末了的四个教会，乃
是要存留到主耶稣再来之时。

在前三封书信里，那有耳听的人，乃是对教会所作的普通见证有关。再后，才将得
胜者从他们中间分别出来。但在后四封的书信里，乃是先说到得胜，后来才呼召人
来听。这就是表明那些忠心的人，是与全体有别的。神特别将那些遗数的得胜者分
别出来，以表示他们与教会的全体无关。这样作法，就是表明圣灵现在呼召的声音，
不是教会全体可以听见的，乃是那些得胜的遗民而已。因为从今以后，能听圣灵呼
召的声音的，不过就是那些的得胜者而已。

我们知道，圣灵这样默示圣经，乃是深有意思的。他在前三封书信里，就一律的将
呼召的话语，放在应许之前；而在后四封书信里，则一律的将应许的话语放在呼召
之前。我们如果能明白神的思想和感觉，就要叫我们的心得洁净、被保守、蒙引导。
不知道神法度的人，就要失败，就要错误。但是认识神的心的人，就要在诸事上认
定主的道路。

就是这样，我们看见主对头三个教会乃是呼召他们全体来听。（他们能听不能听，
那是另一问题。不过主总是向他们呼召。）但在末了的四个教会里，因为境况改变
的缘故，所以主不将呼召的话语，连在他对教会全体所说的话语之后。主却将这呼
召的话，放在应许得胜者之后，这好像是说，除了得胜者之外，主并没有盼望别人
能彀听。罪恶已经在负名的团体里长大。所以主的应许和呼召，不能再像从前那样
的普通。自此之后，我们就看见神的遗民，和普通人的分别，越过越分明。从前的
时候，得胜者和普通人的分别，大概不过只在道德上而已；但是，到了现在，这样
的分别，竟然显明出来。

附：历史上的应验

当别迦摩的时候，教会就已经达到罗马教开端的时代。但这在推雅推喇的教会，却
是代表从基督教被罗马帝国接受为国教起，至改教的时候止的教会。然而这并不是
说，至改教的时候，她不再存留在地上了。因为她还是要存留，直到主耶稣再来的
时候。在这一时代的教会里，罗马的教皇，自高自大，以为他是基督正式的代表，
有牧羊的杖，以牧养万民。他是使徒的承继人，所以他有使徒的权柄。并且惟有他
有权柄，可以解说圣经。平常的信徒不能读经，（这就是说，不必听主的话，）因
为他们就是读，也是不能领悟的。教会有权柄，可以解释圣经，可以教训圣经。教
会得著主所赐给她的权柄，所以她在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；在地上所释
放的，在天上也要释放。所以得救的权柄，好像是在教会手里的。

教会在这个时候，以为地上的君王所管理的，不过是人的肉身；但她的教皇和神甫
等所管理的，乃是人的灵魂；就是君王的灵魂，也是在她的手下！所以教会比属世
的君王更伟大崇高。所以教会就在世上掌权，盼望藉著她的工作，叫世界变作天国。
不特如此，并且她真管理政治的事，叫世界的君王服在她的手下。这样行为的结局，
除了变为完全属世之外，并无其他的利益。神儿子所有的地位，她也忘记了。她自
己的地位，她也不知到底是甚么了。

推雅推喇四字的意思，乃是『他献祭不止』。在这个时候，教会介绍许多异邦宗教
的风俗，进入教会里面，以致在教会中，有许多迷信的事。

就是在这个时候，有许多神忠心的儿女出来，见证她的不是。但是他们所得著的结
果，就是受逼迫、流血而已。在这个时候，也不知道有多少神的儿女，为耶洗别所
杀害。

但是在这个时候，神却有他的遗民。他们是敬虔的圣徒，热心的传道士，他们忠心
事奉神，愿意受苦、受厌弃，行走世界最狭窄的路。