倪柝聲：默想啟示錄（29）- 推雅推喇（羅馬的教會）

十八節：『你要寫信給推雅推喇教會的使者，說，那眼目如火焰，腳像光明銅的神
之子，說。』

現在推雅推喇的光景，完全與前不同。以弗所、士每拿和別迦摩，在豫言的方面，
乃是全教會歷史三方面的代表。推雅推喇也是一個教會時期的代表。但是推雅推喇，
並不像先前那三個教會，那樣的彼此互相代替，代興於世。她是繼續在別迦摩之後；
然而她卻存留至世末。以弗所、士每拿、與別迦摩，在實際上，都已經次第過去，
成為歷史上的教會。但是，繼續在別迦摩之後的推雅推喇，卻不像她以前那三個教
會，那樣的過去；她乃是要繼續存在到主再來的時候。（25。）雖然在推雅推喇之
後，有在撒狄的教會；但在撒狄的教會，並不完全代替她而興在世上。一方面雖然
有在撒狄的教會，然而另一方面，在推雅推喇的教會仍然存在。

我們已經看見過，在以弗所的教會如何代表使徒後的教會；士每拿如何代表再後受
苦的教會；別迦摩如何代表被羅馬帝王所歡迎的腐敗教會。現在推雅推喇，在歷史
上，就是中世紀的羅馬教會，一直到復原教的時代。主耶穌在這裡乃是表明他自己
如何為神的兒子。他是說出他自己的身位，並表明他鑑察的能力，和他如何在教會
中行走，試煉人的肺腑與心腸。我們看見主這樣的表明自己，就知道這個教會的情
形如何。在以弗所里，雖然尚沒有在人面前的失敗，但是從主的眼光看過來，當初
的愛心與起初的工作已經離棄了。再後，在士每拿里，主就察出那些猶太化的教訓。
再後，在別迦摩里，教會就明目張胆的與世界調和。教會住在世界裡，在她的裡面
就有許多的異端。現今在推雅推喇里，我們就看見耶洗別的兒女，如何允准她在里
面。教會這樣的逐漸背道，罪惡這樣的逐漸增加，沒有一件不是在主鑑察之中！

在從前所有的書信里，主耶穌未曾題起他的名字。在這一封的書信里，主第一次題
到他自己的名字是甚麼。約翰所看見者乃是人子；但是他現在卻宣告他自己是神子。
他在這裡，又是藉著他在第一章里所顯現給約翰看的，說出他自己的性質來。他題
起他的眼目，是如火焰的；所以，他能鑑察罪惡，叫罪人恐懼。他的腳如明銅一般，
來為他自己報仇。凡他眼睛所定罪者，他的腳都要踐踏。這裡說到主的腳是如銅的，
因為銅是最堅固、最剛硬的金屬。彌迦書四章十三節就是如此表明：『錫安的民哪，
起來踹谷罷！我必使你的角成為鐵，使你的蹄成為銅；你必打碎多國的民。』

在這裡，並不是像在別迦摩一樣，他並不是像『那有兩刃利劍的』。我們知道，那
劍乃是神審判人的話。主自己說，『棄絕我不領受我話的人，有審判他的；就是我
所講的道，在末日要審判他。』（約十二48。）所以，在第十九章里，我們就看見
他口中所發出的利劍，將許多人殺死。但在現時，這個話說出來，不過是豫言審判
而已。在別迦摩的時候，他尚題到這話，警告人以將來的審判，將人的骨節與骨髓，
魂與靈，都刺入剖開，叫人來到與他們有關係的主面前，覺得自己是赤露敞開、不
能遮掩的。雖然在別迦摩，有許多的人背叛神的話，但這話卻在別迦摩里，作見證
反對他們。但在推雅推喇里已經沒有這話了。我們所聽見的，乃是耶洗別的教訓。
她的門徒以為這些話是先知所說的，比聖經的教訓更明了、更確定。人相信教會的
話，以為比相信神的話更穩當。所以在這裡，我們才看見主耶穌不是說，他自己是
那有兩刃利劍的；他乃是告訴他們說，他是『神之子』，現在要施行他的權柄，以
對待高抬自己到一個不應當有的地位的教會。他現在表明他自己是神。惟有他有眼
目如同火焰，除他以外沒有人真有聖潔、明了的眼光。並且，惟有他有如同光明銅
的腳，能殼施行不可抵抗的審判。

他現在必須表明他自己的身位；因為那自稱為他新婦的，已經很自恃的降低他的身
位了。教會已經利用主的謙卑和恩典，利用他的道成肉身，叫他服在他為人的母親
之下。她以為他的名號如果是神，則馬利亞就是『神的母親』。羅馬教的教訓，大
大的降低主耶穌，把他算為許多中保和代禱的眾聖中之一。而在這眾聖中為首領者，
就是那一位的天后。羅馬教說，她的心是此主耶穌的心更慈愛！推雅推喇（代表羅
馬）說主耶穌是馬利亞的兒子，但是，主耶穌說他自己是神的兒子。

就是因為人把教會的權柄和他的權柄混亂了，所以，他就表明他自己的地位，乃是
神的兒子。他有眼睛如同火焰，教會有沒有呢？他有腳如同光明的銅，教會有沒有
呢？如果她在地上所捆綁者，在天上也捆綁；（這是羅馬教的要求；）但她能不能
用她的命令，把神的寶座也捆綁了呢？難道神的全智，不過就是像教會的雅語麼？
難道神的聖潔，也像教會的罪惡和軟弱麼？雖然這裡是特別對著羅馬教會說的；但
是，我們知道，主的話語也是對所有以教會為有權柄者說的。主現在是對那些高抬
教會的人，表明他自己的資格。他這樣表明他自己的資格，就是表明教會沒有資格。
惟有他是神的兒子。他有一個地位，是他子民所不能達到的。他有一個榮耀，是別
人所永遠不能有分的。惟有他是教會的元首，她是他的身體。他應當有全權，管理
一切。她雖然與他有極親密的關係，然而無論如何，她總不過是順服他的。她是在
他之下。身體如何應當順服頭，教會也照樣應當順服神的兒子。

主耶穌是神的兒子；所以他坐在他父的寶座上。這就是表明他的神格。世上沒有一
個受造者，能在這裡和他有分。他後來對老底嘉所說的話，就是表明出這個意思。
『得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與他同
坐一般。』（三21。）將來得勝的聖徒要和主耶穌一同坐在他的寶座上，但他們不
能坐在他父的寶座上。在本書的起首時候，約翰看見主耶穌是像人子一樣。不久，
他就要以他人子的資格，得著一個寶座。這個寶座是他與他所救贖的人，可以一同
坐在上面的。這還是在於將來。這日子沒有來到之先，他們應當為主爭戰，在戰場
上出力作工得勝，像他得勝一樣才可以。這個教訓，要破推雅推喇的夢！照著這節
聖經的教訓而看，教會怎能在今世就操權呢？羅馬不是盼望在基督沒有操權之先就
操權，就是盼望與主同坐在父神的寶座上，一同操權。這真是一個誤謬！所以主耶
穌特意在此表明，他自己是神的兒子。

我們應當知道，馬太十八章十八節：『凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；
凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放』的話，並非指著教會在世界裡的權力說
的。這一節的聖經，是對於革除聖徒說的。這個我們可以從馬太十八章的上下文裡
看出來。這革除的舉動，原是神的子民為著神聖潔所發出的熱心。神的目的對於他
的子民，原是要他們顯出一定的聖潔。他們中間，如果有人失敗，則其餘的人，應
當對神負責，執行神革除犯罪聖徒的命令。如果神的兒女，照著他的吩咐而行，神
就必定與他們同在。凡他們所捆綁者，神就捆綁；凡他們所釋放者，神就釋放。除
了根據神的話以外，沒有人能捆綁甚麼，也沒有人是神所特別委任，以為專門解說
他的話者。他們若順服神的話而行，神就與他們同工。有權力者，乃是神的話；並
不是他們。如果神的話沒有引導他們，基督就不能捆綁，讓他們不順服神的話。否
則，那就是羞辱他的自己。

所有教會的權柄，若非因著順服神的話而得的，都是反叛基督。沒有人能彀服事兩
個主。我們的良心只向神單獨負責。所有的聖潔和道德，都是以此為起點。與神的
話若有絲毫之差，所有的是就非是，非也就非非，是非的分別，就不能分明。神的
目的，是要人聽他自己的話。應當『聽教會』，這是不錯；但是，只當教會順服神
的話語時，聖徒才有順服她的責任。否則，順服教會就是背叛神。凡要引導人聽從
教會，而不聽從聖經的，都是推雅推喇的教訓，都應當聽主對他說，他是『神的兒
子』，惟有他有火焰的眼目。

就是到了現在，尚只是神的兒子，有火焰的眼目。我們應當小心，到底我們怎樣聽，
聽甚麼。除他的話語以外，沒有一件應當有權柄，可以壓制我們的。就是因為推雅
推喇忘記了主是有兩刃利劍的，所以主告訴她，他是有火焰的眼目，並且有如光明
銅的腳，可以踐踏他眼目所看為不合意的。

但是推雅推喇中忠心的聖徒，也能從這稱呼得著幫助。如果我們在聖經里，查看主
耶穌為神子的地位，我們就要特別看出，他在這裡的意思。在約翰第五章里，我們
看見，他如何為神的兒子，而為生命的源頭，和賜生命給人者。因為我們藉著信心，
從主耶穌基督所得的生命，是這樣的有能力，以致有這生命的身體，雖然死了，還
要復活得永生；而那些沒有這生命的身體，雖然復活，卻要受定罪。（五29。）我
們不只要在將來的時候得著永生，並且現在就已經有永生了。（24。）雖然我們後
來要站立在審判台前，但是基督的審判台，並非要審判我們到底有無生命；就是因
為我們有了生命，所以我們才站立在基督的審判台前受審。那裡的審判，並非定規
我們要得著生命與否，不過要指明我們在榮耀里的地位而已。雖然有的人，他的工
作要完全被主焚燒，然而生命乃是所有站立在審判台前者所共有的。這是最低的限
度。如果我們以為我們雖然信了主耶穌，仍須等到死後，才能知道有否生命，這是
羞辱主的恩典。他說，我們信他就有生命，則我們信他，必定是有生命的。

主耶穌不只以神兒子的資格，賜生命給我們，並且也以自由賜給我們。所以在第八
章三十六節就說，『所以兒子若叫你們自由，你們就真自由了』。（另譯。）自由
與生命，乃是主耶穌為神的兒子，所賜給我們的。然而這並不是說，每一個有生命
者都有自由。因為在許多的時候，我們看見，有的人已經得著生命了，然而他尚是
受許多事物的束縛。這就是羅馬七章那個人的經歷。他自然已經是有生命的人，然
他在經歷上，卻是一個奴隸。所以他嘆息說，『我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。
我真是苦阿，誰能救我脫離這取死的身體呢？』（14，24。）但是他在基督耶穌里，
得著了釋放，所以，他就說，『賜生命聖靈的律，在基督耶穌里釋放了我，使我脫
離罪和死的律了。』（羅八2。）

主耶穌為神的兒子，就是叫我們得著生命與自由。他代替我們死，擔當我們一切的
罪，叫我們得著生命。但他將我們與他一同釘死，叫我們和他一同向罪死，就叫我
們得著自由。每一個有生命的人，都有資格可以得著自由。因為這是主藉著他為神
兒子的資格，所賜給我們的。我們因為相信神的獨生子，就得為神子。既為神子，
就在父的家裡，有完全的自由。

看了這個，我們知道主耶穌為神子，這個名稱是何等的寶貴呢。他這樣的稱呼他自
己，叫那些在背道的推雅推喇教會裡的聖徒知道，他有著何等豐富的恩典為他們留
著。跟從耶洗別的教訓所得的，不過是死亡與束縛而已。跟從神的兒子，就有生命
與自由。這個稱呼，雖然是警告背道的教會，然而他忠心的兒女也能因之而記念到
他的權力。

但是我們應當知道，雖然主耶穌在這裡是表明他自己為神的兒子；然而，他的原意
並不表明他自己是賜生命與自由的神的兒子，而是表明他是神的兒子來施行審判。
現在的情形與從前已大不相同，除了審判之外，並無其他的辦法。教會已經墮落太
深，所以只有審判而已。他的眼目鑑察一切，他的腳踐踏一切。這都是說到神兒子
的審判。他這樣表明他自己，是何等的尊嚴呢！

他是神的兒子，所以他有權柄管理他自己的家。這是希伯來三章六節所表明的。他
是以為子的資格，來管理他的全家。所以，雖然說他是神的兒子，卻連帶題起他的
眼目是如火焰的。因為他是鑑察一切、測透一切的，所以他能運用他的權柄無阻。
他的腳像光明的銅，也是表明他的權柄。因為銅原是審判的豫表。所以，這是說到
他對待罪惡堅決的態度，並他如何按著神的公義對待罪惡。我們若看舊約里的銅祭
壇，和曠野里的銅蛇，我們就要知道銅的意思，是神如何叫人按著他的公義，在神
面前負責。所以以色列中，要得救的，若非藉著祭物，就不能來到神的面前，滿足
神公義的要求。

所以，在這裡所說到基督的性質，是應當得著我們最尊嚴的注意的。這並不是說，
他取消從前和他教會所有在恩典里的關係；也並不是說，他對於他子民的愛心減少
一點。在這裡所注重的，乃是他顯明他的自己，如何來到一個背道的教會裡，對付
那教會的情形；她是他在世上的亮光和見證。他來對付他們，就是要問看，到底他
們如何為他發光，如何為他作見證？因為他的教會已經忘記了他的權柄，所以在一
方面，就沒有為他發甚麼光，作甚麼見證；在另一方面，就自高自大，忘記了他們
的地位，不過只是僕人。所以，他們就自處若他們就是主人然。為著這個緣故，所
以主告訴他們說，他是神的兒子，有全權管理他自己的家。他們所有的行為，要在
他面前受審判。所以，主要他們記得，他無所不察、無所不審的能力，和他怎樣不
輕輕放過罪惡。教會在世上為主作負責的見證人多久，主這樣的性質也存留多久；
無論她如何失敗，她如何失去見證，但是她在神面前所負的責任，仍不稍改。這個，
不只教會的全體如此，就是好些的個人也是如此。我們若是忘記了這個，我們就要
得著主的審判。

我們看了主耶穌對推雅推喇的稱呼，我們就知道她如何失敗了。我們所看見的幾個
教會，都是每下愈況；推雅推喇也並非一個例外。甚至可以說，推雅推喇是愈下中
的最下者。教會離棄她當初的愛心、猶太化、在世界裡得著尊貴，自然就難免失去
屬天聖潔分別的特徵。世界從來沒有得勝，像它現在的得勝一樣。掛了一個十字架，
受了水禮，就叫全羅馬的世人變為神的兒女！在名稱上，自然基督教是完全得勝的。
但是，其實不過就是用基督教的名稱，來遮掩外邦道理的實在。我們試想看，教會
這樣得著世人的憐愛，將他們在世受苦中所盼望的將來榮耀，改為今世的偉大。她
自己的損失，和主所受的羞辱，是有何等的大呢！他們就是在這個時候，還在那裡
誇口，以為他們現在得著權柄，可以叫世界基督化了。這是何等的可憐呢！但是，
這不過是別迦摩時代的光景。到了推雅推喇，則黑暗更甚。因為要暫時享受罪惡的
快樂，自然就難免有這樣的結果。當帝王肯佩帶十字架，將受苦的十字架改為金銀
的十字架時，當神的兒女得著國家的特別權利，不必再穿駱駝毛、羊皮的衣服到處
流蕩，不必再隱藏在山洞崖穴之中；並且，叫他們的仇敵，現在也稱羨他們的地位
時，怎麼不是一個墮落呢？巴蘭的教訓一發達，自然就難怪人要因為財物的緣故來
犧牲真道。到了這個地位，自然耶洗別就有機會作一切的主人，殺害、逼迫那些真
屬乎神的。自然這個流人血拜偶像的先知，在黑暗的時代裡，作了世界的女皇。因
為有那樣的起點，就必定有這樣的結局。這個時候，歷史稱之為黑暗時代。照著主
的眼光看過去，也真是黑暗阿！

主的眼目雖然是如火焰那樣的威嚴，但是，他仍是人子，仍然充滿無窮的憐憫與無
盡的恩慈。我們和這樣的主來往，是何等的好呢？我們站立在他的面前，是何等的
喜樂呢？雖然我們在推雅推喇這樣的環境中，在敗壞和罪惡的境況中，我們仍然看
見主盡他的力量，說出屬乎他自己的人的長處。他喜悅憐憫，不喜悅審判。他盡他
的力量讚美那最微少的良善。雖然在這樣敗壞的教會中，主卻看見有許多是他可以
讚美的。雖然普通的情形逐漸黑暗，然而真實的聖徒卻逐漸熱心。

十九節：『我知道你的行為、愛心、信心、勤勞、忍耐；又知道你末後所行的善事，
比起初所行的更多。』

神的兒子現在注意到他教會的工作。他先說到愛心，因為愛心是所有善行的首要者。
他們沒有失去愛心，所以主讚美他們。他們也沒有棄絕主所啟示的事實和道理，所
以主稱讚他們的信心。他們也是很勤勞的供給別人身體和靈性上的需要。他們並且
在忍耐這件事上，也是特長的。所以，在原文裡面，在忍耐這二字的上面，尚有
『你的』二字。主的目的，就是要在這裡特別稱讚他們的忍耐。所以特別的說，
『你的忍耐』；好像要叫人特別注意他們的忍耐一樣。不只如此，他們不但沒有減
少他們的善事，並且反有進步。這個與在以弗所的教會，真是相反不同。

這些，自然不是耶洗別和她兒女的行為。當時全教會行為的性質，都是以耶洗別為
轉移。當我們再讀下去時，我們就知道這些的工作，乃是當日教會中的遺數所行的，
與耶洗別無絲毫之干。當他還沒有責備他們之先，他先收集這些光明方面的行為，
表白出來。因為當日的背景非常黑暗，所以這些的行為，就越顯得光明。

我們知道，在推雅推喇的教會，就是中世紀羅馬教會的時代。我們千萬不要忘記這
個，不然的話，我們讀了這封書信，就有許多不明白的地方。推雅推喇既是中世紀
黑暗時代的教會，為甚麼主還能對他們說這樣稱讚的話呢？我們應當時時記得，在
聖經裡面，有一個原則，就是當團體失敗的時候，神就算那些忠心的遺數是代替全
體在神面前的地位。例如：當猶太全國背道的時候，神就算猶太的遺民為猶太國。
所以在神的教會裡，亦然。就是按著這個原則，我們的主以推雅推喇中忠心信徒所
有的行為，算是推雅推喇全體的行為。

我們若想到在當日那樣黑暗的時代裡，竟然有這樣的愛心、信心與行為，真是叫人
歡喜。有許多當日的著作，傳流到我們的手裡，我們看見他們是何等的愛主，何等
的肯為主受苦。我們所看見的遺傳著作，固然不算甚多，然而已足代表當時教會中
少數聖徒的行為了。並且我們知道，還有許多的信徒，他們是這樣愛主，為主受苦，
然而他們不會著作，所以我們不知道他們。我們也知道，還有許多的著作，已經散
失無存了。總而言之，在那樣黑暗的時候，他們有這樣的行為，真是叫人讚賞不已。
因為環境越黑暗，忠心為主的行為，就越見得其寶貝。

我們可以說一句話，中世紀信徒的故事，真是再有趣味也沒有了。他們的忍耐，真
會叫人受感。他們忠心愛主、忠心為道，以反對一個異端的教會的心，也真是再真
切沒有了。雖然他們受苦、勤勞，雖然受人的追趕、逼迫，雖然他們所受的苦，比
從前教會從羅馬帝王手裡所受的更為厲害得多，雖然他們沒有看見甚麼異跡奇事，
雖然他們沒有甚麼組織和團體作他們的後盾，雖然當日的人民和神甫，發明許多的
罪名加在他們身上；然而他們都忠勇進前，維持神的見證，願意犧牲世界所有的安
息、家庭、生命與一切，來為神的兒子證明，陰間的權勢不能勝過他的教會。基督
對這些，都早已知道了。雖然他們有時軟弱，雖然在他們的思想里有許多錯誤的地
方，雖然撒但用盡詭計，使錯誤調在他們的善行里，有時也竟然成功了；然而他們
的行為記載是在於天上，為基督所稱羨的。當許多愛慕世界、貪求舒服的人的著作，
都已經消滅無存、化為塵土時，他們所有行為的記載，都要在天上發光照耀。主就
是這樣稱說推雅推喇的聖徒。他們並不是當日教會中人，他們現在也不是在智慧人
中間，他們乃是完全為基督的。我們應當記得，主稱讚推雅推喇的話，並不是說，
推雅推喇全體有這樣的好行為，乃是在他們中間的忠心者，有這樣的行為而已。這
就是第二十四節所說的：『至於你們推雅推喇其餘的人，就是一切不從那教訓的人。』
主明將推雅推喇的全體，和推雅推喇的餘數分別出來。並且我們若看主耶穌在這裡
所說的話的次序，更要表明這樣的教訓。推雅推喇全體的行為，就是當日教皇的行
為。然而他的行為在神的面前，是沒有功績的。然而主耶穌竟然在此讚美有一種的
行為，則這一種的行為不是教皇的，也是很明白的。

主耶穌先說愛心，因為愛心是神的性情，所以愛心是一切屬靈工作的動機。主再後
就說到信心，就是藉著愛心所發表的信心。再後就說到勤勞、忍耐和善事。信徒這
樣在他們所遇見的火焰中間，加增他們的愛心和善行，所以得著主的稱讚。推雅推
喇全體聽從教皇的教訓，以為藉著行為能彀在神面前得著功績，叫他們得救，這與
這裡的秩序是完全不同的。應當先有愛心，先有信心，然後才能有勤勞和善行。

所以我們讀到主這裡的贊語，我們應當從耶洗別和耶洗別的兒女，從這一班的人分
別出來。雖然我們少知道在當日羅馬教會專制的時代，在教皇自驕自大的把自己安
放在一個不當有的地位的時代，他們是如何謙卑的秘密與神同行；然而無論如何，
最令人得著安慰的，就是基督竟完全承認他們的善行，並且在人前明白宣告出來。
雖然當日有許多的信徒，被誣為信仰、傳說異端者，雖然當日有許多的信徒，被羅
馬的教會加以最污穢、最嚇人的罪名；然而當那日審判的主顯現的時候，他們要得
著他們所應當得的冠冕。耶洗別時常作見證反對神的拿伯，以為他們『謗瀆神和王
了』。（王上二一10。）然而，究竟為著甚麼緣故呢？不過是因為他不肯因著一點
的代價，賣去他的產業而已。凡不要因著世上微小的代價，便售賣他的產業者，都
要受誣為褻瀆神與王，都要用石頭打死。所以在這樣的光景中，這些無名，或者是
臭名的推雅推喇信徒所有的行為、愛心、信心，所受的到底是甚麼種的試煉呢？他
們在這樣令人灰心的環境中尚是勤勞，是怎麼的一回事呢？在這樣光景中的忍耐真
是忍耐阿！

他們的最高點尚未達到。神大能的工作，並不像人的勉強支持而已。他們『末後所
行的善事，比起初所行的更多』。不只與起初一樣而已。在這樣反對的環境中，在
這樣世上有權力者都興起與之為仇中，若能一樣，就已經有足多了。但是，他們所
作的，竟然比從前更多。這真是一個長大。感謝讚美神，因為他所賜給我們的是永
生，這生命又是有他神聖的能力；所以不能不長大。雖然束縛嚴緊，然而他卻能割
斷一切。雖然把他監禁嚴緊，然而他都破圍而出。聖靈在我們的生命里，真是有能
力的，世上有甚麼攔阻，足以阻擋我們的進前為主呢？凡經過別迦（流淚谷）的旅
客，（詩八四6，）都要看見他真是力上加力；因為基督的能力，是在軟弱的人身上
得以完全。

如果我們讀當日的歷史，我們就不能不看見，這些忍耐的見證人，乃是與日俱加他
們的熱心的；他們所得的亮光，也越多；他們的膽量，也越大。後來的改教，並非
一霎時間的事；乃是在改教之前，就有許多的先鋒了。雖然一個死了，但是又有一
個興起。真理的火炬，從一隻手傳到另一隻手，並且越點越著。不只如此，分別的
道理，好像越久也越顯明。這是一個最大的點，並且也是最要緊的點。因為再下，
我們就看見，主耶穌責備聖徒的緣故，乃是因為他們容讓耶洗別的教訓。雖然罪惡
增多，雖然迫力加大，然而反對這樣行為的見證聲音也更多、更大。就是這樣的逐
漸加多，所以改教終有成功的可能。

雖然他們滿有能力，與熱心的工作；然而在他們中間，卻有最大的罪惡，正在那裡
作工。雖然他們有許多的良善，為主所喜歡承認；然而在他們中間，卻有著最令主
羞辱的事在。主雖然稱讚，然而主卻不能不責備。

二十節：『然而有一件事我要責備你，就是你容讓那自稱是先知的婦人耶洗別教導
我的僕人，引誘他們行姦淫，契祭偶像之物。』

耶洗別是一個異邦的王后，她引誘她的丈夫拜偶像，擅自更改以色列人拜神的規矩，
逼迫敬拜耶和華的人，帶領以色列人去敬拜巴力。巴力乃是在教會外面的誘惑者，
它代表世界如何迷惑教會。耶洗別乃是教會裡面的誘惑者，她代表教會如何無恥的
與世界和偶像聯合。雖然巴力與耶洗別所犯之罪，究無大別；然而，他們的地位，
卻是絲毫不同。耶洗別是在教會裡面，所以她的罪惡，犯得比巴力在教會外面，更
大得多。在別迦摩里，不過只有『個人』犯罪，雖然或者這『個人』數目很多，然
而教會『全體』尚是自由的。在推雅推喇里，不過只有『個人』沒有犯罪，雖然這
『個人』的數目很多，然而教會『全體』都是污穢的。

在推雅推喇的教會，到底有甚麼特別的性質呢？她與別人不同的地方，就是容讓一
個女人自稱為女先知，自負以為有神的默示者，在她裡面教訓。這個耶洗別，叫我
們記起以色列當日如何的拜偶像，並神僕人與子民如何受逼迫。她是外人，然而她
卻在神的子民中間，執掌主權。所以，主說，『耶洗別教導我的僕人，引誘他們行
姦淫，契祭偶像之物。』

神的僕人們，常常將馬太十三章七個比喻，與啟示錄二、三章的七封書信，互相比
較。他們查考的結局，就是那七個的比喻，和這七封的書信，是並行的，是互相發
表的。我們因為沒有工夫，所以在過去的三封書信里，沒有把它們與馬太十三章的
首三個比喻相比較；但是，我們知道，馬太十三章的七個比喻，乃是豫言主耶穌第
一次降臨和第二次降臨中間天國的事情。啟示錄這七封的書信，也是說到自教會設
立起，至主耶穌第二次降臨止，教會所要經過的程途。這兩個地方的比喻和書信，
既然都是說到今世的事，我們就不能不在裡面看見，它們相同的點。我們現在沒有
工夫去看其他的比喻如何與這二、三章書信相比；我們不過要特別看那第四個面酵
的比喻，和這裡第四封寄與推雅推喇人的書信，如何互相發明。

在第四個的比喻里，最主要的人物，就是一個婦人。在我們現在所查考的第四封書
信里，最主要的人物，也是一個婦人。我們若稍微謹慎一讀，我們就要看見，在事
實上，這兩個婦人實在就是一個。雖然現在許多人，對於那個比喻有許多不同的解
釋；然而我們若肯用以經解經的法子，我們就不難看見那個比喻的真意。所以，我
們現在要先查考這個比喻，然後再將它與我們的書信相比較。我們應當記得，此二
者都是主耶穌親口說的。

『他又對他們講個比喻說，天國好像面酵，有婦人拿來，藏在三斗面里，直等全團
都發起來』。（太十三33。）我們知道，有許多的人怎樣解說這個比喻；以為福音
好像面酵一樣，它的性質是有潛勢力的，叫一切與它接觸的，都要受它的影響。世
界好像全團的面，福音既然傳開，在最終的時候，就要完全得勝，叫全世界都被福
音所感化。這樣的解說，自然是最會受人歡迎的。但是容我們沒有辯駁的，用聖經
別處的話語來查看，到底這樣的解釋，是否聖經所應許的。當我們還未說下之先，
容我們先題起一個問題，到底主耶穌在這裡說，天國好像面酵的意思是甚麼？如果
主耶穌將天國比作面酵，那麼我們就能決定，面酵的意思是好的。如果這樣，則無
疑的，這個天國，要逐漸推廣布滿全地，像面酵發起全團一般。但我們若謹慎查讀
一下，我們就要看見，這一個問題並不是這樣解決的。

我們如果單讀這一句話：『天國好像面酵，』我們就要以為，這個面酵是代表天國。
但是，我們若把本章的聖經里，其他的比喻比較而讀，我們就不敢以為，主的目的
是以面酵來代表天國。例如：我們若讀第二個比喻，到底裡面是說天國好像那個撒
好種的人呢，還是天國是像那裡所說的整個故事－其中不同的種，和不同的結局呢？
再舉一例：如果按著以面酵代表天國的原則而言，則第五個的比喻里，天國乃是寶
貝藏在地里，並不是看見了它的人；而在第六個比喻里，天國又是那遇見的人，並
非那好的珠子。這豈非最沒有理麼？所以，實在說來，天國乃是好像那整個比喻里
的故事，並非那比喻中的一點而已。然而，這並不是說其中的意思，必定是好的。
因為在真實的天國里，固然是沒有歹的，然而在現今的時候，卻有許多假冒的事，
也就難免有壞的了。所以當人睡覺的時候，仇敵能將稗子撒在麥子中間。並且在首
三個比喻里，罪惡乃是一個大過一個。第一個比喻說明好種的局部失敗，第二個說
明仇敵撒惡種的事實，第三個說明最小的種子，如何在世界裡變作最大的，以致空
中的邪靈都棲集於其間。如果現在這第四個比喻，是說到福音的得勝，則它與前三
個並不聯絡，並且是完全相反的！

如果我們願意讓聖經的話，來指明這一個比喻的意思，則我們要看見這個比喻裡面
的各點，都是滿有意思的。我們在利未記第二章里，能彀得著解說這個比喻的幫助。
素祭裡面的細麵，就是這裡的三斗面，是不應當將面酵放在裡面的。（11。）所以
在這裡，有一最要緊的點，就是這個婦人乃是作神所禁止，不應當作的事！這樣，
我們就要看見，這個比喻與前三個是一氣相連的。前三個比喻里的罪惡，到這個比
喻里，是更深了，也是更隱藏了。因為素祭是表明基督如何為生命的餅，如何為屬
神祭司的糧食，所以將面酵調在裡面，就是改變基督的性質。這個婦人所作的，就
是代表負名的教會所作的。

這一點是很要緊的，所以我們不妨多看。舊約里有一個節期，就是除酵節。在除酵
節的時候，猶太人應當契無酵餅七日。頭一日要把酵從他們各家中除去，因為從頭
一日起，到第七日為止，凡契有酵之餅的，必從以色列中剪除。就是在我們的主在
世的時候，猶太人尚是按著字面，遵守這個除酵節。所以，當主耶穌說這個比喻時，
他的猶太門徒，是很容易明白這酵的意思的。因為除酵的工作和慣例，在他們中間
尚是非常普通，為人人所知曉的。照著除酵節的除酵而看，這酵的意思必定不是好
的。並且，當日聽主耶穌說這比喻的猶太人，也是明知道在素祭里，是不可用酵的。
並且不只如此，神明明禁止：所有用火獻給他的祭裡面，都不許攙雜有酵。當日的
聽眾，對於酵的意思，是不難明白的。

我們若從頭至末，看過聖經里所有用酵的地方，就看見沒有一處是用它以指好的。
就是在現在所讀的比喻里，也並非例外。我們若將這個比喻，和前三個比喻連起來
看，就看見這酵的意思，並不是好意。並且我們再看我們的主自己對酵的定義，就
更不能不以這酵的意思為歹的。酵乃是法利賽人和撒都該人的教訓。（太十六12。）


基督為我們靈魂的糧食，乃是藉著教訓，或者道理賜給我們的。聖經里常常以道算
為可食的糧食。我們能用信心支取它，而補滿我們的需要。基督乃是真理，我們乃
是藉著真理享受基督。法利賽人的教訓，就是注重外面儀式，和自以為義的教訓。
撒都該人的教訓，就是現今不信派的教訓。這兩種的酵，都是反對神所啟示，和信
心所明白的基督。我們在馬可八章十五節里，還看見有所謂『希律的酵』者。這就
是名利場中的教訓。所以按著主耶穌自己所說的話來看，酵的意思就是情慾、魔鬼
和世界。他們合起來，敗壞基督的真理。

我們讀過這個比喻里的體裁，就不能不記起，保羅也有這樣的話語。主耶穌是說，
婦人拿面酵藏在面里，直等全團都發起來。保羅就說，一點面酵能使全團發起來。
（林前五6。）我們讀過這兩個比方之後，我們不能不說出，這兩個的地方，是並行
的，是相輔的。但是，在林前第五章里，使徒曾將這面酵的意思明說出來，並不像
主耶穌在馬太十三章的緘默一般。這兩個地方，既是有並行的意思，則我們可從哥
林多前書尋出這面酵的意思。在第八節里，使徒就為我們解釋說，酵的意思，就是
『惡毒邪惡』；無酵的意思，就是『誠實真正』。這樣，我們所查考的比喻里酵的
意思，也可算是定規了。

但是為甚麼說三斗的面呢？面在聖經里，除了指基督以外，並無其他的指法。我們
如果讀過舊約，我們就知道，三斗面乃是他們糧食的一料。他們好像是以三斗面，
表明他們糧食量度的起點。所以，當亞伯拉罕款待天來的佳客時，也是用這個數目
的面，來作無酵餅。（創十八6。）如果我們在那裡，並在這裡，看出其中所指的基
督，就我們不難明白其中的意思。主耶穌是以人子的資格，以存到永生的食物賜給
我們。（約六27。）因為他是人，所以他能作我們所需要的糧食。然而這個『為人
的基督耶穌』，他到底有甚麼數目呢？三是神的數目，表明三而一的神，表明神的
滿足。『神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裡面』。（西二9。）比三這
個數目更少的，對於這裡所表明的真理，並不相合。

這個婦人，就是將面酵放在這三斗的面裡面。但是，這個婦人是誰呢？無疑的，她
是教會。因為聖經里，都是以婦人為教會的豫表－不論這個教會是真實的，或者是
靈意的。但是在此二者之中，這個婦人到底是代表甚麼呢？是真實的呢，或者是有
名無實的呢？我們讀過這個比喻，我們就不難知道，這個婦人所代表的教會，到底
是好是歹。前一個比喻是有巴比倫性質的，因為那個小種，也像尼布甲尼撒一樣，
高大成樹。（但四20～22。）她就是掌權在世界的教會的代表。她既要掌權，就難
免要受帝王的影響。他們應當為她改訂規矩，更換教訓；所以就是在這個時候，面
酵放在三斗面裡頭了。

基督的教訓，乃是在這個婦人的手裡。她有權柄，她能彀任意搗攪，也任意搗摶。
她可以將她的遺傳、她的規矩加在裡面，叫它們與神的話有一樣的權威。她能任意
解釋、規定神話語的意思。面酵就是在這裡。教會的教訓就是面酵。無論這種的教
訓，是在甚麼地方，是有甚麼外殼，它總是撲滅聖靈的感動，干犯神話語的教訓，
叫人除主耶穌基督以外，另有一個主人。然而它卻是假藉主的名和主的權柄，以致
主的子民，不敢抵擋這種虛假的命令。

我們現在回來看耶洗別這個婦人。她的名字是滿有意思的。我們知道聖經常常將許
多的意思，藏蓄在一個小字裡面。許多的時候，只有一個人的名字，已足說出不少
的故事來。耶洗別這個名字，和她連帶的歷史，叫人想到主在這裡所說的，不只是
指當日在亞西亞的一個教會，乃是特別說到一個背道的婦人。

她是西頓王的女兒。亞哈就是受她的影響，而去敬拜服事巴力，以致『他所行的，
惹耶和華以色列神的怒氣，比他以前的以色列諸王更甚。』（王上十六33。）他在
以色列人中，極力的提倡拜偶像的事。在他的桌子上，有八百五十個巴力和亞舍拉
的先知，一同飲食。他定規要殺耶和華的先知以利亞。他殺害拿伯，只因他不肯放
棄神所賜給他列祖的產業。他真是當日以色列人中罪惡的元首和主動者。所以在王
上二十一章二十五節、二十六節就說，『從來沒有像亞哈的，因他自賣，行耶和華
眼中看為惡的事，受了王后耶洗別的聳動；就照耶和華在以色列人面前所趕出的亞
摩利人，行了最可憎惡的事，信從偶像。』

當我們還未說下之先，我們要先題起一件事。就是在啟示錄第十七章里，也題起一
個婦人；她的名字是『奧秘哉，大巴比倫，作世上的淫婦和一切可憎之物的母』。
（5。）這個婦人，現在不過就是推雅推喇里的耶洗別。須等到將來大災難的時候，
她才要發展成功為啟示錄十七章所講論的婦人。對於這個婦人，須等到我們說到十
七章時，方能詳細的說，現在不過就是題起，以為她是與推雅推喇的婦人相同而已。


我們回到我們的本文來。這裡論到耶洗別的話，是很簡單的。只說她是一個『自稱
為女先知的人』。她這樣自稱的結局，就是引誘人犯姦淫、拜偶像。但當我們讀歷
史時，歷史並沒有告訴我們說，耶洗別是一個先知。她是一個王后，一個拜偶像的
王后。推雅推喇的這個耶洗別，她並不是一個王后。然而，我們若看主對得勝者的
應許，以為他們將來將要管理世界，我們就知道，在耶洗別的名字裡面，真也有她
是王后的意思。因為我們知道主在這七封書信裡面，所有應許這得勝者的話語，都
是與那些得勝者所在教會的情形，十分相合的。所以在這裡，基督既然應許得勝者
將來要操權，就是說這些得勝者，乃是不肯和當日的教會，一同操權的人。所以主
應許他們以將來的操權。所以在這裡，雖然只說出耶洗別的名字，就是表明當日虛
偽的教會，已經如何像從前的耶洗別，在世上掌權了。不只這樣，將來的大巴比倫，
也是要操權的。所以這兩處的聖經，實是彼此相連的。

巴比倫的手中，也是染有聖徒的血的。但是，在推雅推喇這裡，我們並沒有看見這
個婦人有這樣的行為。然而，她『耶洗別』的名字，叫我們記起，從前逼迫神忠心
子民者，就是她。我們應當記得這個，我們才能完全明白這封書信的意義。在另一
方面，馬太的第四個比喻，雖然沒有題起她如何為王后，如何為逼迫人者，卻很明
白的說出她自稱為先知的性質。這樣，這一封推雅推喇的書信，將其他兩個的豫言，
組織在一起。這三個地方－啟示錄十七章，馬太十三章和本書信－聯合起來，叫我
們得著完全的知識，論到這個婦人的行為。

這些自然都是說到羅馬教。這是主自己對於羅馬教的意見。人雖然，或者以為，她
是無大過的。然而我們應當用主的眼光，和主的估價才可以。神的判斷，乃是定規
的。在將來所要發現的事中，我們要看見，神從前所已定規的，總不會改變。這是
何等的嚴肅呢。從豫言中－就是啟示錄十七章－我們知道，將來這個婦人，還要掌
權。徒冒虛名的更正教，還要在她權力之下。所以我們願意神的兒女，知道神對於
她的意見如何，好叫我們小心。耶洗別這樣的行為，比貪愛不義的工價，更為不好。
她的罪，比巴比倫更重。現在，推雅推喇竟然這樣允准這個婦人教訓，傳說黑暗、
殘忍、拜偶像的道；並且還自以為有神的命令，和神的權柄。她這樣自稱為先知，
意思就是，她乃是代替神說話的；在她話語的後面，是有神為後盾的。然而，這樣
的罪惡，總不能從主的眼目里遮蓋過去；她不只傳說姦淫，並且也實行姦淫。這樣
姦淫的罪，就是代表與世界的聯絡。以色列人與迦南人通婚，在主的面前如何是犯
姦淫；教會和基督徒與世界為友，也如何是犯姦淫。

契祭偶像之物，是她教訓的第二個結果。這是代表他們如何直接與撒但交通。因為
外邦人所獻的祭，是『祭鬼，不是祭神』。（林前十20。）這兩件的罪，是神所最
反對的。在別迦摩的時候，不過只有少數的人，聽從巴蘭的教訓，契祭偶像之物，
行姦淫的事。然而，到現在推雅推喇的時候，教會的全體，竟然容讓耶洗別教導眾
人，引誘他們行姦淫，契祭偶像之物。這樣的犯罪，真是一步深過一步！

耶洗別的教訓，就是當日教會的教訓。主就是在這幾封的書信里，大書特書的警告
他自己的子民，以為現在在地上負名的教會，所教訓的是不可靠的。她雖然是主在
地上的發光者，然而主卻在這幾封的書信里，警告他的兒女，以為她的教訓，並不
一定對於靈魂、對於真理、和對於聖潔，都是穩當的。然而，在現今的時候，多少
的人，還是以為教會的教訓、教會的禮儀、教會的遺傳，乃是有神的權威，以神的
祝福給人的！多少的人，以為教會既然敢行，教會既然敢傳，則其所行所傳的，必
定是不錯的！這樣的人，應當記得，主說，以弗所是墜落的，別迦摩是住在撒但地
方的，推雅推喇是聽從耶洗別的教訓的，撒狄是名為活的其實是死的，老底嘉是主
要從他口中吐棄出去的。人以為聽從教會的教訓，就是聽從神。然而，主卻以此為
責備他們的根據！人以為聽從耶洗別的教訓，豈非順服神麼？豈知耶洗別並非神的
先知，不過自稱為先知而已。聖徒應當知道，在現今的教會中－就是主在這七封書
信里，所告訴我們的－已經有許多悖逆主，離棄主，任意加減主的話語的事。所以，
我們現在應當小心，我們所聽從的，到底是誰的教訓。

耶洗別的罪，有三件：她自稱為先知，這是第一。神的教訓，是女人不應當教訓男
人；就是所教訓的是真理，也不可以。（提前二12。）神既以她為一婦人，就是表
明她沒有教訓真理的權利。雖然這裡所說的耶洗別，並不是真在肉體上為女人的；
然而神既在靈意里算她是一個婦人，就是表明她不應當教訓神的僕人，這是第二。
她竟然教訓異端，這是第三。所以神的子民，你們應當小心，切不要以為你們是十
分穩妥的。就是最堅固的，也有墜落的可能！聽從人的遺傳的，都難免於受引誘。
她不只在理想上教訓並姦淫，且真引誘人來實行。有了教訓，自然就生出行為。多
少人遺傳的教訓，都是因為有人提倡實行，所以才得存留至今！

『婦人』二字，在許多的古卷里，作『你的妻子』。如果這個番譯，是更好的，則
我們要另外看出一層的意思。這『你的妻子』，意思就是：她是順服你的，服在你
權柄底下的。亞哈是以色列人的代表，他是負以色列人道德上責任的。推雅推喇的
使者，乃是在推雅推喇教會的代表，也是負那個教會道德上責任的。亞哈的罪，第
一，是娶了耶洗別，以致他有分於拜巴力的事。第二，是他允准她以一個外邦人，
一個拜偶像者，來管理他國中宗教的事；並讓她自稱為先知，在神治理的國內。這
就是教會在歷史上，在別迦摩之後，在羅馬教興盛的時候所行的。那個時候，教會
與世界聯合。羅馬教自稱有神的權威，介紹許多拜偶像的習慣入教會。實在說來，
在歷史上的羅馬教會，比當日的推雅推喇，更像耶洗別。因為羅馬教像耶洗別一樣，
不只介紹異邦的罪惡給神的子民，並且也流許多不肯接受她所介紹者的血。我們知
道。在聖經里，有一個最大的原則，就是聖經若以一個女人為豫表，就是表明一種
的情形。聖經若以一個男人為豫表，就是表明那一種情形中的行為。所以在這裡，
無論是番作『婦人』也好，番作『你的妻子』也好，那個解釋總是一樣的。因為無
論如何，神總是要使者負耶洗別教訓的責任。亞哈是在神面前負他國家的責任，然
而他卻允准耶洗別操權並教訓，所以當日以色列的背道，乃是歷史上所罕有的。這
個耶洗別的名字，在推雅推喇的教會裡，好像就是使者的妻子，她是代表當日教會
的情形的。那些為基督在那個教會裡負責的人，應當負這個情形的責任。主所責備
的，並不只是在教會裡面有屬世和敗壞的教訓，乃是以為這樣的教訓，竟然是有權
柄的，冒著主的名，和全教會的信仰，傳揚出來！

二十一節：『我曾給她悔改的機會，她卻不肯悔改她的淫行。』二十二節：『看哪，
我要叫她病臥在床，那些與她行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他們同受大患
難。』二十三節：『我又要殺死她的黨類（原文作兒女），叫眾教會知道，我是那
察看人肺腑心腸的；並要照你們的行為報應你們各人。』

就是這樣，那些逼迫神子民的人，要從神的手裡，受著他們所應得的刑罰。當這樣
的刑罰降臨時，諸天都要表同情，歡呼說，『阿利路亞，救恩、榮耀、權能，都屬
乎我們的神；他的判斷是真實公義的；因他判斷了那用淫行敗壞世界的大淫婦，並
且向淫婦討流僕人血的罪，給他們伸冤。又說，阿利路亞。燒淫婦的煙往上冒，直
到永永遠遠。』（啟十九1～3。）神在這裡的審判，沒有真仁慈的人能彀說，是太
重的。並且反要在現在的時候，同心勸神的兒女說，『我的民哪，你們要從那城出
來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃！』（十八4。）

我們知道，如何審判羅馬教的行為；然而我們卻常常行羅馬教所行的！我們應當記
得，聖經是以羅馬教為『世上的淫婦和一切可憎之物的母』。（啟十七5。）雖然我
們拒絕整個羅馬的教訓，然而我們尚可能接受羅馬的原則！我們應當知道，在更正
教的殼子裡，有許多都是教皇化的東西。並且在現在的時候，尚有人要完全恢復到
羅馬的地位。有許多的公會，和許多的主張，雖然沒有教皇，卻有教皇的性質，自
以為所教訓的，乃是永不會誤謬的！這樣的自高自大，真是那自稱為先知的婦人的
聲音；雖然她的名字不一定都是叫作耶洗別！

雖然現在也有許多的團體和個人，並不像羅馬教那樣自以為她的教訓，都是永不會
誤謬的，也並沒有以為教會是在世界裡，是應當掌大權的；然而，就是在此中，我
們也能看見羅馬的形像。無論那一團體的基督徒，雖然不自以為是世上獨一的公教
會，雖然不自以為他們是羅馬的嫡派，但他們如果以為他們的教訓是教會所教訓的，
是有權威的；在這裡，我們就聽見那個婦人的聲音！雖然那婦人的名字，並不是耶
洗別。雖然有許多的團體，他們並非有意增加神的話語，並且也願意接受神話語的
引導；然而，只因他們以為他們團體所規定的，或者他們的團體從前所規定，現在
遺傳下來的，也是聖徒們所應當遵守，所應當敬重的；這就是沒有羅馬之名，而有
羅馬之實的團體。就是在這裡，幾乎更正教的教會，都是站立在一處！並且，有人
反以為教會若不是有這樣人為的信條和規則，則他們信仰的穩健，就有許多可疑的
地方。自然我們知道，現在有許多不信派，他們正在出力要求，要除去人為的信條。
不信聖經的默示者，有這樣的要求。不信永遠刑罰者，也有這樣的要求。相信基督
教不信基督者，也有這樣的要求。就是因為有這些人反對信條和遺傳的緣故，那些
衛道熱心的人，就更以為這些信條和遺傳，是不可少的。我在這裡，自然沒有工夫
去講論這些問題，然而有一件事我可說的，就是照著聖經而看，教會總不應當有所
教訓。除了神所默示的話語以外，沒有人或團體，可以作有權威的教訓。聖靈教訓
聖經，乃是真的教訓。因為聖經里除了真理，並沒有別的。耶洗別虛偽的要求，就
是說她有權威教訓。你如果相信耶洗別的原則，你就不能禁止人去跟從耶洗別的教
訓。一個領袖，或一個團體，若有權柄－在聖經之外－教訓，則誰能保他們不會錯
誤？他們若錯誤了，則跟從他們的人，怎能不錯誤呢？如果瞎眼的帶領瞎眼的，兩
個怎能不都跌在坑裡呢？

然而有的人就要說，現在的信條，是可從聖經里，用許多的證據，證明都是聖經自
己的教訓的。好，如果聖經會教訓信條所教訓的，聖經是像信條那樣的有權威，則
何必在聖經之外，又有信條呢？人或若要以為：我們知道聖經的教訓，真是專一的，
滿足的；然而，聖經若真有專一的教訓，又何必你們出來用信條叫它成為專一的呢？
如果聖經是有權威的，則何必用信條來證明聖經的權威呢？信條的權威，足以證明
聖經的權威麼？這樣的作法，乃是羞辱聖經，並非尊重聖經！聖經自己的見證是說，
『聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的；叫
屬神的人得以完全，豫備行各樣的善事。』（提後三16～17。）人以信條所記載的，
是有權威的，就是取消聖經的權威！叫人不以聖經為程度，而以信條為程度！如果
不幸，在信條里有了錯誤；則人們也應當維持這個錯誤，像維持其中其他的真理一
般。如果不幸，在信條中有了缺點，則聖經也沒有機會，可以補滿它；簡言之，這
樣的作法，就是取消聖經的高位，叫人的良心不能直接在神面前負責。所以，現在
敬畏神的人們，應當起來，反對一切人所用以代替神的話的規則。無論如何，耶洗
別好像是很有智慧的。她以為她自己是可以教導人的，她就連接著管理人。她的錯
處，就是她不肯讓她假冒為神話語的教訓，給神的話語來審判，看到底是真是假。
她也知道，神所默示的，是有權威的；所以她才假冒她是受神默示的。然而，她忘
記了，她這樣的受神默示，是否神所默示的話語所允許的。她的權威，不許人疑問，
只許人接受。聖經也是如此。它是絕對應當被人接受的。就是為著這個緣故，所以
它在過去的時代中，曾受過許多的試驗。人的試驗越厲害，聖經的權威越顯明。真
的並不怕人試驗。並且一受試驗，反將假的顯明出來！相信羅馬的，乃是愚昧與迷
信。相信聖經的，乃是聰明，並滿有理由。

照著聖經看來，教會並不能教訓。先知雖然講道，然而其餘的人，應當在那裡『明
辨』。（林前十四29。）每一個人，都是按著神的話語來明辨。每一個的良心，都
是直接在神面前負責。凡所說出的，每一個人都覺得關心。他們不只應當注意，他
們是怎樣聽；並且他們應當注意，他們到底是聽甚麼。這一種的存心，要叫人多多
的倚靠神。我們常欲聽從人世的學說，和遺傳的教訓；但是神的目的，乃是要破除
這些，好叫我們重新來到他話語的面前，聽他聖經的教訓。這樣，我們所信的，就
不是人的智慧，乃是神的大能。

教會有權威的教訓，自然是以羅馬教為最高點。然而這一種的種子，現在已經散在
各處，幾乎到處都有。除了這個教訓之外，羅馬教的另一個行為，也幾乎到處都有。
自然羅馬教是最高點，然而羅馬教的雛形，卻散在各地。這就是教會在世界上的地
位問題。在羅馬教里，自然這是最偉大的。耶洗別為王后，並非寡婦，也看不見憂
傷的事。她掌權；在她的腳下，乃是列王的頸項。她以聖經中講論主耶穌將來作王
的話，以為是她在今世的業分。『你要踹在獅子和虺蛇的身上，踐踏少壯獅子和大
蛇。』（詩九13。）許多的基督徒，雖然他們不相信，他們應當像羅馬教那樣的管
理世界；然而他們卻受羅馬教的餘毒，以為基督徒應當在世界的舞台上有分。這有
分的意思，就是說，在裡面當職任。世界所盼望的人物，誰能比基督徒更為合格呢？
他們始終沒有想到，在主耶穌未來之先，撒但乃是今世之君王，今世所有的作為，
都是反對神，和他的兒子基督的；除非等到主耶穌用強權再來時，才能趕出撒但，
叫世界歸順他。實在說來，聖徒若在世界裡得權，他就要被世界所改造；他並不會
潔淨世界。並且神的命令，乃是信的與不信不能負一樣的軛。這樣得著政治上的位
置，自然不能不使與世人共事的，失去神兒女的地位。

我們知道耶洗別所教訓的姦淫和拜偶像，乃是與第十七章里大淫婦的姦淫和可憎之
物是一樣的。在那裡我們看見地上的君王與她犯姦淫的罪。她利用腐敗的道理以在
世界裡得著勢力和權柄，而她的主在同個世界裡所得的，不過一個十字架的墳墓而
已。教會要在厭棄基督的世界裡得權位，乃是一件不可思議的惡事；然而，這事豈
不普遍麼？許多反對羅馬教的人，卻在許多世界的事上有分，以為這已經比羅馬教
好得多了，豈知這尚是五十步呢？

在耶洗別里，我們看見她不只以為教會有道理上的權威，並且有政治上的權柄。這
就大大的改變了教會所原有的性質。她現在並不是一個真實的教會，乃是虛偽的，
不過繼續在真實的之後而已！世界的原則，已經叫她全團發酵起來，失去她所有的
見證。

『我曾給她悔改的機會，她卻不肯悔改她的淫行。』主現在的呼召，並不是要他們
悔改，也不是要他們再去行那當初所行的，也不是要他們恢復當初的愛心。這些對
於推雅推喇教會並不合式。悔改的機會，前已賜給，但是悔改的機會，已被拒絕。
所以，悔改的機會就永遠過去，再沒有了。現在剩下的，就是審判。這個審判，是
最令人恐怖的。因為長久的遲延，積蓄她所當得的怒氣。『我要叫她病臥在床。』
主有恩典，主也有忍耐，然而永遠拒絕這恩典和忍耐，就要得著主的審判。推雅推
喇的失敗，乃是最終的，最厲害的。教會逐漸失敗，到了推雅推喇就達到最高點。


在這裡，我們應當注意三種的人。一，就是耶洗別；二，就是那些與她行淫的人；
三，就是她的兒女。神對於這三等人的審判，各有不同。主知道到底他們所犯的罪
是甚麼，主也分別他們與她關係的深淺。凡犯罪的，沒有一個能得著自由。審判是
定規的，惟獨不同而已。主是要按著人的行為賞罰人的。

耶洗別拒絕神的恩典，不肯悔改；所以她的刑罰，已是無可改移的。現在是神施恩
的日子，所以他是慢慢的發怒。他並非任憑人犯罪。雖然罪人可以誤會他的恩典，
可以為自己積蓄怒氣，然而神總願意施恩，願意人悔改。但是神的忍耐，對於耶洗
別，竟然不生出效力來，神長久的恩慈，為她所拒絕。所以除了審判之外，並無其
他的辦法。『我要叫她病臥在床；』一個犯罪的床，換為一個痛苦的床。在她受刑
的日子中，好叫她知道至高的神，如何不喜悅她的罪。她是犯那到死的罪，所以再
沒有盼望了。

那些與她行淫的人，他們尚有一點的機會，尚有一點悔改的機會。但是，若失去這
個機會，不肯悔改，他們就要受『大患難』。這個患難，自然不只是在今生的，因
為羅馬二章所說，『將患難、困苦，加給一切作惡的人。就在神藉耶穌基督審判人
隱秘事的日子，照著我的福音所言。』（羅二9，16。）所以，這個患難，是在將來
還有的。這些人所犯的罪，究竟不能指定，其為道德上的姦淫，或是身體上的姦淫。
然而我們知道，無論是道德的也好，身體的也好，受大患難的刑罰，總是定規的。
照著我們的看法，這些行淫的人，大概尚是得救的。他們乃是使徒教會中的人，然
而他們尚要受刑。所以基督徒應當小心，因為他們雖然得救，這並不是說他們所不
悔改的罪，神就也不題起了。凡罪不是在主耶穌寶血底下的，都要受審判。

耶洗別的活動，可從她有她的『兒女』這件事看出來。他們是誰呢？就是她的教訓
所產生、所製造的人，就是願意獻身宣傳她的道的人。可憐！現今這樣的人是何等
的多呢！不只在羅馬教裡面，就是在完全反對羅馬教的更正教里，這樣的人也在在
都能看見。其實有羅馬教的心，而冒更正教的名，究有何用呢？

主對於耶洗別的兒女，又另有一種的刑罰。『殺死』這二字，在原文裡就是出埃及
五章三節，九章十五節，利未記二十六章二十五節等處的『瘟疫』。與摩押婦人犯
姦淫的人，也是遭瘟疫而死。（民二五8～9。）所以在這裡，我們若先按著字面而
言，則看見這些人是要遭遇瘟疫而死的。若按著靈意而言，則他們在將來的時候，
尚要受主類似的刑罰。

主這樣作，有甚麼目的呢？『叫眾教會知道，我是那察看人肺腑心腸的；並要照你
們的行為報應你們各人。』主承認在這七個教會之外，還有別的教會。主對於一個
教會所施行刑罰的目的，乃是要幫助所有的教會。當主刑罰亞拿尼亞和撒非喇時，
聖經就記著說，『全教會，和聽見這事的人，都甚懼怕。』（徒五11。）神所施行
的刑罰，是要警戒那尚末受刑的，叫他們懼怕，停止犯罪。

主說他這樣作，是叫『眾教會知道，我是那察看人肺腑心腸的』。照此而看，耶洗
別和那些同她犯罪的人，所犯的罪，一定是很隱密的，是為常人所不知道的。然而
主察看人的肺腑心腸，沒有一個隱密的罪，在他的面前不是顯露的。當主來審判的
時候，他要照出暗中的隱情，顯明人心的意念。雖然隱密的罪，像姦淫一樣，主也
要表顯出來。

主這樣的審判，還有一個目的，就是要『叫眾教會知道。並要照你們的行為報應你
們各人』。這裡『你們』二字，就是表明主要這樣的對待教會。主這一種的原則，
是他對信徒，和非信徒所共用的原則。詩篇六十二篇十二節，馬太十六章二十七節，
羅馬二章六節都是這樣的表明。我們應當知道，世上沒有一個人能因著行為得永生；
也沒有一個有永生的基督徒，因著罪惡行為的緣故，至終永遠沉淪。主耶穌的義，
和神的愛，要叫每一個得救的人，不至永遠沉淪。然而，這並不是說，此後聖徒再
沒有刑罰了。這也並不是說，信徒就不再站立在基督審判台前了。雖然我們不至於
永遠沉淪，是一件已經定規的事實，是永遠不會改變的。然而，聖經也告訴我們，
作基督徒的，已經有永生的，『我們眾人，必要在基督台前顯露出來，叫各人按著
本身所行的，或善或惡受報。』（林後五10。）因為『我們各人必要將自己的事，
在神面前說明』。（羅十四12。）許多為主受苦作工的人，主就要在那個時候報應
他們。那些工作被焚燒的人，雖然自己得救，卻要受虧損。然而，那些犯罪而又沒
有悔改、沒有認罪的人，雖不至於永遠沉淪，卻要在千年國的時候，收成他所種的。
（加五19～21，六7～8，啟二十4～6。）

二十四節：『至於你們推雅推喇其餘的人，就是一切不從那教訓，不曉得他們素常
所說撒但深奧之理的人；我告訴你們，我不將別的擔子放在你們身上。』二十五節：
『但你們已經有的，總要持守，直等到我來。』

在這樣黑暗的光景中，我們看見主對那些忠心的人所說的話，真叫我們心中得著安
慰。主是鑑察一切的主。他知道推雅推喇全體的光景，但他也知道在推雅推喇教會
里，那些少數忠心的人，他們的光景如何。雖然全體有罪，然而少數卻能清潔。我
們應當知道，在主的面前，並非教會全體是他的教會，主乃是算這些遺數為他的教
會。這些遺數有甚麼性質呢？他們推辭當日時尚的道理。他們不隨從那種道理所允
許的屬世與敗壞。自然，這些人因為這樣的反對當日教會所承認的教訓，要被人看
如瘋癲。（賽五九15。）因為那些犯罪的人說，他們是『曉得撒但深奧之理的人』，
（原文，）意即他們是受撒但的迷惑，墜入撒但的羅網。為甚麼緣故人這樣的誣說
他們呢？沒有別的，就是因為他們不肯與他們同流，與罪惡－不論是在世界裡，或
在教會裡－有極明顯的分別。他們願意遵著聖潔和真理的道路而行。就是因為這個，
耶洗別和她的同幫，並她的兒女，就以為這些少數的人，乃是暗與撒但交通的人！
乃是受撒但的迷惑，破壞他們教會合一的精神的人！歷史常常是重複不已的！因為
每一次神的兒女，願意跟從神的話語，離開負名的教會，潔淨自己，作脫離卑賤的
器皿，就常受人的誤會和誣衊，以為他們是受迷惑的。然而所有神的兒女，像推雅
推喇其餘的人，都應當安心，歡樂，因為他們有主的申明：他說，『你們不曉得撒
但深奧之理的人，像他們素常所說的。』（原文。）每一個有心尊重基督的人，都
應當因著主的贊成而滿意。

主這樣的說到遺數，就是表明主已經離棄那個團體了。這是非常嚴肅的。因為這好
像就是說，主挪移那裡的燈台。然而主卻承認他們在他的眼光中是非常寶貴的。

在這裡，我們要特別的注意到一點，就是推雅推喇教會，在這個時候，不過是羅馬
教會的雛形，尚未達到啟示錄十七章完全發展，完全腐敗，為主所厭棄的地位。所
以主在這裡，尚沒有叫他的忠心兒女，離開這個教會。推雅推喇所豫表的，雖然是
羅馬的教會；然而推雅推喇自己乃是在亞西亞省的一個實在教會。所以，主在這裡
對那實形推雅推喇教會裡面的忠心信徒說話的時候，並沒有警告他們，叫他們應當
離開他們的教會。至於推雅推喇所豫表的羅馬教會，在啟示錄十八章四節里則是勸
他們應當離開。這無他，因為一個實形的教會，與那個實形教會所豫表的教會，是
不能相混的。主只要求推雅推喇的遺數，持守他們所有的，並沒有勸他們離開。但
是，主對於那些在推雅推喇教會所豫表的羅馬教里的人，就對他們說，他們應當離
開。

這是甚麼緣故呢？因為當日推雅推喇實形的教會，雖然腐敗，然而她尚是奉主的名
聚會，乃是主在推雅推喇惟一的燈台。所以離開這個腐敗的教會，就是離開教會。
他們的全體，雖然允許耶洗別在裡面教訓，雖然在他們中間有異端，然而這個教會
乃是推雅推喇獨一的教會，尚未改變名稱成為人的教會。乃是當到一個教會改變名
稱，叫主失去地位，像羅馬的教會一樣；主才叫忠心的人離開。我們以上都是說到
推雅推喇所代表的羅馬教會。但我們千萬不要忘記了，雖然在一方面，推雅推喇是
代表羅馬教；然而，另一方面，推雅推喇乃是一個實在的教會。就是在解經的時候，
我們也應當分別甚麼是對豫表說的，甚麼是對實形說的。

所以我們在這裡應當分別一下：在現在叫主失去地位的宗派里，受實形羅馬教的原
則支配的公會裡，乃是我們所應當脫離的。至於一個地方，如有一個教會，是完全
奉主的名聚集的教會，如果那個教會是那地方的惟一教會，（不是公會；）如果那
個教會，是那個地方神的教會；如果那個教會，在組織原則上，並沒有違反神聖經
的教訓，並且承認聖靈在他們中間，可以有完全自由作工的，則那個教會，雖然腐
敗，我們也不應當離開。因著腐敗的緣故，離開一個教會，乃是不可以的。神是要
我們離開宗派，不是要我們離開教會。在一個沒有宗派的教會裡，雖然腐敗，神並
不要我們離開。不過，我們自己在一方面應當自潔，與腐敗無干。在另一方面，則
當將教訓這些腐敗道理的人，從中間趕出去，或者禁止他們的教訓。

我們知道，教訓是與行為有很大的關係的。就是因為人相信錯誤的道理，所以就有
錯誤的行為。我們應當負我們所信道理的責任。因為我們所信的道理，要支配我們
的人生。所以主讚美這些其餘的人，就是根據他們不從那教訓。

我們前面將『不曉得他們素常所說撒但深奧之理的人』譯為：『曉得撒但深奧之理
的人，像他們素常所說的。』我們已經說過，這意思就是，他們是誣說信徒。但在
這裡，還有一個意思，就是照著官話聖經里所番譯的：『這些餘數的人，乃是不曉
得他們素常所說撒但深奧之理的人。』聽從耶洗別教訓的人，以為他們的行為，是
根據於一種深奧之理。這些神的遺民，太為膚淺，不知道這深奧之理，所以才反對
他們。但是主說，他們所說的深奧之理，乃是撒但的深奧之理。

主在這裡承認這些基督徒，乃是站立在一個正當的地位上。雖然外面的教會已經失
敗，然而主卻看見這些忠心於他的人，是完全不錯的。所以他說，『我不將別的擔
子放在你們身上。』你們所有的，真是好，真是我所喜悅的，所以我並不叫你們再
學習甚麼，再作甚麼，只要你們持守你們已經有的而已。主說，『但你們已經有的，
總要持守，』持守到甚麼時候？不是等到耶洗別悔改，因為這個已經太遲了；也不
是等到死，因為你們所等候的不是死，你們乃是有活潑希望的人－『直等到我來。』


主現在所注意的，不是已過的事，乃是在乎將來。從推雅推喇這個教會起，主就題
到他再來的事。我們要看見，在推雅推喇、撒狄和非拉鐵非里，主都明題到他的再
來，雖然對於老底嘉最末後的教會，主說到她的完全被棄絕。這是告訴我們，這四
個教會，都要存留到主耶穌再來的時候。雖然繼續在推雅推喇之後的，乃是撒狄，
然而並不是有了撒狄，就沒有了推雅推喇，而是這兩個繼續並存，直到主耶穌的再
來。繼續在撒狄後面的非拉鐵非，和繼續在非拉鐵非後面的老底嘉，都是如此。

主現在將他再來的事高舉起來，作他忠心子民的指望。主常常都是叫他的子民注意
這件事。當人棄絕他，當教會轉移愛他的心，去愛世界時，他就對那些忠心於他的
人，說到他的再來，叫他們忍耐等候他。

將來是有盼望的。現在所應當作的是甚麼呢？現在他們應當持守他們所有的。這雖
然是一件小事，但是在環圍都是腐敗的光景中，當人反對忠心愛主，當人用盡權力
逼迫、反對、引誘那些順從真理之人的時候，站立得穩，不稍移動，持守他們所得
的真理，也並非一件小事。多少的人，他們從前所有的，到了現在，竟然隨流失去。
多少的人，在當初的時候，並非沒有為主的真理、主的地位和榮耀，發過熱心；但
是因著主遲延的緣故，他們已經失去他們的見證了。所以現在最要緊的，就是應當
持守我們所有的，並且持守到主再來。在甚麼環境中持守呢？並不只是在世界的逼
迫里持守，乃是在教會的紛亂中持守。感謝主，因為這個持守，並不是長久的，因
為那日子已經快到了。

二十六節：『那得勝又遵守我命令到底的，我要賜給他權柄制伏列國。』二十七節：
『他必用鐵杖轄管他們，將他們如同窯戶的瓦器打得粉碎；像我從我父領受的權柄
一樣。』二十八節：『我又要把晨星賜給他。』

這個教會中的得勝者，是有三種要素的：第一，雖然有許多的逼迫、反對、和腐敗
的環境，但他們應當持守他們所有的，行走與世界分別的道路。第二，他們應當遵
守主的命令到底。耶洗別有她的命令，跟從她命令的人，就不能遵守主的命令。要
遵守主的命令，就當推翻耶洗別的教訓。所以這些得勝者，他們若真要得勝，就應
當脫離耶洗別一切的教訓，和耶洗別教訓的一切遺傳，而單獨遵守主的命令。當教
會裡面有耶洗別的教訓時，聽從教會，並不是聽從主。所以主在這裡召他的兒女，
直接遵守他自己的話語。第三，這一句『遵守我命令到底的』，也可以番為『保守
我的行為到底』。這些是甚麼行為呢？就是第十九節所說的行為，就是愛心、信心、
勤勞、忍耐和善事。這些是主所喜悅的行為，也是主自己在世時所已經行過的。他
們在起初時，有了這樣的行為；並且在後來的時候，所行的比以前更多；他們就應
當保守到底，不要因環境黑暗加增的緣故，便失去主的行為。

這一個『我的行為』的辭句，乃是一個特別的名詞，這就是保羅所說，『你們當以
基督耶穌的心為心』（腓二5）的意思。基督徒在今世，應當作一個『複式』的基督
方可。我們乃是與基督一同活過來的，所以，應當在行事為人上把基督表明出來。
當他在世的時候，他在苦難和試驗的中間，毫無瑕疵，完全忠心，事事順服神；所
以，基督徒在現今罪惡、腐敗、不忠的教會裡，也應當在他們的行為和話語上表明
基督的生命。有分於耶洗別的行為的，要受刑罰；保守基督的行為的，要得賞賜。


如果信徒肯這樣行在主所命定的路上，單單跟從主的腳步，遵守主的話語，行出主
的行為，天天因著主要再來的緣故受勉勵，並持守他們所已經有的，他們就要得著
主在這裡所應許的。這些應許，有兩種的性質：第一就是與基督一同掌權；第二就
是得著晨星。

主在這七封書信里，所發出應許得勝者的話，乃是將每一個不完全的教會，分為兩
等的基督徒。當信徒相信主耶穌的代死，接受他在十字架上所成功完全工作的時候，
他們就都在愛子裡蒙悅納，都是一樣的。在這裡，每一個基督徒，都是彼此聯合，
沒有分別。因為在這裡蒙悅納的根據，乃是按著基督的工作，並不理會罪人自己的
工作怎樣。既都是藉著基督的工作，自然在神面前都是一樣的。但是我們常常說過，
得救是一件事；得著神的獎賞，又是另外一件事。當主耶穌再來的時候，他要按著
信徒的行為，報應他們；有的要受賞，有的要受虧損、受責備和刑罰。因為將來的
獎賞，乃是按著信徒行為的緣故，所以教會中的信徒，雖然都是已經得救，然而卻
要分開等級。在這七封書信里，我們看見在得救的信徒中，如何有不同、相異和分
別。得勝者就要得著獎賞。失敗者自然得不著主在這裡所應許給得勝者的。

『我要賜給他權柄制伏列國。』主在這裡乃是將忠心信徒的態度，和耶洗別的行為
相比較。掌權制伏列國，這是不錯。然而，乃是等到主再來時才掌權，並非在那時
以前。聖徒是要和基督一同掌權的；單獨掌權，就是表明基督徒的背叛基督。不錯，
主在現在的時候，就已經掌權了，然而他現在乃是在父的寶座上掌權，這個乃是他
子民所不能有分的。所以，現在基督徒，不能操權、執政。照著主的眼光而看，撒
但是今世的君王，所有今世執政的人，都是在他的手下；所以基督徒不應當在基督
的敵國里執政。看基督今日在世界的地位，就知道基督徒現在不應當掌權。乃是當
到他以人子的資格在千年國的時候，升上他自己的寶座時，他們才能與他一同有分。
這就是他對老底嘉得勝者的應許。『得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如
我得了勝，在我父的寶座上與他同坐一般。』（啟三21。）

這個到底是甚麼賞賜呢？我們若與他一同受苦，我們就要與他一同作王。現在的時
候，耶洗別和她的門徒，就著他們心中所喜愛的，在世界裡掌權、為大。現在要與
她罪惡有分別的基督徒，就必須捨棄世界上的地位和權利。他們與基督一同在這裡
受厭棄。但是他們得著應許，他們將來要和基督一同得著榮耀。他們現在盡可以舍
棄耶洗別所得的，因為他們將來所得的，比他們現在所失的，實在是不能相比的。
教會的地位，乃是應當忠心，事奉基督，並為神在他兒子的恩典里，所發出的亮光
作見證。這樣的見證，惟獨有一個屬天，不過旅居在世界的客人，不尋求世界組織
里的勢力，而又拯救人離開世界的，才能作。一個為被棄的基督，作受苦的見證人，
怎能在一個仍舊厭棄基督的世界裡，得著高大的位置呢？世界現在仍然是背叛神，
基督徒怎能在一個這樣的世界裡，為掌權的人？信徒現在的盼望，並不在於世界的
改造，也不在於教會的復興，主現在所賜給我們的應許，乃是現今世代里所沒有的，
就是主耶穌的再臨，和他的國度。

這是一個新的時代。保羅從前曾警告聖徒，以為現在的作王，乃是不合時的高升。
（林前四8～13。）我們現在乃是應當俯伏在掌權者之下，（羅十三1，）一直等候
到主賜給我們權柄，叫我們掌權的時候。（羅十四17。）我們所等候的，是這個新
的時代。

主所說的，有權柄制伏列國，自然就是與二十章四節所說的時候相同。林前六章二、
三節也是說到這個時候。不過主在這裡所表明的，並不只是殉道者要得著操權的地
位，就是那些保守基督的行為到底者，也要在國度里有分，得著王位。我們看過主
在這裡所應許的話，我們就很明白，不是每一個基督徒，都能得著這個掌權的地位。
因為得著權柄制伏列國的，並不是推雅推喇里所有得救的基督徒，也並不是起初有
基督行為的基督徒，也並不是有基督在起初所稱讚者的基督徒，乃是那些得勝的，
持守到底的，遵守主的命令到主再臨的，要得著這個權柄。現在聖徒應當知道，他
們不都能進入國度。就是進入了，也不一定有一樣的地位。我們不應當只因著得了
永生，就滿意了。應當進前，追求將來的榮耀。哦，我們若能在千年國里發光，像
太陽一樣，豈不是好麼？

『他必用鐵杖轄管他們，將他們如同窯戶的瓦器打得粉碎；像我從我父領受的權柄
一樣。』當那日的時候，主耶穌的手裡，要拿著鐵杖，轄管列國。這個本來是主耶
穌的地位。但在這裡，我們看見他應許他的子民，叫他們與他一同有分。在這裡，
我們明明看見，主是引到詩篇第二篇的話。我們若將這篇的詩篇，和第一百一十篇
比較，我們就看見，因著基督自己請求的緣故，神就將列國賜與他為產業，地極要
變成他的田產。所以他就要用鐵杖打破他們，將他們如同窯匠的瓦器摔碎。現今人
的營壘，雖然堅固；所有抵擋神和他兒子基督的態度，雖然剛硬；然而到了那日，
都必被基督打碎，如同瓦器在鐵杖之下那樣的無力抵擋。這是在乎將來；這是基督
的地位。然而他應許說，他要叫他的得勝者，和他一同得著這樣的地位。

我們在這裡應當注意一件事，就是世界並不是逐漸被主的福音所感化，而一日好過
一日的。若是這樣的話，主就何必用鐵杖來管理他們呢？有的人，光讀詩篇第二篇
七至八節，以為基督的福音將要有最終的得勝。然而我們應當記得，得勝是有的，
但並不是用福音，乃是用權柄。第九節所說的鐵杖，主耶穌在啟示錄這個地方說，
就是他的權柄。在第十九章里，我們看見基督從天上出來的時候，『有利劍從他口
中出來，可以擊殺列國；他必用鐵杖轄管他們；並要踹全能神烈怒的酒□。』（15。）
這並不是福音！這乃是基督的武力！將來列國變作主的基業，地極變作主的田產，
並不是因為人受福音的感化，乃是因基督再來，用他的權柄，用他的能力，而建設、
管轄他的國度在這世上。福音有它的工作。神對於福音的目的，不過是要藉著它選
召拯救世人中的一部分而已。福音感化全世界的人，叫全世界變成天國，這是聖經
里所沒有的教訓。

一根的木杖，就足以制伏羊群了；但是列國並非像羊這樣的馴良，所以大牧者和他
的同人，應當有鐵的杖，才能轄管他們。如果我們再讀十九章十五到二十一節，我
們就看見，當基督再來的時候，列國到底是取甚麼態度。他們乃是召集軍兵，要與
神的兒子爭戰。所以沒有鐵杖轄管他們，是不行的。並且就是在千年國中，除了以
色列人全國都是屬義的之外，那些進入千年國的外邦人所生的兒女，不一定都是順
服基督的。當他們進入千年國時，雖然都是稱作義人，稱作綿羊國；然而重生者的
兒女，不一定都是重生的。所以，在撒迦利亞十四章里，我們看見神警告那些不上
耶路撒冷守住棚節的人，所要受的刑罰。這地方的聖經證明給我們看，千年國里的
人心，不一定都是聖潔的。並且我們若再看千年國末了撒但被放出來時，如何又迷
惑了歌革和瑪各的人，叫他們背叛神。我們就知道，人的天性，如果沒有重生，無
論如何都是沒有改變的。所以，在千年國的時候，主和他的僕人們，就不能不用鐵
杖牧養他們。

我們知道，在肉身裡面的人，有他們的力量與剛硬。主把他們這種的性情，比作瓦
器。因為他們雖然剛硬，究竟當不起神能力的鐵杖。當鐵杖打下時，他們就要粉碎。
如果他們是泥土，那還可以重新再造。但他們是瓦器，所以一次破了，就永遠不能
再變完全。這樣的摔破，乃是主最仁慈的行為。因為若不是這樣，世界的治安，就
要受影響。我們的忍耐，並不是要到永遠的。基督的公義，也並非要永遠放在一邊。
日子到時，他就要施行他公義的管治。到那日，他的態度一改變，我們就也跟著他
改變。

這一半的應許，都是說到主國度的事。但是在主國度還沒有降臨以先，聖徒必須先
被主接去方可，所以主就說：

『我又要把晨星賜給他。』這個晨星的意思，主在本書的末了，就為我們解釋。當
全卷的豫言已快說完的時候，他就回來替我們解釋這個晨星的意思。『我耶穌差遣
我的使者為眾教會將這些事向你們證明。我是大衛的根，又是他的後裔；我是明亮
的晨星。』（二二16。）這樣，啟示錄這一本書，（也可以說新約這一部書，）就
是以這一個宣言為結束。我們若看舊約末了，在瑪拉基書裡的宣言，我們就要驚奇，
新舊約的聖經，如何合一的為基督作見證。啟示錄的宣言乃是說到主耶穌，瑪拉基
的宣言也是說到主耶穌。啟示錄說他是明亮的晨星。瑪拉基說他是公義的日頭。
（四2。）好像舊約所說的，是比新約所說的更完全。晨星先見，日頭後來。得著日
頭，好像是比得著晨星更完滿。因為得著白晝，好像是比得著白晝的應許更好。但
是在這裡的意思，並不在乎白晝，或白晝的應許，乃是在乎時間先後的問題。主耶
穌為大衛的根，就是說到他要為國度的王。這就是舊約所表明的太陽。在千年國時，
主耶穌是顯現出來，如同太陽一樣。但是他為著他的子民，在黑暗的世界裡，要先
作明亮的晨星。就是因為這應許是這樣的寶貝，所以他真實的教會聽見這個應許時，
就不禁發出她的愛心和熱心，愛慕他的回來，而同聖靈一同呼說，『來。』（二二
16～17。）

主耶穌作公義的太陽，就是說他要帶著異常的能力，顯現在世界裡。但是他也作晨
星，在他子民的心中，顯出他屬天的美麗，作他們的盼望。晨星的出現，就是白晝
將到的證據。那些在暗中仰望他的人，就要看見他，得著他的安慰。晨星並不是基
督的顯現，並不是基督在人眾前表明他的榮耀。那是他為日頭的工作。他說，他自
己作晨星，意思就是他是睡覺的世界和打盹的教會，所不能看見的。因為他們都是
在世上自榮，忘記了現在是黑夜的時候，也忘記了基督的十字架。一個得勝者，乃
是在黑夜中儆醒的人。他們不能和罪惡的世界，並腐敗的教會，一同睡覺、打盹。
他們在黑夜中仰望主，所以主將夜裡的詩歌賜給他們，叫他們得著晨星。他們所注
意的，乃是將來的事，因為晨星已經在他們心裡顯現。

即使教會從古到今，都是忠心的，世界也已經是在黑夜中了；何況再加上教會的腐
敗呢？太陽升時，乃是呼召人去殷勤作工；而晨星只是為那些不與別人同睡的人，
而照耀的。有的人，他們要在太陽出時看見亮光。然而當太陽未來時，我們就先看
見晨星的光，那是何等的好呢！在暗中享受基督，就是這裡的意思。基督不是對我
們說，『我是晨星；』他乃是說，『我又要把晨星賜給他。』這裡的意思最少有兩
件：（一）基督將自己特別顯現給那些仰望他的人，叫他們在現在就得享受他。
（二）當他還未與聖徒一同再臨，顯現在世界裡像日頭一般時，他就要先提接那些
得勝者，歸於他自己。推雅推喇的時候，可以算作教會最黑暗的時候。然而，就是
在最黑暗的時候，晨星才發現。所以要得著晨星的人，反要因著環境的黑暗，而知
他們看見晨星的時候不遠了。

但是晨星對於我們尚有一個表明。晨星雖然從天照常發光，然而它並不照耀這地。
但它在他的境界裡，總是輝煌朗耀的。基督將來要叫世界得著白日，但是對於我們，
他就作晨星，因為我們乃是天上的人。他在天上照耀。惟獨居在天上的人，才能看
見他所有的光輝。雖然我們將來要和他一同作王，管理全地，然而我們的家，並不
是在地上，乃是在我們父的家中。那個地方，是我們永遠的居所。這個晨星，就是
我們的居所。因為我們現在的生命和思念，都是在於上面，所以我們能彀享受晨星
完滿的光輝。離開大地越遠，與晨星境界越接近者，得著晨星的光輝也越多。

然而，這個晨星並不只是我們的居所，叫我們在裡面享受神所賜給我們的；我們所
最要享受的，乃是主耶穌基督自己。『我耶穌是明亮的晨星。』我們要享受他。這
是美妙的思想！

晨星說到主耶穌要在暗中，向我們顯現，迎接我們到他那裡。晨星說到我們永遠的
家鄉。晨星也說到我們要永遠和主同在，享受、羨慕我們的主。這三樣的思想，在
約翰十四章里，為我們連了起來。主耶穌說，『在我父的家裡，有許多住處；若是
沒有，我就早已告訴你們了；我去原是為你們豫備地方去。我若去為你們豫備了地
方，就必再來接你們到我那裡去；我在那裡，叫你們也在那裡。』（2～3。）主要
再來，主要給我們以一個住處，主也要叫我們永遠和他同在。

晨星豫言白晝快到。當主耶穌尚未降下災難審判世界之前，他就要迎接我們回去。
那時我們就要和他一同掌權。那時杖所變的，並不是一條蛇。杖在他的手裡，要變
成為公義的代表，叫世上反對他的，沒有一個能擋得住他的能力。當那個時候，我
們要與我們的主一同有分於他的政治。這是何等的有福呢！所以，主在這裡對聖徒
說到他們將來的被接與掌權，好叫他們的心不以現今的世代為目的物，只以將來的
榮耀為中心點。能這樣被將來的事所吸引的，就要在推雅推喇里作一個得勝者。我
們必須這樣的知道主，和將來的事情，免得我們受現在環境中背道和腐敗的影響。
因為我們的心按著天然而論，乃是最會傾向虛榮，盼望在世界裡出類拔萃的。若非
有將來的盼望，我們的心就不能蒙保守，以離開現今的惡世。

實在說來，在現在世界和教會裡的罪惡，沒有一件在我們心中是沒有的。真的，我
們若未在主面前審判我們心中所存的惡根，我們就不能拒絕現在世界和教會裡腐敗
的果子。這些的罪惡，都是因為人容讓肉體存在的緣故；所以，才生出來。撒但若
要作工，必須有他的工場才可以。就是因為人不肯除滅在他裡面一切屬乎肉體的，
所以他們有這樣的失敗。我們現在最要緊的，就是求神藉著十字架，在我們裡面作
更深的工夫，好叫我們能彀專心被將來的提接和國度所吸引。如果我們的心，原蒙
著保守，以離開現在環境中千百的危險，則我們不能不有這樣的盼望。主現在將這
兩樣的事，擺在疲倦的聖徒面前，叫他們仰起頭來，盼望將來的事，在腐敗的環境
中得勝。

二十九節：『聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。』

這一句呼召的話語，本來都是在應許得勝者之前。但是，自推雅推喇起，這一句話
是在應許之後。本來在前三個教會裡，都是先呼召有耳聽聖靈的話的人，然後才以
應許賜給得勝者。然而，自推雅推喇起，直到老底嘉，乃是先應許得勝者以福樂和
榮耀，然後才呼召那有耳者，來聽聖靈對眾教會所說的話。這末了的四個教會，乃
是要存留到主耶穌再來之時。

在前三封書信里，那有耳聽的人，乃是對教會所作的普通見證有關。再後，才將得
勝者從他們中間分別出來。但在後四封的書信里，乃是先說到得勝，後來才呼召人
來聽。這就是表明那些忠心的人，是與全體有別的。神特別將那些遺數的得勝者分
別出來，以表示他們與教會的全體無關。這樣作法，就是表明聖靈現在呼召的聲音，
不是教會全體可以聽見的，乃是那些得勝的遺民而已。因為從今以後，能聽聖靈呼
召的聲音的，不過就是那些的得勝者而已。

我們知道，聖靈這樣默示聖經，乃是深有意思的。他在前三封書信里，就一律的將
呼召的話語，放在應許之前；而在後四封書信里，則一律的將應許的話語放在呼召
之前。我們如果能明白神的思想和感覺，就要叫我們的心得潔淨、被保守、蒙引導。
不知道神法度的人，就要失敗，就要錯誤。但是認識神的心的人，就要在諸事上認
定主的道路。

就是這樣，我們看見主對頭三個教會乃是呼召他們全體來聽。（他們能聽不能聽，
那是另一問題。不過主總是向他們呼召。）但在末了的四個教會裡，因為境況改變
的緣故，所以主不將呼召的話語，連在他對教會全體所說的話語之後。主卻將這呼
召的話，放在應許得勝者之後，這好像是說，除了得勝者之外，主並沒有盼望別人
能彀聽。罪惡已經在負名的團體裡長大。所以主的應許和呼召，不能再像從前那樣
的普通。自此之後，我們就看見神的遺民，和普通人的分別，越過越分明。從前的
時候，得勝者和普通人的分別，大概不過只在道德上而已；但是，到了現在，這樣
的分別，竟然顯明出來。

附：歷史上的應驗

當別迦摩的時候，教會就已經達到羅馬教開端的時代。但這在推雅推喇的教會，卻
是代表從基督教被羅馬帝國接受為國教起，至改教的時候止的教會。然而這並不是
說，至改教的時候，她不再存留在地上了。因為她還是要存留，直到主耶穌再來的
時候。在這一時代的教會裡，羅馬的教皇，自高自大，以為他是基督正式的代表，
有牧羊的杖，以牧養萬民。他是使徒的承繼人，所以他有使徒的權柄。並且惟有他
有權柄，可以解說聖經。平常的信徒不能讀經，（這就是說，不必聽主的話，）因
為他們就是讀，也是不能領悟的。教會有權柄，可以解釋聖經，可以教訓聖經。教
會得著主所賜給她的權柄，所以她在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；在地上所釋
放的，在天上也要釋放。所以得救的權柄，好像是在教會手裡的。

教會在這個時候，以為地上的君王所管理的，不過是人的肉身；但她的教皇和神甫
等所管理的，乃是人的靈魂；就是君王的靈魂，也是在她的手下！所以教會比屬世
的君王更偉大崇高。所以教會就在世上掌權，盼望藉著她的工作，叫世界變作天國。
不特如此，並且她真管理政治的事，叫世界的君王服在她的手下。這樣行為的結局，
除了變為完全屬世之外，並無其他的利益。神兒子所有的地位，她也忘記了。她自
己的地位，她也不知到底是甚麼了。

推雅推喇四字的意思，乃是『他獻祭不止』。在這個時候，教會介紹許多異邦宗教
的風俗，進入教會裡面，以致在教會中，有許多迷信的事。

就是在這個時候，有許多神忠心的兒女出來，見證她的不是。但是他們所得著的結
果，就是受逼迫、流血而已。在這個時候，也不知道有多少神的兒女，為耶洗別所
殺害。

但是在這個時候，神卻有他的遺民。他們是敬虔的聖徒，熱心的傳道士，他們忠心
事奉神，願意受苦、受厭棄，行走世界最狹窄的路。