八节：『你要写信给士每拿教会的使者说，那首先的、末后的、死过又活的，说。』

我们已经看见了教会在以弗所时代中，如何失去向主耶稣的当初爱心。现在，在士
每拿的时代中，我们就能看见神如何判罚这个堕落，如何重责他们的失败。堕落而
不悔改，除了鞭责以外，并无其他法子。在神鞭杖之下，比被神放弃不理，较为上
算得多。并且，神的鞭打并非『暂随己意』；『万灵的父管教我们，是要我们得益
处，使我们在他的圣洁上有分。』（来十二10。）神的杖责都是有目的的，要把我
们引到一个地位。教会已经离开当初的爱心了，这是一个太大的丧失，他鞭打的意
思，原是要他的子民转向归他，恢复从前所丧失的新鲜。许多的时候，慈爱声音所
作不来的工，责备的鞭打却作得到。许多离弃活水泉源的人，非等到自己凿出的池
子破裂不能存水（耶二13）时，不肯掉首回来。许多的浪子未遇饥荒放猪，尚难记
忆慈父的爱心。不是属神者，一见神的杖责，就离神飞跑而去；属神者，在神管教
之后，反要与责打他的鞭杖接吻。在发达顺利之日，常有失去火热爱心之虞。许多
圣徒爱主的心，多是在苦难里挑旺起来的。一个离弃当初爱心的教会，若非经过深
水热火，恐怕很难保守他们真道的新鲜了。

我们知道；这七个教会是互相继续，代兴於世的。神见了他的教会失去当初的地位，
他就允许撒但（因为他都是时常寻机会）逼迫她，好叫她在苦难中，重新学习神是
她的避难所。

我们已经看见了以弗所的圣徒如何已经离弃当初的爱心，而倾向世界。哦！世界常
是圣徒的罗网！多少人的爱心、见证、热心和灵性，已经埋没在这个坟墓（世界）
里了！然而，神知道如何医治。堕落的圣徒，是以世界为乐，他们与世界附和，他
们以为世界的人、事、物，足以满足他们的心。所以，神将世界改变了，叫基督徒
知道世界究非安居之所。圣徒既不愿意离开世界，神就不得已将圣徒所爱慕的世界
弄苦了，好叫他们知道世界究竟不是他们的乐园；世界现在逼迫他们了，他们安能
与世界附和呢？他们所爱慕的世界，现在翻过来反对他们，他们安能再恋世人、世
事、世物呢？一个堕落的教会，应当居在逼迫的世界中；一个属世的信徒，应当住
在苦难的环境中。

这就是大灾难的意思。现在多少的信徒爱慕世界呢？虽然形式或有不同，私心恋世
的人岂不甚多？所以，神不得已就要将他们交在大灾难里。神的原意是要藉著他儿
子的十字架，叫圣徒因这十字架钉世界於其上，追求思念上面的事，而离弃地上的
事。但圣徒却因世界佳丽和荣耀的吸引，就不顾十字架合法的要求，而与世界组织
起来。所以，神在最终的时候，就不得不叫他们经过大灾难，假手他们所爱的来逼
迫他们，叫他们知道人面人心多有虚假，惟有救主是我们的真友和靠山。因为这灾
难是『从世界的起头，直到如今』所没有的，『后来也必没有，』（太二四21，）
所以，这灾难是非常的重大。从前主的爱心，不能吸引他们，叫他们弃绝世界，现
在世界已经变成苦恼了，他们在里面欲罢不能，最好就是能离开世界，越快越好。
他们现在恨恶他们从前所爱慕的。他们现在才知道『全世界都卧在那恶者手下』，
（约壹五19，）所以，世界并非他们的安息。他们现在才知道『这世界和其上的情
欲，都要过去；惟独遵行神旨意的，是永远常存』。（约壹二17。）亲爱的阿，不
要爱慕世界任何的人、事、物；不然，一日你就要看见你所爱慕的，是你所挣扎不
脱的。

教会的失败是仇敌作工的动机。教会的堕落，就是教会开门予撒但以攻击之柄。教
会一离弃了当初的爱心，神拦阻魔鬼的手就放松了，教会就受撒但的逼迫。仇敌的
攻击常是双面的，内外同时夹攻。然而，结果则竟不同。他外面的攻击常是失败，
因为神必不让撒但的强权胜过他的子民。他里面的诡计，则常非圣徒所能鉴别胜过
的。他们惟有穿戴神全副的军装，才能在邪恶的日子站立得住。狮子的咆哮，原是
要叫圣徒惧怕，坠入他谨慎筹画的陷阱中。仇敌进攻的法子，虽有不同，然而，其
目的则一；而神则利用仇敌的恐吓，使他的子民进入正当的逃避所。在诚实重生信
徒的身上，常有如此的效力。

士每拿是个受苦的教会，当他们受苦时，他们或者以火炼为希奇，也未可知。究竟
火炼并非凶兆；信徒离此而不为主或为义受苦的，乃是主所最忧愁的。主要我们无
罪而受试炼。主每次杖责他的子民时，都是因为有以下两原因中之一：他若不是因
为我们错了而杖责我们，就是因为我们快要错了，而尚不自知。大卫受苦时，就作
（自然是圣灵所默示的）出许多甘美的诗歌，今日尚是在人心里，在人舌上。大卫
一得顺通的时候，他就跌在罪恶里。欲免试验，欲谋安乐，乃是灵性危险的徵兆。
在火炼中会失败的，在安舒时虽未失败，究非不失败。我们以为在安逸中较易过日；
没有艰难的火炼，就没有艰难的争战，则得胜较易。岂知试炼原是要将人的实形表
彰出来呢！其实，试炼乃是要叫我们知道神对我们怎样，神是怎样为我们作工；有
时试炼乃是要保守我们不犯罪。神看见许多我们所看不见的危险，他就用好像是艰
难其实不是艰难的事，来引导我们避免将来的失败。允准试炼临到人身，原是神历
来对待人的法子。但是可怜！失败好像是人的分额；然而，神总不能失去他的荣耀。


虽然我们以为士每拿的苦难，是带有杖责的性质；然而，我们不能专以此性质看士
每拿的苦难。同基督受苦的，并非都是为基督受苦。有时神却叫我们在同基督受苦
中，为基督受苦。士每拿的圣徒到底是因其归服基督而受苦的，他们忠心事奉基督，
所以，他们陷入死地。他们受苦是为著基督，也是同著基督。然而，此苦究非白受
的，时候一到，他们就要得著他们的赏赐。

『士每拿』的字根，原是希伯来文，意即是『苦』。这字是当作没药用的，就是用
以薰尸的药品，（约十九39，）与死亡相关的。这教会的特点，像她的字义一样，
是受苦的。这是一个为基督受苦的教会。主极仁爱的限制仇敌的怒气，叫他的子民
恢复他们在安舒中所失去新鲜为主的心。虽然主允许他的儿女受苦，他却在东风的
日子停止了狂风，应许他们，鼓励他们，赞美他们，抚恤他们，叫他们进前。他并
无谴责他们受苦的话语，乃是慈爱的表明他自己的能力和经历，以为他们困苦的安
慰。

主自己显明他是『那首先的、末后的、死过又活的』。（启二8。）首句话指明他的
神格。他是神，在他自己里面有能力。他是反对撒但的神。圣灵在这里所称呼主耶
稣的，就是以赛亚从前为耶和华所争战的。（赛四一4。）究竟有甚么伟大的名号，
我们的主不配称呢？受苦、受压迫者听见这名称是何等的安慰呢！许多的时候，希
望一丧失，摇动的信心，好像神何在也并不知道，以为我们是孤单在世，独与仇敌
凶残的势力奋斗。然而，这并不是事实；无论甚么事情发生，我们的主总是『那首
先的』，以宝贵的应许赐给我们。同时，他也是那『末后的』，满有权柄和能力执
行他所应许的，就是一点一画，也不落空。他是那首先的，又是那末后的，所以，
他能从始至终带领他的子民。他既是首先末后，则他子民的诸事，都有他承当，还
有甚么可怕的呢？所以，软弱的信徒哪，还有甚么能叫我们忧愁呢？

他也是那『死过又活的』。他是神，然而他降下，直到死地，而又从其中出来。他
已经走过他子民所正走的路，所以他有同情的心。对他们说话的，到底是谁呢？乃
是曾历世界最大的苦楚，并且亲身经过死亡的神而人。他『放出自己的羊来，就在
前头走』。（约十4。）他只叫他的子民喝他自己所喝的杯，受他自己所受的洗。他
们所有的苦难，他都已经受过了，所以，他知道如何安慰他们。『他自己既然被试
探而受苦，就能搭救被试探的人。』（来二18。）他死亡道路的终点就是永生，他
忠心的门徒，也必如此。主耶稣是神，然而，他也是人。他是受苦的人，也是得胜
的人；因此，他能慰藉在患难里的人。他有甚么未曾尝过呢？我们受试炼时，乃是
来到这样的主的面前。受苦、受试炼的人在此有何等的福音呢？士每拿的教会，士
每拿的信徒，在此所看见主的性质，是何等的合式呢？

他虽是审判者，而他却怀念其子民的需要，在艰苦危险的日子，他尚是与他们同在。
他现在并不像旧约那样的拯救他的子民；因为那时人尚不知他是死亡的得胜者。他
当时的救法是：拯救他们离开火炉和狮洞，叫他们免死。撒但虽可试炼、困苦约伯，
但不能致其死命。『耶和华对撒但说，他在你手中；只要存留他的性命。』（但二
6。）这里并没有这样的限制，他们应当忠心至死。主并不应许拯救他们离开坟墓。
他们应当死，荣耀神。基督不特能拯救我们离死，他并且能拯救我们胜死。他要我
们认识他后者的能力。身体的死不过是带领信徒进入基督的同在而已。

『死过又活的』－注重主的复活。主死究非永死，乃是要复活。复活的盼望常是殉
道者的能力。林后一章到五章，特别将死者的复活，和受难者的安慰，合起来说。
仇敌所有的能力就是死，然而，主是超死者，又是经死者。身死以后，仇敌就再没
有权柄了。死并非为著死，乃是为要引到更丰盛的生命－复活；所以，虽死何妨？
基督是首先的，末后的，是在死亡之前，又在死亡之后的；尚不只此，他已经历过
死亡的能力。所以，圣徒不要惧怕，救主已经走过它的坚垒了。他是全能，他要开
路拯救他的子民。死后就是他们的赏赐。

主耶稣在此表明他的死和复活，这些是信徒得胜的根基。主的死和复活是主胜过罪
恶、死亡、和魔鬼的不二法子。他的圣徒也不能在这些以外得胜。在主的死和复活
上与主联合，是主教会的得胜。罪恶的独一失败地就是在各各他－主的死地。魔鬼
和他一切的权势，也是在十字架上遇见他的致命伤。这里是特别指著死亡说的。主
的死在我们身上发动，就叫我们身上时常带著主的死。（林后四。）殉道的精神，
是从主的死里得著默示的。主虽然没有叫每一个信徒都实在殉道，然而，主却叫我
们活著为殉道者，在诸事上表明殉道的精神。能勇往直前，至死不变者，真非易事。
惟有想念十字架上的主，想念他的苦难，和他最终的生命得胜，会叫我们充满主的
胆量，不畏肉身的死，而真在凡事上为殉道者。主的复活不只给我们以一个盼望，
叫我们敢作殉道者；我们若与主的复活联合，他就要给我们生命以活出殉道者的精
神。主的死和复活，究非两件已过的事迹而已；这些是灵性上的事实，我们若与之
联合，就要看见主的生命成功在我们的生命里。主所走过的道路，他也呼召他的教
会来行。因为身体应当经历元首所经历的方可。知道主的死和复活，对於我们身上，
并不生出何种效力；惟有在死和复活上与主联合的，才能在经历上行主所行的。

九节：『我知道你的患难，你的贫穷，（你却是富足的，）也知道那自称是犹太人
所说的毁谤话，其实他们不是犹太人，乃是撒但一会的人。』

『我知道。』教会的情形和试炼都在主洞鉴之中。他知道教会如何为他所受的患难，
他知道教会如何为他变作贫穷；他也知道教会的患难和贫穷是甚么意思，因为他已
经熟受这些了。他已往的经历，叫他能极明了的安慰他们说，『我知道你的患难，』
并且，叫他能极甘美的赞美他们说，『我知道你的贫穷。』『人若因我辱骂你们，
逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了；应当欢喜快乐。』（太五11～
12。）主注意他们如何为他受苦，容忍无声。从我们看来，患难的停止，才是我们
脱苦欢乐之日；然而，主却命令我们在患难中欢喜快乐，这是救恩的满溢。他记念
我们到底是用何种精神忍受逼迫，他并不忘记我们的诚实可靠；如果我们曾信靠他，
像信靠造物的主一样，则我们必要看见他安慰的手。

在别的教会里，主几乎对每一个教会都是说，『我知道你的行为，』但是，主并不
如是对在士每拿的教会说。主耶稣看为他受苦，比为他作工更要紧。受苦乃是最好
的工作。信徒为主作工，可有许多的行为，但若不为主受苦，则这种的作为究无多
大的价值在主面前。在逼迫的时候，教会不能多有重大的建设（？）。然而，忠心
爱主是主所最喜爱的。受苦生命的见证，真是最好的见证－无声胜有声。

『患难贫穷』－此二者是每一个忠心爱主者的特徵。真在此邪恶的世代中活出主圣
洁程度者，则他虽欲不离弃世界也不可得，因为世界必定离弃他。患难、灾苦、逼
迫，原是圣徒在世所必有的分额。（帖前三3。）为著主，为著听从主话，为著遵行
神的旨意，自然就要受人世不少的误会，也常有竟至受逼迫的。苦难虽深，然而在
苦难中所显明的主爱，岂不比苦难更深么？圣灵多是在苦难当中，将主的爱浇灌在
我们心里。除了受苦之外，我们没有别的法子，叫我们尝著主爱更为甘美。每次因
著主所感心魂上的痛苦，身体的创伤，都是叫我们更亲近主。一次在主面前泣诉苦
情，岂不叫我们的心如火焚烧的想慕他么？

患难多是贫穷的先驱。受苦多是领到贫穷－失去今世合法的福乐。富人欲入天国，
难於驼穿针孔。因为入了天国，虽富亦贫－为著主变作贫穷。生活程度虽是安舒过
日的最好推辞；然以之比诸神儿子如何从天降临，和他如何生活，则生活程度果有
何种可靠的理由？主或者没有召我们到为他的缘故变作贫无立锥之地；但是，我们
为他的缘故，已曾减食多少，减穿多少呢？贫穷二字最少应当在我们的日常生活中
实行出来。为主变贫穷受患难的，必定要在将来受赏赐。今日已能从心所欲的人，
还盼望在审判台前得著主的特别称赞么？

『你却是富足的。』士每拿的信徒深受压制，变作贫穷；然而他们竟欢欢喜喜的忍
受一切。主告诉他们说：同时他们在天上的产业增加不已，他们现在乃是富足不过
的。真的，『施散的，却更增加。』（箴十一24，原文。）他们的贫穷乃是患难的
结局，所以说，在患难之后，毁谤之前。然而偌大逼迫的目的，不过为要叫他们得
著灵性的富足。教会的苦难停止教会的堕落，叫他们更显信靠神的心。

『贫穷却是富足的。』这与老底嘉是何等的相反！她自夸说，『我是富足，已经发
了财，一样都不缺；』而其实呢？则『却不知道你（自己）是那困苦、可怜、贫穷、
瞎眼、赤身的。』（三17。）『贫穷富足！』『富足贫穷！』在世界贫穷的士每拿，
主却以之为富足；在世界富足的老底嘉，主却以之为贫穷。知道这个的有福了。
『凡自高的必降为卑，自卑的必升为高，』（太二三12，）是不易的定理。在现今
衰败荒凉的景况中，尚夸谈胜利和发达的，就是毫无自知之明，被世界的愚昧所支
配了。惟独一个属灵的眼光才能参透万事，知道在贫穷里有富足，在富足里有贫穷。
事业发达，工作顺利，凡事都有蓬蓬勃勃的气象，在主面前不一定都有同样的估价。
反之，忠心为主，热心爱主，愿意为著主和主的真理，受人世以及教会的反对和逼
迫者，虽然在世无伟大的建设，而在主看来，则是非常宝贵的。惟有真正属灵的，
才能逃避属世发达的盼望；惟有真正死己的，才能自甘卑微，专心寻求父神的旨意。
十字架原是世界最大，实在是第一的得胜。然而，照世人的眼光看来，十字架乃是
一个完全的失败！我们的主若当从失败里得胜，则我们还能盼望别的么？为著主贫
穷的人要看见，他自己比在世界里富足的更为得著主的心。

『也知道那自称是犹太人所说的毁谤话。』（启二9。）主不只知道他子民的苦难，
将他们的眼泪放在他自己的袋中；他也知道苦害他们者的残忍和毁谤。他们并不因
他们的患难，而容忍邪恶。他们拒绝那假冒为犹太人者的道理。

忠心的人真是不少，然而我们切不要以为因此该时是教会的黄金时代，充满荣耀，
没有失败。主虽然与他受苦的子民极表同情，然而，主却指出众人所看不见的毛病。
『那自称是犹太人所说的毁谤话。』

『自称是犹太人其实他们不是犹太人；』这一句话有几个意思：

（一）自称是犹太人，而其实不是犹太人者，就是肉身的犹太人。肉身的犹太人虽
然自称为犹太人，而其实他们不是。他们不过是外面的犹太人，在里面他们并不是
犹太人。这无疑与使徒在罗马二章所说的话相合。『因为外面作犹太人的，不是真
犹太人；惟有里面作的，才是真犹太人。』（28～29。）他们不过是外面的犹太人
而已，如果真是犹太人，则他们也已相信主耶稣，成为教会的一部分了。

犹太人是在士每拿教会的仇敌。在初世纪的时候，犹太人常是与逼迫教会者联成一
气的。照著当日的情形看来，亚伯拉罕子孙和外邦不信的人联合起来逼迫信徒，乃
是信徒所特别难当的。神的圣言原是交与他们的，撒但最容易叫他们生疑；数百年
来为神见证的选民，弥赛亚所从来的国度，他们说我们错了，则我们所站立的地位
安能无疑？

（二）然而，在这里有个更要紧的意思，这些人只是肉身的犹太人？不然，他们既
是犹太人了，他们何必再自称为犹太人呢？主何必如此注重的证明他们不是犹太人
呢？他们若是犹太人，则他们自称为犹太人原是合义的，主又何必加以斥责呢？如
果他们即是肉身的犹太人，则神因之而审判教会，好像是没有甚么意义的。所以，
这里必定有更深的意思。

这些人是教会中的假冒犹太人者；他们就是教会中『犹太化』的分子。主以为他们
不过是自称为犹太人，而其实则不是。他们是教会里面一部分的人，要将基督教和
犹太教调和起来；换言之，他们就是要将旧约和新约混合了，将恩典和律法搀杂了
的人。因为这事与教会全体及信徒个人有极重大之关系，所以，我们要在这里详细
讲论其始末。

最初的时候，教会中就有这『犹太化』的一派人。他们以为信基督的外邦人，应当
叫他们守摩西的律法，以及割礼等等方可。实在说起来，这些犹太化的人，就是作
了基督的信徒，同时又要作摩西门徒的人。

这些人在圣经中的历史也是显而可查的。当彼得未往哥尼流家中，未见那块大布的
异象时，当日的基督徒尚以为传道给外邦人乃是一桩不合法的事。他们虽然是基督
的信徒，他们仍然遵守律法上俗物不可契的命令。（徒十。）不错，旧约的教训固
是如此，然而，他们尚不知道时代已经改了。读了这章圣经之后，我们知道律法若
未放在一边，外邦人就没有信主得救之可能。外邦人已经信主得救了的事实，就是
证明律法在这一时代中，已经没有它束缚人的效力了。再后，在使徒行传里，（十
五，）我们看见圣灵和教会（28）如何定规不叫外邦的信徒守摩西的律法。这一次
的会议，可为万古外邦信徒行为的规定。只一下子，就定规了，外邦的基督徒不必
受割礼，守摩西的律法，一如几个信主的法利赛人所要求的。（5。）然而，当日的
潮流尚是盛行旧约的律制的；其影响力之大诚有出人意想之外的。深明神恩典大道
如彼得者，（徒十五7～11，）竟因著人的缘故，致有遗行，而受保罗之责。（加二
11～14。）就是外邦的使徒保罗，在最初的时候，在这些事上，也有许多不分明的
地方；或者他是为著和平的缘故，然而，他并未成功。他为提摩太行割礼，（徒十
六3，）他自己也许愿，（徒十八18，）他自己也行洁净的礼；（徒二一24；）这些
事是保罗所不必作的，然而，因为当日反对者的力量甚大，他竟因欲省事而调和。
保罗一生最大的试炼，就是一面受他本国人（肉身犹太人）的逼迫，而一面又受信
主犹太人的反对。这些不过是当日教会中犹太化分子作工的起首。至於他们的遗毒，
则延至今日，尚变本加厉而未少杀其势。

对於犹太化的危险，圣经并非没有警告。加拉太书、希伯来书，都是专门辩正这个
谬误的。犹太化的道理乃是叫人从恩典中坠落，小觑了基督完成的工作；所以，使
徒将那妄自行割的犹太化信徒列与犬类、行恶者同类。（腓三2。）此道（？）若非
十分危险，则圣灵绝不默示保罗如此严重的对待他们。

犹太化的道理，（换一句话说，就是叫信徒回到旧约去守律法的命令，）不能解决
人的生死、得救、沉沦的问题。律法时代里从来不能以得救的确据与人，也不能称
谁为义。它虽然一方面说，『人若遵行，就必因此活著；』（利十八5；）然而，另
一方面它说，『并没有行善的，连一个也没有。』（诗十四3。）律法的结果不过如
此。其实，这原是豫定的结果：『我们晓得律法上的话，都是对律法以下之人说的，
好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神审判之下。』（罗三19。）神要将恩典施给
世人，然而，在恩典未传扬之前，人应当先被圈在罪里，无所夸口、自恃，除接受
神的恩典之外，别无其他办法方可。所以，律法的功用就是试验人，呈显人的罪过，
叫人服罪，（加三19，罗三19，加三23，）为恩典备路而已。（加三24～25。）律
法本身不能救人，徒为救恩开路，这就足表明其无能了。新约的设立就是表明旧约
的不胜任了。

律法管人原是在人活著的时候，（罗七1，）人活著多久，他就有服从律法命令的责
任多久。在人还未死以前，偶然一犯律法，就立刻受律法的定罪。『只在一条上跌
倒，他就是犯了众条。』（雅二10。）小有不慎，就要犯全律法而灭之。在律法下
的人都是坐卧不安。他不知道他自己何时死，所以，也不知道何时可以免罪。未死
之先都有机会可以犯罪，所以，未死之先都有机会可受定罪－沉沦。得永生与受定
罪须俟至死后方可准确的定案。这是何种苦恼的生命！天天都是战战兢兢，永火好
像就在其侧；得救并非一个实在的事实，不过乃是万一的希冀。这是律法所赐人最
好的福分！

律法不能叫人亲近神，律法叫人惧怕神。在律法的时代里，幔子是透不过的；在恩
典的时代里，幔子是裂开的。律法是说，『你不能看见我的面，因为人见我的面不
能存活；』（出三三20；）恩典是说，『人看见了我，就是看见了父。』（约十四
9。）旧约的时代，并没有人能自己直接来到神面前的。祭司是一班特殊的人，居在
神和以色列人中间，以色列人要亲近神，要藉著祭司代达方可。神是在幔子后面，
神人中间有所间隔。惟有特殊的人等，可以亲近神，其他随便进来的人，都要受死
刑。这与新约的根基是何等的不同！我们能因主耶稣的血经过幔子，进入至圣所。
我们圣徒和神是直接的，我们都是祭司；（启一6；）新约的特点，就是我们乃是
『在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，他儿子耶稣的血也洗净我们一切的
罪。』（约壹一7。）

以色列人是神属地的子民。神对待以色列人都是按著肉身、割礼、安息日、祭祀、
节期等等，都是肉身上的事。以色列人之所以为以色列人，就是因其生而为以色列
人。他们在肉身上有许多可以夸口的地方。外邦人不过如狗一般。这个与新约原是
完全相反的。十字架以后，神已经定规肉身已经受定罪了。神现在所看的不是生，
乃是重生。世人肉身上的分别，已经停止了：『犹太人和希利尼人都在罪恶之下，』
『并没有分别。』（罗三9，22。）在旧约时，生而为以色列人者，并非若今日重生
者之有永生，得称义。神的子民或将永远沉沦，而非神的百姓，或反将永远得救。
这就是肉身法子的结果。

实在说起来，律法和恩典是不能调和起来的。旧约和新约的混合原是一件永不可能
的事。犹太化的基督徒因为有世人的成见和理想，就以为人们应当将律法和恩典两
原则调和起来；其结果就是引人到黑暗里去。

犹太化的道理，就是将从前律法的条件和摇移不定的将来，以代替十字架上所成就
的和平。在这犹太化的福音中，得救的确据不过是一种臆断。『人未死之前怎么能
知道自己是得救的呢？人就是成为神的子民了，若再犯罪、失败了，岂非再沉沦么？
信主耶稣是不错；然而，也当有行为，不然就不得救。行为固然不能救人，但是，
信心应当加上行为才能拯救罪人。甚么时候没有行为，甚么时候其人又是沉沦的。』
在这一种犹太化的教训之下，人那能有平安呢？到处都是可怕的漂流不定。『信主
耶稣是信了，但是，得救与否，则不敢说定；』『我们不过尽力作善，盼望神施恩
给我们；』这一种的谬道，叫人猜疑神的应许。福音中所有确定的将来，以及今世
的喜乐，从这种的教训看过去，不过是或有或无，不能定准的。

基督自己岂非说过：『莫想我来要废掉律法和先知，我来不是要废掉，乃是要成全
（应验）』（太五17）么？所以，基督徒虽然倚靠神的恩典，也应当遵守律法。我
们应当尽力遵守律法，其作不到的地方，则愿神怜恤我们。信主耶稣得救，固是不
错；然而，我们若失败不守律法，又是一个沉沦的人了。安息日等等乃是基督徒所
当奉行的；守是当守的，若守不来，主将施恩给我们。这一种半律法半恩典的道理，
也不知要引人到甚么所在。行为和恩典原是两个永合不起来的原则。（罗十一6。）
新酒贮在旧皮袋里，不过使之两败俱伤；受损失最大的，却是需要新酒的人。我们
外邦人原来没有律法：『没有律法的外邦人他们没有律法。』（罗二14。）到了我
们信主以后，我们并不迁入律法管辖之下：『你们不在律法之下。律法上的话，都
是对律法以下之人说的。』（罗六14，三19。）所以，律法始终与我们外邦的信徒
未尝生过关系，若要叫我们归服律法，就是叫我们从恩典坠落，小觑十字架的救功
了。

犹太化的道理弊端百出：有的叫人疑惑自己得救的确实；有的叫人失去自由，再去
负律法的苦轭。（加五1。）其他的效果，尚有许多。

神已经从黑暗中出来了；黑暗已经从神面前退去了，真光已经照耀了。犹太化的道
理却将神重新再放在黑暗中。基督徒的团体可以仍旧存在；浸礼与晚餐代替犹太人
其他的礼节；教会的圣职代替利未人的祭司职分；教会与旧约的圣徒联合起来，资
格变为更老！教会得著神赐给亚伯拉罕后裔所有的应许，产业变为更富！人不能亲
近神，信徒所共有的祭司职分，变成一班有『圣职』人的所有品。他们变成神人中
间的媒介，变成基督的代表，到他们前者就是到基督前。可怜！就是复原教中，尚
见此种的流毒。『上教会』的人自然更受其毒，然而，『下教会』的人亦难免其害。
看今日教会的制度，不禁叫人生叹；因为其中十九已非新约的本来面目，乃是经过
犹太化的。圣经中虽有特别恩赐的人，然而，何曾有特等『圣职』的人，站在平信
徒和神的中间，作许多平信徒所不可作的事。施浸的事原是交与一切门徒，不是使
徒（太二八19）的；晚餐原是信徒共同聚集擘饼的；（徒二41～42，二十7；）而今
则竟为有圣职的人所统办。『牧师制』、『一人治会制』、『教会联合制』等，都
是犹太化的结晶品，为新约圣经所未有、所反对的。这些的效力，都是叫信徒在许
多（不是一切）事上，与神失了直接的往来，好像在神人中间有一班居间的人。这
都是犹太化道理的结果。

犹太化的道理是属乎肉身之人的宗教；因此，它置人於律法之下，而有许多肉身上
的礼仪和职分。我们是在心灵中、诚实中敬拜神的；然而，犹太化的道理却拉著我
们，叫我们失去我们本来的地位。教会中许多的事物，岂非以基督徒为名，而实行
肉身之事么？十字架已经在神圣洁审判里结束肉身之人了；圣灵已经赐下以继续审
判肉身於圣徒的心中。恢复神所定罪的事物，在神面前是非常可憎恶的。在世人眼
光看来，所以为有秩序、有礼让的，在神看来，不过是『撒但一会的人』而已。这
一班人，在非拉铁非书信里，重新题起；在那里，他们乃是充满肉身宗教的假冒，
反对那些遵守主话，承认主名於教会在世见证将终时的人。就是这犹太化的道理，
叫基督徒不能享受神所赐给他们的地位；就是这道理，叫他们又与世界无分，（恩
典已经召他们出来了；）就是这道理，建立一班祭司阶级作搀杂的人，和遥远的神
的中保。虽然神永远操全权，然而，这却是仇敌的大得胜。所以，没有名字能如
『撒但一会』的恰好，以称这些犹太化的教师。他们侮辱主的教会，叫她降级，成
为撒但的会；所以，主以为他们现在已经不是他的子民了，不过是属乎撒但的一会
而已；好像主从前当面对他们说，『你们是出於你们的父魔鬼。』（约八44。）

这个名词就是表明教会的变更。神的教会原来和『撒但一会』是处处不同的。原文
『教会』如果在我们的圣经里译作『选召的会众』，就要免去许多的误会和错误。
例如：教会虽是神属灵的殿，然而，今人竟有以物质的建筑物为教会的。在圣经中，
神的教会就是基督的身体，神的教会就是基督肢体彼此的交通，此外并无别人得以
参加。虽然在外表上教会有许多的错误，与神所立的程度不对；然而，神的意思总
不因之而改；在主的桌前，我们就是表明这一个大道：『我们离多，仍是一个饼，
一个身体；因为我们都是分受这一个饼。』（林前十17。）

原文『教会』这字是『以古利西亚』，意即蒙召的会众，这就是基督身体的肢体，
蒙著神的恩召，从世界里选召出来。撒但一会的『会』字，在原文是『沈拿各格』，
这字与『以古利西亚』是完全不同的；其意思不过是『聚集一起』而已，『沈拿各
格』这字就是福音书中所常用『会堂』的原文；这是一个犹太的字，而教会是基督
徒的字。这两字代表这两群会众的不同点。基督的身体是联合一切从世界里召出来
的肢体而成的。撒但一会的人并非从甚么地方召出来的，不过是乌合之众，『聚集
在一处』而已。神的教会，若是一个教会，一个『以古利西亚』，则其中除了重生，
从世界中蒙召出来的人外，并不可有其他闲杂人等搀和在其间。否则，不过成为一
个『沈拿各格』而已。这里就是表明，教会要如何从『以古利西亚』的地位堕落到
『沈拿各格』的地位。

主在这里并不是对他们说话；他们好像是受信者之外的人，主也不叫使者负他们存
在的责任。然而，别迦摩的尼哥拉党，和巴兰的门徒，并推雅推喇的耶洗别，主并
没有直接与他们说话；无人否认其乃该两教会中之一分子。这些犹太化的教师，也
是当日教会中的一分子。嗳！教会几乎自起初就完全失败荒凉了！知道这个是何等
的严肃！究竟各时代都是如此。人类的始祖住在伊甸园里，究有多久呢？洪水前的
人类？挪亚的子孙？旷野中的以色列人？进入迦南后？祭司职分一设立，当日就污
秽。第一个王死在战场里。建造圣殿者，就是建造神庙者。仰望弥赛亚者，就是钉
神儿子於十字架者。神所赐给教会的特恩，徒使教会堕落，益为彰显其可怜而已。
对於堕落者，神曾一度弥补其失败么？他转创造新的。教会岂是一个例外么？照著
教会的组织而言，神已厌弃教会了；他现在的眼光是注目在国度上；这是每封书信
所充足表明的。知道这个的，就要知道应当如何忠心。

我们应当谨慎，『撒但一会』原是一个严厉的责辞，并非谓我们必须以此名，加诸
从前陷於犹太化异端里的人；至於近今的人，更不应当如此。照著圣经看来，此名
乃是用以称呼竭力鼓吹异端者，并非受惑随从他们的人。神的话指教我们以诸事的
实况，也教我们以异端的究竟。至於对人，爱心常存最好的盼望。然而，我们究不
当因为爱心而盲昧，以致以恶为善，以苦作甘。爱心对於罪恶的道理原不能有些微
的包涵：容忍毒物在人的契物中，得谓之爱心么？然而对人，我们则不能不有爱心，
盼望他们也能得著真理。今日环著我们的，都是犹太化道理的效果。神退处幔后、
人远离神、黑暗、无确定的希望、教会与世界调和、信徒失去福乐、教会退化；这
些都是这道理所赐的。它完全的发展，则记载於将来的书信中。

这样，我们看见犹太化的道理，乃是教会形式失败的根源，一如失去当初爱心，乃
是教会内容坠落的原因。这里记载犹太化的道理，乃是叫我们更明白当日荒凉的光
景，是如何厉害。神先责备爱心的离弃，而后说出道理的错谬。前者乃是引到后者：
离弃当初的爱心，失去与神亲密的交通，自然很难保守清洁的道理。神人中间一有
间隔，就很自然的向肉身的道理退却。以弗所和士每拿的失败，乃是互相因果的。
要保守清洁的道理，就当保守清洁的爱心。

十节：『你将要受的苦，你不用怕；魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被
试炼；你们必受患难十日。你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。』

『你将要受的苦，』主耶稣现在豫先警告他的子民，以他们所要受的苦难。主耶稣
是他教会的先知；他豫知一切要来的事。没有一件事是他所不知的。他是我们的守
望人，他在一切祸患未来之先，就豫先通知我们，叫我们知道我们的地位。我们若
要忠心事奉主，我们就必定遇见患难和苦害。行走十字架道路的结局，就是终止於
十字架。我们所相信的十字架，要把我们钉在其上。要作主的门徒，就当撇下一切
所有的。不爱主胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姊妹、和自己的性命，就
不能作主的门徒。要跟从主耶稣的，要敬虔度日的，都难免受逼迫。主并没有欺骗
我们。他并非在我们未作他门徒之先，静默无声，而后使我们受不意的苦难。他乃
是早已告诉我们：『你将要受苦。』他并非叫我们猝然无备的与世界的逼迫相对，
他乃是告诉我们说，『在世上你们有苦难。』（约十六33。）这样，好叫我们造楼
出师的人知道如何『坐下算计』，『坐下酌量』。（路十四28，31。）

主不特豫先警告我们以我们前程的苦难，他并且豫先勉励我们：『你不用怕。』惧
怕是软弱受造物的特性；肉身在将来快到的患难前，不能没有战栗。主的话语并非
通知我们苦难，而引导我们惧怕。他的豫告，乃是要叫我们免去惧怕。主知道我们
的软弱，主也知道我们软弱的枢纽。免去惧怕，就是免去失败。惧怕是失败的首一
步。惧怕患难的人，多为仇敌所压制，使之不能自由，凡事转向容易而去。真的，
人所爱慕的，常能维系人；人所惧怕的，多能叫人避免。撒但的法子原是欲人因惧
怕而逃避，因欲逃避而放下程度。许多的时候，只要暗中私通仇敌，就足闪避我们
所惧怕的。但是，忠心爱主，乐意服主的人肯如此么？主耶稣的意思，并非我们因
为不怕苦难和逼迫，就可以随便大意、放松、不儆醒。在未受试炼之前，有许多的
人很为自信，夸口不怕；逼迫一来时，却就失败了。然而，一班小心翼翼，惟恐有
失的人，反多是完全得胜、大荣主名的人。惧怕固是不当，谨慎却是至要。不自信
的人方能不怕；否则失败是定规的。不怕与忽略和自恃，是有分别的。

『不要怕』，为甚么呢？不是祸患不大，因为实在说起来，当日的患难是肉身的人
所不能当的。不是主要保护我们不受患难，反之，我们乃是要完全经过。不是因为
你自己有能力能抵挡得过，也不是你自己会忠心於苦难里；若然，则这些是何等的
靠不住呢？主在别的地方告诉我们说，『在世上你们有苦难，但你们可以放心，
（不要惧怕，）我已经胜了世界。』（约十六33。）他的得胜是我们得胜的根据。
不是他得胜，所以，我们凭自己也可以得胜；乃是他得胜了，我们在他里面也可以
得胜。他虽是世上最好的榜样，但离他我们总是无能为力。他们要受苦，然而，却
不要因受苦而惧怕，因为基督的能力比撒但更大。我们应当同使徒说，『靠著爱我
们的主，在这一切的事上，已经得胜有余了。』（罗八37。）因为有了他，所以不
怕，并非因别的缘故，这个『他』是何等的宝贵呢！

『魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼。』（启二10。）主火焰的眼
睛不特在人们的组织里，看见将来的苦难；他并且鉴察空中的恶魔对於这苦难如何
活动，在士每拿的教会，不特要从人的手里，得著毁谤和苦难；他们还要受著更大
的逼迫：魔鬼要监禁他们中间的几个人。在这里我们看见，主如何指示我们以一切
事情的真相。主要我们知道：逼迫我们的，苦害我们的，杀伤我们的，不是罗马的
皇帝、官府、兵丁，乃是魔鬼。主耶稣要我们看准了，到底谁是我们的真仇敌，谁
是真祸害我们的，谁是我们一切苦难的真来源。我们最容易看人，因而恨人，主要
我们认识一切苦恼的创造者。在人看来，阻挠主耶稣行走到十字架的，乃是彼得；
然而，主耶稣却认出不是彼得，乃是撒但。弯腰的妇人，照人看来，乃是天然的疾
病；然而，主却以为是撒但的压制。许多的事，在人看来，都不过是人的作为，属
乎天然而已。然而主耶稣却在人的后面，天然景象的后面，看出了撒但，和他的作
为来。主耶稣的眼光，是看透了人，和一切天然的事。人以为在士每拿的教会是受
罗马的逼迫，然而，主耶稣却以为逼迫她的，不是罗马，不是人，乃是撒但。魔鬼
是一切敌对基督和基督徒的主动者。

这是我们所应当学习的一个功课：认准了我们的仇敌。在许多的事上，我们却忘记
了撒但的存在！我们因为没有升天生命的经历，所以，我们就常对於魔鬼和他的作
为，没有明晰的眼光来观察。我们时常以为所有的事发生都不过是自然的，岂知在
每件事情的后面，都有超乎天然之外的力量，正在那里干涉呢！撒但作工的首步法
子，都是把他自己隐藏起来；他叫人只看见了伊甸园里的蛇，而不验明正身。我们
常想逼迫我们的是世人，误会我们的是弟兄，厌弃我们的是朋友，苦待我们的是家
人；我们却看不见在他们后面主动的撒但。如果真认识了魔鬼的作为，我们就要不
误会人，而更恨撒但。这样，则我们赦免人过是何等的容易呢！信徒们如果彼此儆
醒，看明白了仇敌的挑拨和播弄，彼此同心抵挡，无有芥蒂，则信徒中当不至有许
多的分争。对於这个，我们只说这么多；我们回到正文去。

神允许撒但筛簸他的圣徒，好叫他们的亮光发显，叫神的名字得著荣耀。他们并非
不诚实，不过逼迫和火炼要叫他们的真性发显一如精金一样。这真是神以恩典对待
堕落的教会。世界现在已经变苦了；他们现在知道了世界是在撒但的手中，并非他
们安息的所在。仇敌的目的，固是要残害他们，但是，神却用之以裨益他的儿女：
叫他们信心和忍耐既经试炼之后，能以完全，一无所缺。人虽欲杀害他们的性命，
然而主却叫死亡的幽荫，变成早晨的荣耀。代价便宜，易与易行，两脚踏两船，一
半一半的生活，是撒但最有力的试探。神宁可叫他的子女受撒但的攻击，过於受撒
但的引诱。神愿意允许撒但逼迫圣徒，好叫他们不在世俗人中为世俗中人，而在圣
徒会中变为敬虔。

撒但的权力虽然甚大，患难的来临虽然甚苦，然而，每件事都在主的手里。主虽然
允许撒但和他高压的手加在教会身上，然而，主仍然限制仇敌的作为，如同他当日
对待约伯一样。『你们必受患难十日。』无论甚么都在神的手里。凡临到我们身上
的事，都是经过神审定的。主不叫我们担当我们所不能忍受的试探。每个圣徒都可
以接受患难，好像是从主手中接过来一样。一切仇敌的能力，都是服在神大能的手
下。他虽然能苦害圣徒十日，叫他们洁净，为神作证；然而，他压制、逼迫的时间，
是按著神所定规的。他说了十日，就没有人或灵能说十一日！主在高天限制他仇敌
的迫压，叫我们知道咆哮的狮子，已经有练子把它锁住了。圣徒在苦难中记得这个，
要得著何等的安慰呢！相信神的能力，就是人的帮助。

『十日』到底是甚么意思呢？照著人们的想法，一日就是一年。然而，这以日为年
的理想，是最不合圣经的，我们已经在别的地方，（启示录要义第五十二页，）证
明这个理想的错误了；所以，这里不赘述。『十日』在圣经中意即非常短促的时间。
当亚伯拉罕的仆人要带利百加走时，『利百加的哥哥和她母亲说，让女子同我们再
住几天，至少十天，然后她可以去。』（创二四55。）以色列人在旷野要求肉食，
摩西答应他们说，『他（神）必给你们肉契。你们不只契一天，两天，五天，十天』
（民十一18～19。）玛云的拿八因为恶待大卫，所以，『过了十天，耶和华击打拿
八，他就死了。』（撒上二五38。）要审判保罗的非斯都因为神要保护保罗，免得
他从该撒利亚到耶路撒冷，在路上被杀，所以，『非斯都在（耶路撒冷）他们那里，
住了不过十天八天，就下该撒利亚去。』（徒二五6。）『十日』虽然或者可以说是
指罗马的十个大逼迫，然而，『十日』的意思不过就是指他们所受的苦是有限制的，
乃是非常短促的。感谢主，因为他允许，他也限制苦难。甚么都在他的手里。

『你务要至死忠心；』这是主的命令。主虽然严紧限制魔鬼的作为，然而主却不应
许有立时的拯救。主不愿意拯救他们脱离暂时的苦难，主喜欢扶持他们经过死亡。
主能干涉撒但，而停止他一切的攻击；主有能力，主能如此作。然而，他却显其更
大的能力保守他们这受逼迫、要殉道的圣徒。我们知道旧日的圣徒，在逼迫的时候，
若被政府赦免，不加杀害，他们是何等的失望！有许多存留至今的动人书信，乃是
关在监里的圣徒，当其同伴解往刑场时所写的。这些书信都是表明他们忧愁难过的
心，因为他们没有得著权利尊荣，为他们的主受死。许多的时候，他们后来竟然得
著所盼望的；他们是何等的欢喜呢！这个指明给我们看，主的能力是何等的大；在
仇敌的极端反对中，主能带领安慰他的子民。

这样，在受苦的时候－主既然把我们放在里面，主既然允许仇敌试炼我们－我们就
不要盼望、祈求主，可怜我们的软弱，带领我们离开苦难，停止火炼，叫我们能以
安逸、平安过日子；我们还是安心将自己交在造物神的手中，等候苦难在我们身上
作完它雕琢的工夫，神自然知道带领我们从里面出来；我们不要祈求神用他的大能
大力干涉、停止苦害我们的环境，而要祈求神用他的能力保守我们，叫我们能当得
起苦难的试炼，在逼迫中忠心，虽死不辞。『谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道
是患难么？是困苦么？是逼迫么？是饥饿么？是赤身露体么？是危险么？是刀剑么？
然而，靠著爱我们的主，在这一切的事里面（原文）已经得胜有余了。』（罗八35，
37。）

『你务要至死忠心；』这一句话有两个意思：一，至死忠心是一个时期的问题，意
思就是应当忠心直到死期。『至死』意即『死而后已』。一息尚存，都当忠心。二，
至死忠心是一个代价的问题，意思就是应当忠心，就是因忠心而至丧命者，亦当忠
心不懈。『至死』意即『虽死不辞』；因欲忠心，奋不顾身。

『忠心』在原文是『皮斯都斯』，意即『有恒不改』。这与『以弗所』的『放松』
相对。忠心乃是一个时期的问题。一时受刺激而奋兴，并非难事；能持之以久，数
十年如一日的则非易事。在风平浪静的日中，持守爱主的心，和主道的程度，尚是
可能；当非基督徒者以刀剑、逼迫、锁练相见时，仍然不改常态，能如但以理之
『与素常一样』者，真属难能而可贵。开始好固堪称羡，继续好乃真足赞。主是忠
诚的，因为主是有恒的。他既应许了，他就不改变。他的应许与他自己同其存亡。
如果他没有灭亡的可能，则他的应许也必永远有效，不会更改。如果神对我们的应
许是无移易的，则我们当日在神前献身的应许，岂可食言呢？神如何忠诚，我们也
当如何忠心。他若没有改变，则我们怎能改变呢？青年爱主真为主所喜悦，白首而
不为『老先知』（王上十三）者，在主的眼中更为可爱。

『忠心』，就是童贞的心。『忠心』意即童贞为主的心。忠心为主，意思就是专心
为主。我们可以作工，我们可以劳苦，我们可以受苦，我们可以舍弃，我们可以爱
人，我们可以服事，然而，最要紧的问题就是：我们这样作到底是为谁？为甚么？
主所看的不特是工作，主所看的乃是我们工作的动机－为何而作。主不管外面工作
的伟大，主只问内心动机的清洁。如果我们工作的存心除了为主之外，尚有其他搀
杂的目的，则不得谓为忠心。无论是贪求名利，贪求人的称赞，或者不知所谓而为，
就是因为怜人的缘故而为，都不能得著主的欢心。忠心作工，乃是一个心的问题，
并非别的。忠心作工并不是谓出力作工，乃是谓作工的动机乃是因为爱主。这是一
切问题中之最要紧的。他日审判台前工作的审判，强半（若非完全）是以此为标准。
凡不是因为主的缘故所作的工，都要被焚烧。得奖者乃是因为他有纯全清洁的存心。
主要我们『忠心』，并且要我们『忠心至死』。这忠心至死的意思，就是直到死的
时候，都要忠心。死，意即一生最末的时候。虽然我们不一定都要死，有的还要存
留到主再临的时候，然而主的劝勉都是如此，忠心至死－到底。主来的日子现在已
日近一日了，我们所行走的道路或者就是最末后的几里了。『还有一点点时候，那
要来的就来，并不迟延。只是义人必因信得生；他若退后，我心里就不喜欢他。』
（来十37～38。）所以『你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕』。（启三11。）
你已经『有』了，你的冠冕也已经有了；但是持守不变，乃是免人夺冕的条件。
『我们行善，不可丧志；若不灰心，到了时候，就要收成。』（加六9。）

但是，『至死』尚不只有时期的意思而已。『至死』也有虽死也是忠心的意思。死
是最厉害的试探，也是最末后的试炼。如果我们愿意接受撒但罪恶的条件，他愿将
生命应许我们；忠心服事主，就要丧失生命。忠心就要死；附和、退后、服从人意、
降低神的程度就要生。如果忠心为主，不顾一切，死就是其结果。在暗中和撒但私
相授受的，在无人见的高山上，若肯一拜，则立刻免死，且有世界的福乐。要忠心
服事主的人哪，你要坐下计算花费。现今非教风潮到处澎湃，我们不知道他日要弄
到甚么地步；不过，时至我们应当用我们的血浇在我们所相信、所见证的道上时，
我们已经豫备完楚否呢？如果我们生命受恐吓时，我们能否保守我们的忠心呢？我
们听见主说，『凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得著生命』
（太十六25）时，我们心中如何感想呢？现今就是我们豫备作殉道者的时候。多少
的时候，我们以为：来日方长，战事方殷，我何如留此有用的身，以待后来发展！
如果我们逃避这关键时期的见证，而欲留此身以待主之大用，恐怕将来的工作在主
前不过只等於零而已。殉道就是最大的工作；忠心至死就是无上的见证。血所说的
比口所说的更美；血的声音比甚么声音都大，血的感力比甚么感力都强。主要我们
都作他的殉道者；若非都在肉体上，最少也都在精神上。如果我们已经豫备好，虽
因信主和遵守他的话，而至流血丧命，我们亦不因之而闪避，失去忠心，则比死较
轻的临到我们时，我们岂非都已豫备好了么？虽然或者主没有安排我们每一个都作
肉体上的殉道者，然而主却盼望我们存著虽死不肯否认主，不肯悖逆他的话的精神。
若因著忠心事主，而招人的误会、厌弃、反对、逼迫，或竟至杀害，而在所不计者，
就是忠心至死。若因为忠心事主而失世界的朋友、父母、妻子、财产、名誉、荣耀、
快乐、生命，而竟宴如也者，就是忠心至死。这是何等的难呢！肉身对此岂不发生
战栗么？然而，主的能力是彀以维持他的圣徒的。

虽然如此，有的人或者还要以为一刀两断，为主受死，尚是易事；天天为主受苦：
因欲顺服主，遵行主的话，叫主的心欢喜，而受人的误会、反对，殊为难堪。岂知
不能活著为主作殉道者，即不能为主作殉道者而死。人们若知殉道者临死时难过的
心裂、苦痛；则断不以为主受死为易事。如果在人性方面完全如主耶稣者，尚当有
客西马尼园的祷告，则平常的世人呢？殉道者的生命就是死的生命。如果在平日没
有死的生命，则在临时，（若非主的特恩，）很难望其为殉道者而不退缩。主要我
们活著为殉道者，活著为死人。我们天天为活著的殉道者，则时候到了，要我们用
血见证我们所信的道时，我们就能藉著主恩，从容就死。我们天天对於自己肉体的
生命，当常有虽生犹死的态度，好叫它支配我们。『活的死人』是主召我们生活出
来的生命。真有十字架在我们里面作工的，就要以这死的生命为宝贵，因为就是这
生命叫主喜悦。

撒但的诡计原是要用死的恐怖来威吓，叫信徒因著要失丧生命而气馁，叫他们计算
服事魔鬼与顺从父神的得失，而生此甘彼苦之心。肉身的人对於荣耀、地位、名誉、
人情、金钱的损失，原已不易挈置，这些已足叫其心痛而有余了；若云，以生命为
信从主的代价，则未有不畏缩而退避的；贪生恶死，人之常情：在每一个天然的人
的心里，都有一种蝼蚁委曲求生的性情。撒但知道我们，比我们知道自己更清楚。
他知道贪生是我们的软弱，所以，在必需时，他就以保全生命为我们舍弃真理的代
价。不畏死的心志是与撒但争战操胜的必需条件。『弟兄胜过他（撒但），是因不
爱惜性命。』（启十二11。）在祷告中与撒但争战的圣徒，常有一种经历，就是撒
但威吓他们以性命的不保－如果他们仍然反对他。所以，不爱惜自己性命，是与仇
敌争战的首先豫备。他乃是咆哮的狮子，要叫我们因著他的威声而战栗。他最大的
就是要圣徒放下祷告的兵器，而停止争战。其实，撒但和圣徒乃是永远不能购和的。
如果我们存著不畏死的心，烹杀任之，则撒但就不得逞了。他都是叫我们自爱自怜，
叫我们不要出太大的代价以顺服主，叫我们因著艰难、苦患、危险，而在暗中挥泪，
自诉自惜，越想越怜。如果我们不爱惜性命，则人世的得失那足动怀？撒但在世上，
在我们里面，没有一点足以试探我们，则他将安所施其技？这样，则我们必定得胜。


『我就赐给你那生命的冠冕。』我们处在现今平安的时候，回顾到当日的苦难，真
要叫我们不寒而栗。然而，我们却能看见神荣耀的灵如何降临在这些受苦的弟兄身
上。虽然他们多为基督受苦，他们也多因基督得著安慰。宁可因受苦而得主的安慰，
胜於没有主的安慰也没有受苦。谁能尽知主安慰的甘美处呢？士每拿的圣徒已经听
见了主的声音对他们说，『你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。』（启二
10。）这个冠冕是一个得胜的冠冕。因为得著冠冕的条件，都是有得胜的经历者方
可。『凡较力争胜的，诸事都有节制；他们不过是要得能坏的冠冕，我们却是要得
不能坏的冠冕。』（林前九25。）世人奖赏他们较力争胜的运动家，我们的主奖赏
与撒但和他军兵争战的得胜者。然而，『节制』，或守神的『规矩』，方能叫一人
得胜；否则不特不能得胜，就是在表面上胜利也是归於无效的。因为『人若在场上
比武，非按规矩，就不能得冠冕』。（提后二5。）遵守神的话语，乃是得胜的首一
步，也是得冠冕的条件。其实，得冠冕的主要条件，还是在於受苦；为主受苦的方
有得著冠冕的可能。这事我们可以看主耶稣的历史。『惟独见那成为比天使小一点
的耶稣，因为受死的苦，就得了尊贵荣耀为冠冕。』『你叫他比天使微小一点，赐
他荣耀尊贵为冠冕，并将你手所造的都派他管理。』（来二9，7。）

雅各也讲到『生命的冠冕』赐给凡在试炼里忠心的。『忍受试探的人是有福的；因
为他经过试验以后，必得生命的冠冕，这是主应许给那些爱他之人的。』（雅一12。）
忍受试炼，为著爱主；生命的冠冕就是最终的赏赐。撒但以死亡相恐吓；基督以生
命相应许。撒但投人入监牢；基督赐人戴冠冕。复活乃是怕死的驱灭者。为基督失
丧的生命，要在复活里得著。凡为主受死的，都要在千年国里与主同操权。（启二
十4。）主赐特别的冠冕与特别工作的人们。在圣经中所记载的，有三种冠冕；这里
所记的生命冠冕就是其中的一种。帖前二章十九节的冠冕乃是一种名词；林前九章
二十五节的冠冕乃是说冠冕的性质；此二者并非两种的冠冕。彼得告诉忠心照管羊
群的长老说，『到了牧长显现的时候，你们必得那永不衰残的荣耀冠冕。』（彼前
五4。）保罗又说到别的冠冕：『从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按著公义
审判的主到了那日要赐给我的；不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人。』（提后
四8。）生命的冠冕是赐给为主受苦，胜过仇敌一切攻击的人；公义的冠冕是赐给那
爱慕主再临的人；荣耀的冠冕是赐给那些忠心为主作工（而常受人的轻看，隐藏不
露）的人。

然而，冠冕到底有甚么意思呢？在一方面，我相信冠冕乃是实在的冠冕，是有这件
东西的。凡履行得著冠冕条件的人都要得著。较力争胜者的头上如何有冠冕，圣徒
血汗的头上也必定有实在的冠冕。我们现在毫无遮蔽的头，他日将要发出灿烂的光
辉。在另一方面，我相信我们所戴的冠冕是有意思隐含在里面的。冠冕包藏作王的
意思在里面。太子加冠了，就是说他从今作王了。若说圣徒得著冠冕，而无作王或
操权的意思隐含在里面，则一顶的冠冕到底有甚么价值呢？主就是用一顶物质的冠
冕来吸引他的圣徒，叫他们为之舍命么？虽然圣徒的心原是因著爱主，要叫主喜悦，
目的并非在乎赏赐；然而，主的奖品总无平常之理；主若肯以为奖赏的，则必定是
大有价值的。照著圣经看来，这必定就是与主一同作王。

加冠和作王原是分不开的。若云得著冠冕，而无作王的意思包含在里面，好像是说
不过去的事。我们可以看圣经的见证：『亚扪人之王所戴的金冠冕。』（撒下十二
30。）『你以美福迎接他，把精金的冠冕戴在他－王（1）－头上。』（诗二一3。）
『所罗门王，头戴冠冕。』（歌三11。）『你这受死伤行恶的以色列王阿，罪孽的
尽头到了，受报的日子已到；主耶和华如此说，当除掉冠，摘下冕。』（结二一25～
26。）主耶稣如何作受苦的王而戴荆棘的冠冕，照样，他作荣耀的王而戴荣耀的冠
冕。就是希伯来书也是将他的戴著冠冕，和管理万物连起来说。（二9。）照著圣经
的明证，和冠冕的意义看起来，我们知道冠冕是作王的表记。这样，我们就看见一
个极重要的原则来：不是每一个信徒都可以得著冠冕，照样，也不是每一个信徒都
可以和基督一同作王。不是每一个配得冠冕的信徒都可以得同样的冠冕，照样，也
不是每一个信徒都能在荣耀里得著同等的地位。有不得冠冕的信徒，也有不作王的
信徒。丧失作王的赏赐，和在荣耀里的分别，乃是圣经中的要道。受苦的要得著生
命的冠冕，受死的要复活作王。（启二十4。）得救都是一样的，千年国中的地位并
非一样的。就是没有赏赐，自己受亏损的信徒，尚是得救的。（林前三15。）拯救
十字架上强盗的恩典，和拯救大数保罗的恩典，原是没有分别的。然而，我们绝不
能说，此二者在荣耀里的赏赐是一样的。虽然器皿的大小有别，然而小者也像大者
一样的充满喜乐和祝福。现今自然有灵性上程度的高低；然而，他日那里只有千年
国度里地位的分别。到荣耀里的时候，自无试验的事。今日的忠心受苦，解决后日
的地位。虽然如此，我们却不要抹煞了神的至尊主权。

十一节：『圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，必不受第二次
死的害。』

照旧，圣灵的话语，乃是向众教会说的，『应当听』的命令只是对少数有耳的人
（太十三9）说。圣灵的话语虽然仍旧说，然而会听的人竟然不多。

这里有一个很好的属灵教训。这七封书信乃是主耶稣寄与七教会的，每封书信的首
句都是说，主『说』。二章一节、八节、十二节、十八节，三章一节、七节、十四
节的末字『说』，都是表明七封书信的话都是主耶稣说的。但是，在每封书信的末
了，总是以为这七封书信，乃是『圣灵所说的话』。这是甚么意思！这里有个最大
的教训：主耶稣所说的话，就是这七封书信的记载。他命约翰寄书信给每一个教会
时，他的首一句话都是对约翰说：『你要写。』（二1，8，12，18，三1，7，14。）
所以，主耶稣对各教会所说的话，就是约翰所写的话。换一句话说，就是圣经的记
载，就是我们启示录二、三章的经文。主耶稣的话已经说了，已经记载了，写在圣
经上了；圣灵尚须再藉著这些话，对教会说话。圣灵尚须从『记载的话』里，对教
会说出话来。圣灵并不自己随便说话，乃是将『写的话』在人心里重新说出来。我
们读经时，应当注重这一点。不错，我们在圣经里已经有耶稣的话了，已经有神的
话了；然而，我们尚须求圣灵从里面对我们说话。读经原是盼望圣灵对我们说话；
如果光读经，而无听见圣灵的声音，则读经是无益的。我们应当让圣灵从记载的经
文里，说出他的话语来方可。神已经在圣经里说过话了，然而，我们尚须让圣灵从
神所已说的话里，重新对我们说话。每一个忠心等候神的人，都有圣灵藉著圣经向
他们说话的经历。神的话（圣经）是普通的，必须有圣灵照著我们的需要，将神的
话语指定给我们用。读过圣经，我们知道其中的普通美好，然而，圣灵一从里面对
我们说话时，我们就受了不可言宣的教训、责备、安慰、勉励。当圣灵在一、二节
圣经里对我们说话时，我们就要得著特别的启示，从前所以为明白的，现在要以为
尚是属乎皮毛，此时好像明彻了经文的心髓。所以，读经不是求多，也不是求熟，
更不是求知识；读经乃是求圣灵从圣经向我们说话。复活的救主如何为以马忤斯二
门徒解说圣经，叫他们心如火热，照样，差来的圣灵也如何为所有信徒解开圣经，
叫它发出亮光，使他们心中受刺扎。知道了这个，我们就当用祈祷和默想的态度，
豫备自己，好叫圣灵能对我们说出圣经的话来。

『得胜的，必不受第二次死的害；』这是一个应许。凡得胜的，他的地位是安稳的，
第二次的死，审判的死，必定不能害他。第二次的死就是硫磺火湖。（启二一8。）
除了第一次肉身的死之外，并没有别的能害他们。所以，不必怕第一次的死，它不
过是引导你到神面前的仆人。主乃是旧日的木头，可以投入玛拉的苦水：他自己经
过死亡的痛苦，叫它变为甘美。

不受第二次死的害，意思就是不受火湖（启二十14）的害，火湖就是我们平常所谓
的地狱。不受火湖的害的人，就是说他要在头一次的复活里有分，得以享受千年国
的福乐。这是启示录所证明的：『在头一次复活有分的，有福了，圣洁了；第二次
的死在他们身上没有权柄；他们必作神和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年。』
（二十6。）所以，在此我们看见得胜者得著两个有福的结局：在消极方面，他逃避
神一切的怒气，没有毫厘及身；在积极方面，他得著冠冕，与基督一同作王一千年。


这一个应许，像每封书信里所有的应许一样，乃是将教会里的信徒分为得胜者与被
胜者。这应许又是特别的：并非每一个得胜者都要得著所有的应许，乃是在某种试
验中得胜的，方能得著某种试验的特别应许。这里的应许乃是赐给那些为著基督的
缘故下监受死的人。得胜者和被胜者的分别，也是教会的经历所充足证明的。我们
知道有许多诚心相信基督得永生的人，在临难时，因著肉身软弱的缘故，竟退缩而
不承认主。重生的信徒否认基督，乃是一桩可能（不是应该）的事。得胜者和被胜
者的分别是一件不能取消的事。彼得若从前尚未重生，则最少当他承认基督为神儿
子的时候，（太十六16，）他重生了；（约壹五1；）然而，再后他竟发誓否认基督。
信徒当生死关头时，得胜者固大有其人，感谢主；然而，被胜而退后者亦为不少。
逼迫者常是说，不弃绝你所信的就要死！坚持信心，从容就死的，他得胜了，荣耀
神，且坚固他弟兄的心。他若在仇敌前否认至圣主的名，则自己失败了，被胜了；
神和他教会的前途好像都因之而蒙羞。照这里的经言，就是说那些得胜没有否认主
的人，才能不受第二次死－地狱－的害；那些失败否认主的人，就要受第二次死的
害，这是圣经所说的，是很明白的。然则得救的人因为否认主就要永远沉沦么？不！
这不是圣经的道理，也不是我们的教训。在一方面，圣经教训我们以基督徒一次得
救，就是永远得救。凡相信主耶稣作个人救主的人，乃是永远得救，无论如何，再
不会永远沉沦了。若说圣徒尚会永远沉沦，就是减少基督在十字架上的功劳，而将
神的应许抹煞无存。然而，反一方面，我们不能说犯罪的基督徒，除了没有得奖之
外，（林前三15，）并无其他的刑罚。从我看来，圣经虽然教训我们以圣徒的永远
得救，然而，圣经也教训我们以失败犯罪基督徒的刑罚。我们应当相信圣经所有的
话。在我们解经的方法中，我们应当为圣经真理留地位，切不可割削圣经以合乎我
们解经的理想。人们思想偏近於公义的，就要将教训永远得救的经文解去，以表明
基督徒若犯罪，尚要永远沉沦。人们思想偏近於恩典的，就要将神刑罚犯罪基督徒
的经文解去，以表明无论如何基督徒总是得救的。前者多轻看神宝贵的应许，而注
重神对於信徒失败的警告；后者多是用解释以改换经文的本意，以为神所警告的并
非得救的信徒，乃是负名的人们而已。前者因为不明重生的理和救赎的恩；后者因
为先有成见，致在无意中，将解经误为改经。二者都不能无失。我们在此不能详细
的看，只能提纲的一说。

一、照著圣经的教训，我们知道：罪人一接受主耶稣作个人的救主－相信主耶稣在
十字架上乃是代替他死的－他就永远得救了，有以下的证据：（一）『信的人有永
生』（约六47）：一信就有，而所有的乃是永生；既是永生，则断无中途沉沦之理。
（二）主耶稣在十字架上所成就的乃是『永远赎罪的事』；（来九12；）所以，凡
罪人信靠他的，就有永远赎罪的效力；如此，则主耶稣宝血的效力，在信他的人身
上是到永远的。（三）主耶稣大祭司的祷告乃是信徒得救到底的保守能力。『凡靠
著他进到神面前的人，他都能拯救到底；因为他是长远活著，替他们祈求。』（来
七25。）信徒沉沦了，就是说主耶稣的祷告没有效力了；凡有如此思想的，就是亵
渎他！（四）罪人一信主耶稣时，他就得著圣灵，与主有生命上的联合，成为主身
体的肢体。若说信徒尚会永远沉沦，则主耶稣的身体要残缺不全了。『如今那些在
基督耶稣里的，就不定罪了。』（罗八1。）（五）信徒乃是神赐给主耶稣的恩赐，
（约十29，）若谓信徒会永远沉沦，则父赐与子者究非永久。这是我们所不能想的
事。如果神对世人的恩典是没有后悔的，则他对他的爱子岂能中途收回呢？（六）
救恩既非由行为而得，（弗二5，8，9，）则救恩绝不因行为而失。（七）信徒若会
永远沉沦，则新约圣经所常言主的保守能力，都成无稽。（八）罪人信主耶稣为救
主时，乃是被神所生而为神的儿女；（约一12～13；）既生则不能不生，一次为儿
女，无论如何－虽是犯罪－终是儿女。所得的又是永生，此关系永无解除的可能。
（九）神今世所救的人，乃是神在创世以前所豫定的人。我们若将得救这事交在神
的主权之下，就要见到断无神豫定得救的人，终为沉沦之理。『豫先所定下的人又
召他们来；所召来的人，又称他们为义；所称为义的人，又叫他们得荣耀。』（罗
八30。）神在过去的时候豫定，在将来的时候荣耀，在现今的时候召而称之为义。
信徒是保险被救入永远荣耀的。（十）再看主耶稣的应许，这个问题是解决的。
『我的羊永不灭亡，』（约十27～28，）一次为主的羊就永远不灭亡，这是主自己
亲口说的。何故？因为（甲）『谁也不能从我手里把他们夺去；』（约十28；）
（乙）『谁也不能从我父手里把他们夺去。』（约十29。）这样看来，每一个信徒
的得救问题都是稳妥的、万全的。赞美主！

二、信徒得救了之后，他若犯罪，偶然有了过失，他就应当立即来到神的面前认罪，
神就要根据十字架的功劳赦免他的罪过。我们应当分别罪人和信徒赦罪的条件：罪
人是因为信，圣徒是因为认。约壹一章九节说，『我们（基督徒）若认－独一的条
件－自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。』
罪人不能因认而遇赦。圣徒不能因信而蒙赦。圣徒若犯罪，一来到神的面前认罪，
倚靠主耶稣的功劳，就立蒙赦免。至他日审判台前时，就再没有以此罪审判他了。
但是，这里有个问题。信徒中承认己过、求神赦免的，固大有其人；而抱罪以殁，
终身未尝认罪悔改的，亦不为少数。如此的人亦将永远得救，不受神的刑罚么？罪
是罪，神要审判罪如罪，刑罚罪如罪。信徒若未认罪，则他在该特别罪上，得不著
主耶稣十字架的功效，他要自己担罪。神要审判刑罚罪，不管此罪是在罪人身上，
或在信徒心里。

得救的基督徒是要受刑罚的，有以下的证据：（一）『论到那些已经蒙了光照，尝
过天恩的滋味，又於圣灵有分，并尝过神善道的滋味，觉悟来世权能的人，若是离
弃道理，就不能叫他们从新懊悔了；必被废弃，近於咒诅，结局就是焚烧。』（来
六4～8。）这样的人自然是已经信主得救的了，然而尚有焚烧的刑罚。（二）『因
为我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了；惟有战惧等候审判和那
烧灭众敌人的烈火。』（来十26～27。）『再没有赎罪祭，』是表明从前已经有赎
罪祭了；所以，这人已是得救了。然而，因著他故意犯罪，就要受那焚烧众敌人的
烈火。信徒与罪人一同犯罪，就同著罪人受刑罚。（三）『人若不常在我里面，就
像枝子丢在外面枯乾，人拾起来，扔在火里烧了。』（约十五6。）已经作枝子的人
尚有被丢在外面枯乾，投在火里焚烧之虞。（四）『凡骂弟兄是魔利的，难免地狱
的人。』（太五22。）彼此既都是弟兄，则都是得救的人了；然而，骂人犯罪的弟
兄，却难免地狱的火。（五）『凡在人面前认我的，我在我天上的父面前，也必认
他。凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前，也必不认他』。（太十32～33。）
这里的『凡』，就是上文的『你们』，就是门徒。作主门徒的，尚有被主否认的可
能。（六）『我的朋友，我对你们说，那杀身体以后，不能再作甚么的，不要怕他
们。我要指示你们当怕的是谁；当怕那杀了以后，又有权柄丢在地狱里的；我实在
告诉你们，正要怕他。』（路十二4～5。）主的朋友乃是得救的信徒，然而，尚有
人会把他丢在地狱里。（七）『当那日－审判台前－必有许多人对我说，主阿，主
阿，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能么？我就明明的
告诉他们说，我从来不认识你们，（原文有『不以你们为是』的意思，）你们这些
作恶（原文『不守规矩』）的人，离开我去罢。』（太七22～23。）听见主话而不
遵行，随著己意作工的人们，虽然没有沉沦，却要听见主对他说严重的话。（八）
『把这无用的仆人，丢在外面黑暗里；在那里必要衷哭切齿了。』（太二五30。）
接受圣灵恩赐的仆人，已是主身体中的一肢了，然而，因其掘地埋金，误会了主，
竟被丢在半空外面的黑暗里。（九）『那仆人若心里说，我的主人必来得迟；就动
手打仆人和使女，并且契喝醉酒；那仆人的主人要来，重重的处治他，定他和不忠
心的人同罪。仆人知道主人的意思，却不豫备，又不顺他的意思行，那仆人必多受
责打；惟有那不知道的，作了当受责打的事，必少受责打；因为多给谁，就向谁多
取；
多托谁，就向谁多要。』（路十二45～48。）得主『给』，受主『托』的仆人，乃
是已蒙主恩得救的人；然而，因其不服从神旨，却要受主重重的处治。（十）『得
胜的，必不受第二次死的害。』（启二11。）不得胜的人，就要受第二次的死，就
是地狱的害。这样看起来，得救的基督徒，他若犯罪，没有承认，他就得不著十字
架的效力，就要受极重的刑罚。神是慈爱的，然而，他也是公义的。

总括说来，圣经教训我们以信徒的永远得救，圣经也教训我们以信徒犯罪的刑罚。
我们相信，也知道，圣经是不相反的，神的作为也是不相反的。信徒的永远得救和
刑罚，乃是两个同时存在的要道。

读了以上第二段的圣经，我们看见除了『外面的黑暗』是在半空荣耀云彩外面的之
外，其余有三次明说到地狱，多次说到焚烧。这些圣经引导我们相信：信徒有下地
狱的可能－地狱乃是圣徒犯罪的刑罚。将来信徒要（最少）（大略）分作三等；得
奖的、无奖的、受刑的；犯罪者要受刑。基督徒也要永远沉沦么？不。这不是圣经
所教训的。我们若将第一、第二两段圣经合起来看，我们就要知道：圣徒的得救既
是永远的，则其刑罚，虽有地狱字样，究与罪人有别，不是永远的。这样，我们就
自然断定：犯罪信徒在审判台前受审后，要下地狱暂时受刑，然后终归得救。这并
非罗马教的炼狱，因为地狱乃是为著刑罚，并非若炼狱之为豫备信徒灵性的。这也
不是神学上的『复原』理想，那是一个异端，以为罪人受刑后，都要得救；这里所
说的，不过是一部分已经得救的信徒。

约翰十章二十八节的『永不灭亡』四字，足以解决一切不信信徒永远得救者的难题。
然而，也是这四字足以证明我们所说的为不错。原文的秩序，并非如英汉圣经的秩
序。原文此四字并非作：『永不灭亡』，乃是『不永灭亡』；这清清楚楚的证明我
们所立的地位。

照著圣经来看，千年国乃是一个特别的时代，这时代要引进神永远的国度，乃是一
个公义操权的时代。所以，凡与千年国有关的，都是按著公义的原则。犯罪的信徒，
就是在这千年中受刑。这个可从路加十八章看出来。约翰福音从始至终的告诉我们，
永生乃是由信而得，这是极要紧的。但是，主耶稣却在路加福音告诉我们说：人若
撇下一切，则没有『在来世不得永生的』。此与主在约翰所说的，是何等的不同。
这里不是说一信即得，乃是说，撇下一切，不爱慕世界的话，能在来世得著永生；
否则不能。所以，我们应当注意一下：『来世』与『将来』有别。『来世』原文即
『快来的世代』；我们现今的世代，乃是恩典的世代，将来的世代就是千年国的世
代。将来乃是无一定的。这样，约翰所说的和路加所说的，并无反对。约翰是说普
通得永生的条件－信。路加乃是说，在千年国中公义的世代里的永生。爱慕世界的
信徒不能得著此时的永生，他们要受罚。

看这样严肃的道理，要叫我们谨慎。神的恩典是彀我们用的。神的原意并非要叫我
们受刑；但我们的罪－犯了而又不认－自然叫主的恩典不能因著十字架，而临到我
们。所以，我们受罚。地狱是何等的可怕！犯罪真是可恶的。信徒难免地狱的火是
何等的可畏！我们应当倚靠十字架。我们所说的，乃是神叫圣徒儆醒谨慎的最好警
戒。如果神的道因为藉人发表而受亏损的，就愿神赦免我们！

我们回到启示录来。因为爱惜生命，而使仇敌得胜的信徒，是何等的可怜！忠心事
奉主的，虽然丧生，然而，除了第一次的死之外，第二次的死并不能害他。何等的
应许！

附：历史上的应验

以弗所是教会在世的首段历史；所以，士每拿是教会在世的第二段历史。虽然我们
不敢确定的说，『受苦十日』是指著罗马皇帝的十次大逼迫，然而，最少也是隐指
到当日的苦难。我们不敢说，大逼迫真是合乎十的数目；然而，罗马皇帝逼迫教会
的时代，甚合乎士每拿的时代－自多米田操权始，到大阿古力田（Diocletian）止，
计有二百余年。士每拿的时代约终於主后三百一十三年。这是教会的殉道时期。虽
然，在别的时代，教会亦曾受更大的逼迫；然而，这不过限於一地一处，究不普遍。
罗马帝国的伟大，适足以更加其逼迫基督徒的能力，叫信徒无处逃避。

当我们读过福克司的『殉道者』后，真足叫我们二十世纪的人咋舌。当日信徒所受
的苦，真有非肉身的人所能受的。至於当日刑罚的残酷，吾国的炮烙，尚不及其十
一。当日逼迫的刑法，以及犯者受刑的程序，真是当日的一大发明！人的思想里所
没有的残忍法子，在当日都已次第行之，加之圣徒的身了。这个叫我们想到大灾难
中，敌基督逼迫基督徒的手段要有何等的厉害！自然较诸旧日更甚，更为难堪。现
在不愿撇舍世界的，他日受苦时，欲撇舍而不可得，岂不可怜！现今是我们得胜的
时代。最可怜的，就是非经过神严重的责打，信徒尚不肯舍弃世界呢！

我们再看当日殉道者的忠心，真叫我们羡慕。许多的信徒都是羡慕，贪求为主舍生，
有的信徒竟有受异刑至数月之久而后死的；在这一种极端苦痛中，不特毫无怨言，
竟然欢喜忍受，为主作美好的见证。虽然，一言弃主，即可得生，亦不肯为。有的
其试炼的艰难，真令读其事迹的，不敢自信在同种的试炼中，能如他们一样忠心。
有的妇女，虽有父母的敦请，情人的哭求，亲友的苦劝，子女的娇啼；虽然猛兽在
前，饿鼎在后；总不稍移其心，稍一让步。宁可粉身碎骨，苦痛糜烂，终不肯否认
其所爱之主的名。世界可失，情人可失，子女可失，生命可失；而主耶稣不可失。
约翰门徒波利割为以弗所长老之一，八十六岁（？）时，被罗马政府曳出，劝其渎
主耶稣，即赦之。他的答语，乃是千古不朽的至言：『我事他八十六年，他末尝负
我；我又何忍欲吝一死，而负他呢？』

然而，圣徒的血乃是真道的种子。多少的时候，我们看见罗马的兵丁，站在旁边含
讥带嘲的行刑，因见圣徒受苦的忍耐、喜乐、慈仁态度，毫无仇恨的心，从容就义，
始终不稍变其节；因希奇的心，而生出研究的心，因而受圣灵莫大的感动；致常有
圣徒被焚的火焰正炽，余灰未烬时，行刑者有同样的信仰，因而继之受同样的刑罚。
主的十字架会吸引人。（约十二32。）圣徒的十字架也会吸引人到主的十字架来。
这种的感力并非局部，也非偶然的；某名历史家说，当日罗马的基督徒若都从罗马
的伟大国度迁移出去，则罗马国的居民要大大稀少。可知当日逼迫虽大，然而，圣
徒的救人力量亦不为小，许多刚硬的人心，甚么都打不进去，惟独血会流进去。救
主已经流血了，传扬流血的，也当用流血。

虽然当日苦难叫圣徒向主生起想慕恋爱的心，然而，苦难却未曾叫教会的法则和教
训变为纯正。虽然如此，当日的教会已经很忠心的抵挡许多的异端邪道，这是很为
可取的。至於犹太化的道理，其起首甚早，以致我们不能详知其进行的方法，及提
倡者的姓名。我们打开没有受神默示的世界历史，就要见当日的改变，早已成就了，
至於如何改变则无记载。并且犹太化的习惯和行为，已是那样的普遍，以致我们很
难将这封书信的时代，列与罗马逼迫教会同时。我们好像信不过，如此忠心为主受
苦的教会，竟有服从犹太化道理之事。实在的问题就是：教会的历史书，当初既甚
稀少，而其中的记载又曾经过许多反对真理的世纪；我们能否希望它对我们说出那
些犹太化教师当日奋斗的情形？当时（各世纪中）的作者既是惯将名人的姓名注在
假冒的作品上，则他们不将初教会历史中，与犹太化教师奋斗的事迹黜改的几希；
因为犹太化道理在当日是非常盛行的。然而，教会历史无此奋斗一段的记载是不可
的。加之，主在此处所说的话，（二9，）更叫我们相信，当日是有奋斗的。一件事
是我们所信的，教会真实历史的著作，尚须待乎将来；或者只记在神面前而已。无
论如何，我们知道教会中拿撒勒派、和以比恩纳派，都是犹太化的宗派。他们的来
源、存在和结局，在吉邦的『罗马帝国的兴衰史』中说得非常清楚。至於当日教会
组织上的改变，不守圣经法则，也是受这道理的影响。尚有一个表明，就是耶路撒
冷首十五位的监督，都是受割礼的犹太人，而其会众则合守摩西的律法与基督的教
训。

如果我们以那些自称为犹太人的，乃是肉身的犹太人；我们看见他们逼迫基督徒也
是一个事实。就是当波利割被焚时，犹太人也是很忙碌的帮忙豫备薪木。

我们已经看见了犹太化的道理如何升涨；我们应当高举神恩惠的福音，拒绝那些调
和混合律法和恩典的。我们不要负律法的重轭，而失去在基督里的自由。我们遵守
律法，不特不能叫我们得救，并且不能加增我们在神面前的地位一分，反叫我们从
恩典中坠落。我们是顺服基督，不是遵守律法。

我们也已经看见了圣徒如何为主受苦，他们因为离弃当初的爱心，所以受神的责打。
我们切不要等至神在大灾难中责打我们时，方愿意舍弃来跟从主。神已经在十字架
上豫备了一切，叫我们靠主能以得胜；我们现今若不接受神的恩典，将来就要受神
的鞭打。若神愿意叫我们为之受苦，则我们当因主爱的缘故，愿意忠心到死以荣主
名。别的圣徒已经受苦了，我们岂可偷安？苦难是铺到荣耀的路途。愿我们在前途
中，彼此一同忠心儆醒。