倪柝声：默想启示录（28）－别迦摩（腐败的教会）

十二节：『你要写信给别迦摩教会的使者，说那有两刃利剑的，说。』

在士每拿的教会里，我们看见撒但虽然攻击他们，他们的爱心却因著逼迫而越加增。
现今逼迫停止了，而诡计却大成功。他若在外面不能逼迫，他就要在里面迷惑，叫
神的儿女腐败。强权与引诱，乃是仇敌反对神的两种工具。此二者都在撒但的手中，
他能运用自如。如果有一失败，他就更用其一。他就是这样对待我们的主，先是引
诱他於旷野，因计不得售，就迫杀他於十字架。但是，他失败了，却叫他的仇敌，
我们的主，大大得胜了。他也是这样对待保罗，他要保罗同工，以败坏主的圣工，
因计不行，就把他丢在监狱里。（徒十六。）他对於教会，也是这样。他以逼迫待
士每拿，反叫士每拿更加热心；所以，他就改弦更张，用属世的罗网来牢笼别迦摩。
可怜！别迦摩竟坠在他的陷阱中，失去她与世界的分别。

在别迦摩的教会，乃是启示士每拿以后的情形。神因为顾念他的儿女，所以，当他
看见他们离弃当初的爱心时，就允许逼迫临到他们的身上，叫他们不再退后。这个
目的也算达到了一时；但不久之后，教会复兴的能力，依然又失了！他们就再堕落，
堕落得比从前更为厉害－教会世界化！旧约士师记的光景与现今教会的情形，真有
许多相同的地方。士师记实在是一本复兴史。以色列人在迦南地失败了，他们就被
他们的仇敌所征服，神却在他的恩典中，时常拯救他们。然而，最奇异不过的，就
是神每次拯救他的百姓（这可称为：每次的大复兴）之后，他们再失败了。他们现
在的光景，比他们没有复兴以前更坏！教会的历史，何独不然？神在他的恩慈和怜
悯中，不时用他的圣灵复兴他的儿女，叫他们再得著生命，叫他们的灵性更为进步，
叫他们更顺服神的话语；但是，可怜！曾几何时，这些复兴的潮流一过，负名的教
会依旧向后退。所以，神虽然在士每拿的教会里停止以弗所的退后，然而，这并不
长久，现在别迦摩已经摆在我们面前了。在这里，我要连带题及（虽然这不关乎我
们的正文）以色列的豫表，是适合於近今公会的情形。士师时代混乱的情形，可从
『各人任意而行』（末章末节）一语看出来。过此任意而行的时代，他们就接受扫
罗为王，再后方有大卫、所罗门相继为王。现今的公会，正是『各人任意而行』，
人的遗传，人的心理，人的倾向，人的神学，人的信条，人的规则，人的爱好，是
一切公会组织的目标，神的话语已被丢在背后，或以之与凡属乎人者相等。多少人
不肯顺服『主如此说』，而以为『公会保守秩序的规矩，也是人所当守的』。我们
并不希奇，这是背道时代中，所必有的光景。到了末后，他们以全体论，就要接受
敌基督为王，这是旧约的扫罗。但是，我们的大卫，就是争战的基督，他必定要来，
他要争战，他要得胜。再后他就要像所罗门一样，作和平的王到一千年之久。现在
是我们忠心的时候。

没有离弃当初的爱心，则任何的试探，总不能叫教会退后。当初的爱心既然离弃了，
则任何的堕落，有甚么是教会所不能达到的呢？

『别迦摩』三字，在原文里，有两个意思：一个是『完全结婚』；意即教会现在放
下她作旅客的性质，而与世界结婚。教会原是与基督订婚的童贞女，若在基督末来
以前，教会就已结婚了；这是怎么一回事呢？这是教会与世界的结婚。这无足奇，
因为这不过是长期恋爱的结果而已。按著主的话语来看，基督徒与世界是不两立的。
我们被留在世上，就是证明一个厌弃、钉死基督之世界的不对，所以，『主说，在
世上你们有苦难。』（约十六33。）如果信徒保守他们出世反世的地位，则我们必
定有一个永远的士每拿；世界若不以苦难加在圣徒身上，必定有以下二缘故中之一；
世界变成教会，或教会变成世界。现今世界的物质，或者是很发达的，但是，他们
对於基督的态度，到底与前二十世纪有所不同否？如果世界没有变好成为教会，则
我们不得已就要说，教会与世界的携手联婚，乃是因教会变成世界！

这字尚有一个意思，就是『高楼』。教会出嫁世界的结果，就是得尊高的地位。她
的目的原是在此，而今竟如愿以偿了。背苦架跟从一位卑微的拿撒勒人，那有今日
的好处。『我们变成一个高楼，叫举世之人钦仰，岂非与主的道理大有利益么？』
岂知高楼的地位，乃是学生比先生高，仆人比主人大的地位；世人既说我们的主是
被鬼附的，则我们要受著何等的讥笑呢？如果我们的主所得的，不过是荆棘的冠冕，
和木头的十字架，则我们要得著甚么呢？如果马槽是他的降生地，则高楼应否为我
们的住处呢？爱主的人应当知道如何答应。究竟『高楼』并不像被人厌弃的十字架
的精神。高楼与十字架，二者能并行相处而不悖么？其实，与世界结婚的，难得有
十字架卑微、苦痛、平常、穷困的精神。高楼不过是许多伟大之一个代表而已。教
会可以顺著世界的大路而奔跑快乐；然而，主必审判。

我们从前已经说过，主对於每一个教会的名称，乃是与那一个教会的情形，有特别
关系的。因为在别迦摩的教会属世，所以主就表明自己是：

『那有两刃利剑的。』人用他的剑来反对士每拿，主却用他的剑来反对别迦摩。从
前是尼罗用剑，现在是基督用剑。主耶稣要叫他们知道，如果世人的剑是可怕的，
则他的利剑是更可怕的。人若可惧，则神岂不可畏？他的使者如何对待巴兰，他的
自己也要如何对待这跟从巴兰的教会。这是他对待背道教会的工具。这与前封书信
是何等的不同呢！那里，信徒是要死的，主却表明他自己是复活的。这里他是作一
个审判官，带著两刃的利剑。在士每拿，他有生命的权柄；在此，他有死亡的权柄。
他对於那些不爱惜自己生命的，就表明他柔细、慈悲的同情；但对於爱惜自己生命，
而与世界联合的，则有他的利剑。人若闪避仇敌的逼迫，就要遇见基督的刑罚。

第一个教会告诉我们以当初爱心的离弃；第二个教会告诉我们以仇敌的逼迫。现在
的问题，并不是逼迫，乃是仇敌的欢迎。撒但的笑容，真是比他的怒目更为可怕。
可怜！多少的参孙，不怕战场上凶猛的非利士人，却因睡在一个大利拉的膝上，而
剃除他能力的发绺，叫他与常人无异。神肯鞭责，尚是事有可为。神若放弃，虽然
肉身安逸，良心无扰，然而危险了！『以法莲亲近偶像，任凭他罢！』（何四17。）
这是最可悲的！现在乃是基督更慎密的审判。他们利用邪说，以便与世界同路而行，
以伪圣遮掩恶行；挪移灯台的道，在此并不相合。神并没有叫他们回到当初的爱心，
这已不可能；因为全教会都已迷路。除了个人恋主，而得主为自己的喜悦之外，别
无其他的应许。

这个教会已经无力分别那应当分别的；所以，主告诉他们，他是那有两刀利剑的。
两刃利剑的意思，可看希伯来四章十二、十三节：『神的话是活泼的，是有功效的，
比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开，连心中的思念和
主意，都能辨明。并且被造的，没有一样在他面前不显然的；原来万物，在那与我
们有关系的主眼前，都是赤露敞开的。』主这样的对别迦摩的使者说，就是告诉他
们，他们的属灵光景在他面前是敞露的，他的话语要把我们的原形显露出来。

不只如此，这利剑也是审判的代表。主的话是刺开一切隐密的，但是，主的话也是
审判定罪，而执行刑罚的。主后来就是用这利剑，来攻击列国；（启十九；）所以，
他的意思是很明白的了。这是主耶稣审判和执行审判的器具。人手中的剑如何割除，
神的话语也如何赶杀一切反对他的。自然，主不是用此杀戮属乎他自己的人，然而，
主却叫与尼哥拉人同处者悔改，否则他要攻击。（启二16。）

十三节：『我知道你的居所，就是有撒但座位之处；当我忠心的见证人安提帕在你
们中间，撒但所住的地方被杀之时，你还坚守我的名，没有弃绝我的道』。

『座位』在原文是『土暖诺司』，意即『宝座』。宝座是操权的记号。撒但的宝座
并非在地狱里面，因为地狱乃是撒但的监牢，并非他操权的所在。撒但的领土，乃
是现今的世界，世界是他作王的所在。圣经说，『全世界都卧在那恶者手下』。
（约壹五19。）圣经明称他作『世界的王』。（约十四30。）保罗也说，他是『世
界的神』。（林后四4。）所以，『有撒但宝座之处，』就是现今的世界。

教会住在世界里！这是何等的奇异呢！仇雠的世界，已经不再把教会赶出去，叫教
会觉得她与世界是有分别的。教会现在已经在世界怀抱之中。现在不是渣滓了！更
不是瘟疫了！现在已经有一个地位，可以受人家的恭敬。教会就是住在撒但作王的
世界中。『居』意思就是『搬家到』。现在不再是世界上的客人，乃是世界上的重
要分子。教会迁居於世界！这与她的主是何等的不同呢！她的主头一夜在地上，就
是住在客店的马槽里。他在地上的末了一夜，也是住在客店里。（路二二11的『客
房』，和路二7的『客店』，在原文都是一样的字。）主耶稣始终在世上作客旅。就
是他死了，还是埋葬在别人的坟墓里。他是一个真客人。他盼望他的教会在世上，
也不过是作客。所以，他把他所救的人，交在一个客店里。（路十34。）他盼望他
再来的时候，要遇见他所拯救的人在那客店里。但是，可怜！教会已经失去她作寄
居，作旅客的性质了！『在世界』与『居在世界』是不同的。前者不过是一个寄居
的，后者真是世界的公民。这是一个道德的问题。因为他们与世界联合，所以才有
领受异端的可能。肉体寄在世界，自无危险；心灵居在世界，那就可哀了。

然而救主也承认环境的艰难。他知道他教会所住的地方的危险。罪恶和偶像，是到
处都有的。他知道他教会的难关；所以了他说，『我知道你的居所，就是有撒但座
位之处。』主耶稣以他的殉道者为荣耀。所以，他说，『我忠心的见证人安提帕。』
（二13。）安提帕的名字，是别处圣经和历史所没有题到的。但是，这是一个真为
主受苦的人的名字。人虽然不知道，主却特别题到他的名，说到他的忠心，这是何
等的赞许！圣徒的死，在主的眼前，是何等宝贝呢！主认识凡属乎自己的人，主知
道谁为他经过艰难、苦楚。虽然人不认识谁是安提帕，但是善牧认识他羊的名字。
这是何等慰人的一个思想呢！虽然孤单，虽然人的眼睛不看见，虽然受逼迫一直到
死，虽然在世界上没有所遗留，虽然历史家不肯在他的历史上为他留著三个空格。
但是主的眼睛看见，主的心也记得，主也赞美，主也夸奖，这真是一个『关锁的园，
禁闭的井，封闭的泉源』。（歌四12。）世界的人不能摸他，因为他是主眼中的瞳
人。他也是不容易把甚么给世界的人。他单认识主，也单求主的喜悦。一个孤单的
殉道者，是主所夸奖的殉道者。我们感谢赞美主，他从来没有忘记一个无名的、不
露名的仆人。无论谁在暗中为他受苦，他总是知道，并且也放在心上。主阿！你向
我们的意念，是何其多呢！在将来国度的时候，凡为主受苦的，都要得著荣耀。现
在所失去的生命，将来都要得著。不只一个安提帕，所有无名的英雄，在生命和死
亡中，为主作殉道者的，都要发光像太阳一样。

『在撒但所住的地方被杀。』主看见别迦摩特别的情形。撒但不只有一个座位在那
里，并且他是亲自住在那里。在狮子的洞口，我们难免要看见殷红的血渍，和残碎
的骨头。在撒但所住的地方，难免就有逼迫的事。撒但原是作杀人的凶手，从起初
一直到现在还是这样。

『当我忠心的见证人安提帕在你们中间，撒但所住的地方被杀。』作见证，一个真
的见证，一个引起撒但怒气的真见证，一个叫撒但国度受亏损的真见证，都要叫仇
敌发出逼迫来。一个见证不会叫撒但受亏损，就不是一个真见证。一个真见证，就
必定激动仇敌的怒气。但是，有的时候，就是作见证，也不至被杀。安提帕不只作
见证，他是一个忠心的见证人。忠心作见证的，都要受逼迫。撒但不怕我们空洞的
话语，但是，忠心的见证，撒但就受不住了。光作见证，好像不必出甚么代价。但
是忠心作见证的，就是冒自己的生命於危险。代价在此，谁愿意出呢？

『当安提帕被杀之时，你还坚守我的名，没有弃绝我的道。』主允许他们的难处，
所以主还没有怎样的质问他们。他是一个慈悲的主，他在审判中记念怜悯。他尽他
的力量，赞美教会。凡他儿女所有的长处，他无不知道，无不鉴赏。他承认他们环
境的艰难。他赞美他们坚守他的名，没有弃绝他的道。

『坚守我的名，没有弃绝我的道。』他们并没有弃绝一次交给圣徒的真道，他们还
是守住主的名所包括一切的意思。这个名就是表明主身位的荣耀。他们并不因著主
血肉的身体，忘记了主的身位。他们虽然眼睛没有看见过主，但是他们还相信主的
神格。他们坚守主的名，也不弃绝主的道。这些的事，从一个住在世界的教会发出
来，原是何等的不完全呢！但主是不抹煞人的好处的。所以他赞美他们。主前半的
赞美，是比后半更有力量。因为『坚守』是比『没有弃绝』好得多。然而『坚守』
和『没有弃绝』，究竟也是不容易的事。就是这样，已经彀叫主的心感激。所以他
喜欢这样的题起，赞美他们。主能这样对今天的教会说这样的话么？我们所看见的，
是甚么呢？岂不是基督的身位到处被人家弃绝么？人家称赞他们二十世纪的文化，
但是二十世纪的世界，岂不仍是撒但的座位么？但是，有一个安提帕，（他名字的
意思，就是『反对众人』，）他用他自己的血，盖印在他所作的见证上，像司提反
一样。他是一个不甘缄默的人。地狱的权势，世人的逼迫，生命的危险，都不能叫
他不发出反对众人的声音。为主作忠心的见证，不爱惜性命到死的见证人，今天在
甚么地方呢？

十四节：『然而有几件事我要责备你，因为在你那里，有人服从了巴兰的教训；这
巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们契祭偶像之物，行奸淫的事。』


『然而有几件事，我要责备你。』赞美的话语已经过去了，责备的话语现在来了！


巴兰的教训，到底是甚么呢？巴兰到底有甚么特点呢？他因为贪婪的缘故，就打算
要事奉摩押的王，去咒诅神的以色列人。神已经禁止他了，然而他又来神前求问，
因为他的心已经被高位多金所动；末后，他到底去了。虽然他所说的有许多是真的，
但是他是勉强著说，并非从心而出。他这样作，就一步一步的往下走，一直到明明
与世人联络，为世人设计，绊倒神的子民。现在的教会，岂不是这样么？把神的真
理拿来作买卖，就是巴兰的法子。

到底巴兰的教训是甚么呢？神藉著巴兰的口，对以色列人说，他们应当独居，不列
在万民中。但巴兰自己的教训，却是要以色列人，除去他们与万民中间隔断的墙，
叫以色列人与米甸人联合，共同拜偶像，共同犯罪。所以，巴兰的教训，就是与世
界联合。这个教训的结果，就是叫教会失去他们拿细耳人的资格，和热切爱主的心。


世界与教会中间，本来是有深渊隔开。巴兰的教训，叫巴勒盖一座的浮桥，让教会
和世界能彀联合、亲爱。巴兰的法子，就是叫巴勒利用摩押的妇女，引诱以色列人
去拜偶像，去犯奸淫。因为教会与世界联合，现在甚么事都是安乐顺利的。安乐和
顺利就叫她随便起来。所以巴兰的教训才有盛行之一日，契祭偶像的东西和犯奸淫，
是巴兰教训所结的罪恶。圣灵藉著保罗，早已警戒他的教会，离开这两个特别的罪
了。请看林前六章，八章，十章。这两个罪恶，从前叫以色列人变为荒凉，现在又
破坏了教会的贞洁。

巴兰在表面上，是神的先知，是亲近主的人。但是他要利用他的能力，来得著钱财。
他自己和以色列人没有仇恨，不过他的肚腹就是他自己的神。他肚腹的神既然生了
要求，他就不自主的愿意咒诅以色列人。他利用罪恶宴乐，叫以色列人降格与米甸
人同等。友情在先，引诱在后，犯罪就是最终的结局。人若站在罪恶的坑边，邪灵
是永不睡觉的，一有机会，它就把人推入坑里。契祭偶像的东西是为著肚腹，犯奸
淫是得罪自己的身子，两个都是叫肉体快乐。世界的社交聚会，和世界的情欲，已
经领导以色列人和别迦摩人，进入罪恶的深坑。但是，跟从在以色列人和别迦摩人
后面的人，尚是源源不绝呢！巴兰这样败坏了以色列人的分别，叫他们与列国和列
国的偶像调和，他的豫表是很容易明白的。教会一与世界联盟，教会一得著世界的
好处，并用之以吸引血气的人，雇工的先知自然就应当为著本身的利益，竭力来破
坏所有敬虔的分别。这步的堕落，是一个团体的堕落，从来未经悔改，更不必说收
回失去的阵地。虽然历来有很多的个人，离开这样的教训；但是团体的恢复，直到
如今，尚未见过！每一步向下走，脚步的速率都是逐步加增。『以色列家阿，你们
在旷野四十年，岂是将祭物和供物献给我呢？你们抬著为自己所造之摩洛的帐幕，
和偶像的龛，并你们的神星。所以我要把你们掳到大马色以外。』（摩五25～27。）
虽然从那时以后有许多的复兴和改造，但是这不过都是局部的，并没有新鲜的起首。
教会何独不然？人说现在有个新五旬节，但是这新的五旬节在甚么地方呢？就是头
一个的五旬节，岂非也是历时不久么？『向你是有恩慈的，只要你长久在他的恩慈
里；不然，你也要被砍下来！』（罗十一22。）外邦人到底长久住在主的恩慈里么？
岂非从当时起，巴兰教训的势力日加一日，巴兰的信徒日多一日，直等到全教会都
被这罪恶的教训所模范么？不错，以色列人后来（结九4）也有叹息痛苦，要除去他
们中间可憎之物；但是让我们说一句温柔的话，教会今天岂非尚是坚守主在这里所
定罪的么？虽然也有小部分的人，反对这样的牵动，但是到底有几个能彀避免这种
势力的影响呢？

我们现在应当藉著主的亮光，察看我们的自己，到底站立在甚么地位上。我们是在
『巴比伦』里面，或者是在『营外』呢？我们个人，到底曾用过甚么工夫叫教会与
世界分别呢？林后六章严格的禁止信的和不信的同负一轭。对於这个，我们到底已
经从他们中间分别出来了没有？在神的面前，我们的伴侣，像我们别的行为一样，
要受同等的审判。神虽然要在经历上作我们的父亲，但是他说，我们若不从他们中
间出来，他就不能实行他的父职，也不能表明他的父情。现在的集合，现在的公会，
现在团体的数目，真是多！但是有几个神的儿女，在这样的团体中，记得林后六章
的庄严教训呢？

神所禁止的轭，自然有许多的意思；但是这轭意思的总结，不过就是与人联合来得
著一个共同的目的。在社会上的联络，婚姻的关系，生意的股东，都是轭的代表。
但是我们不要忘记：负轭最要紧的地方，还是在乎教会本身的问题。现在有许多的
组织法，不过就是尽量的把教会和世界调和起来。除了仪式以外，毫无生气。人可
以因著受洗礼，便作基督的肢体，和神的儿女。得救的与不得救的，可以一同来到
主的桌子前，领受晚餐。在这一种的组织之下，与世界分别，是绝对不可能的。信
徒在教会里，世界也在教会里，到底要用甚么法子分别呢？慈善的事业，神学的教
训，和教会一切的仪式，总不会叫许多混进教会的人，（有时是混收进来，）变作
神的儿女。但是许多的人，还不能看见他们现在在教会里所负的，到底是甚么轭！


有的国家竟然有一种国家的教会。因著议会的定案，竟叫全国国民都变作基督徒。
还有因为父母是基督徒，叫凡他们所生的，也都变作基督徒。全家成为一个基督徒
的家。你能彀给他一个合作的名，但是他是死的。你叫他们不过变作奉行故事的、
假冒为善的，这是因为你勉强要他负一个基督徒的名。你尽可以不将他的实在情形
告诉他，叫他受你的笼络，受你的欺骗，但是他到了永世以后，或者要清醒过来。
但是那个清醒是何等的可怜呢！看见自己在无边的黑暗中！这是因为你和他同负一
个轭，所以他受了欺骗，被你带领到那个哀哭切齿的地方。你若早为分别，或者可
以激动他的良心，或者可以叫他不至如此。

犹太化的教会，自然免不了有许多的搀杂。（看默想士每拿。）大家都未得著稳当
的证实，大家都是受试验、盼望得救的人。如果教会不是一班已经得救的人，不过
是一个得救的法子，那就难免同负一轭。照著现今时尚的意见，人们加入教会，乃
是盼望得救，教会里面，自然难免成为圣徒和罪人所共成立的机关。人们不相信得
救证实的道理，所以，这样的情形是必有的。

巴兰是一个雇工的先知，他是因为钱的缘故才豫言。今天在教会中间，巴兰的学生
是何其多呢？因为当有钱才能彀盖礼拜堂，才能彀买圣经，才能彀供给传道先生！
但是，五旬节是钱买不到的！千年国也不是因著钱才建在地上的！当日巴勒雇巴兰
来作工，现在教会则求世界的人，出钱雇传道先生。有的世人，还没有戴上基督教
的面具，教会却向他募捐。教会对那些还没有把自己奉献给主的人说，他们能奉献
他们的钱财！因为我们的用法是不错的，我们就不必管用甚么法子得著这个钱财。
有钱就可以办慈善事业，就可以开学堂和医院，有钱就可以印圣经，有钱就可以派
出传道先生去边荒布道，有钱就可以作千万的善事；我们何必管如何得著这钱呢？
目的若是好的，我们何必管法子呢？现今二十世纪的时候，还能盼望神再行神迹么！


这样的请求，使人来帮助教会，这样的要求撒但的儿女，用物质来破坏撒但的工作，
到底有甚么结局呢？我们能不能手里拿著世人捐钱所印行的圣经，去告诉他们以他
们的本相呢？我们能不能证明世人，在神的面前，都是罪人，都应当沉沦呢？我们
能不能告诉他们说，他们是魔鬼的儿女呢？我们能不能对他们说，凡属乎肉身的人，
不能叫神喜悦呢？我们若向世人要钱，我们就要更改我们的福音！拍卖我们的真道！
世人并不一定给钱的。他们断不肯出他们的金钱，来攻击他们的自己。巴兰一作我
们的先知，我们就不要太『方』了，最少的话，总应当调和一点，应当和世界联合，
让世界和你搀杂，你才能帮助它！应当有好看的建筑物，应当有舒服的椅位，应当
有好听的音乐，和悦耳的道理（？）！我们既然不能盼望他们升高，来达到我们的
程度，我们就当降格相就。没有交际会，没有俱乐会，没有百十其他有滋味的会，
怎能引起世人的注意，得著世人的欢心呢？说句实话，如果我们一方面要受世人的
帮助，一方面又要传真道，他们就要回转过来对我们说，『你劝我们捐钱，你劝我
们积财於天，但是你又说，我们是不能到天上的人！这是甚么话呢？』读者诸君，
我是不是说得太重呢？神的忠心儿女，岂不是随在都有这样的感觉么？实在说来，
没有合式的话语，足以形容负名为基督徒的所有行为的失败。我愿意我们像耶利米
一样，愿意我们的眼泪，像泉源一样，能以为名称为神子民的人昼夜痛哭！可怜！
教会一天过一天，堕落到世界的水平线以下，还在那里自诩以为世界升高到他们的
程度来！

如果我们再说到现在的传道工夫，我们就不能不承认，巴兰的教训真是得著不少的
信徒。钱是传道工夫的势力，薪水是作工的条件。一月多少薪金，是作工的头一个
问题。如果没有钱了，作工的人就也去了。款项出得多的，就能盼望得著一位领袖。
贫穷的乡村，不能拿出大数目的，就永远得不著一位先生。富足的教会，宽大的钱
囊，就最有盼望能得著他们所羡慕的人。贫穷的教会，无论她的敬虔和信心，怎样
在神的面前富足，总要觉得自己的不如人，不敢要求他们所钦佩的人。有了钱，就
有拣选的能力。钱少一点，就不能不接受所分派给她的人。人所要求的，就是要有
一位成功的传道先生；自然这个成功是指著世界方面说的。但是，有时神在他的怜
悯中，叫一个教会得不著一位巴兰来执行巴兰的教训。就是有时，有了敬虔的传道
士，但他在巴兰教训盛行的教会中，也不能有所发展。不然，就要被人家撵走了。
敬虔原来是人所不喜欢的，所以敬虔永远不会受人欢迎。世界若也羡慕敬虔，它就
不再是世界了。所以在今时记得传福音给贫穷的人，真是不多阿！

我们就是说这么多。我们若再说，心也不快乐，於事也无益。但是，对於诚心爱慕
基督，忠心尊敬基督的人，让我把这个最严肃的事摆在他们面前。巴兰的教训到处
都有，这是何等不荣耀主的名呢！如果除了这些法子以外，我们就不能维持教会，
就不能供给传道士，那么为甚么不让这样的工作倒塌呢？如果基督徒没有了世界，
就不能进前，不久他们就要看见，世界没有他们，是能进前的！从前的法利赛人，
比现在的基督徒，是更有智慧的，他们说，这些钱『是血价，不可放在库里』。
（太二七6。）因为人不相信神的能力和爱心，所以就发明许多的法子，来补满这个
缺欠。如果神真是没有能力和爱心，那么，何必我们用心机，叫神冒这个名呢？如
果神是会失败的，为甚么不让他失败呢？如果神会失败，则我们何必这样筹画呢？
如果他不会失败，则我们的筹画，岂不是表明我们绝对的没有信心么？圣经在甚么
地方用过组织的法子，来筹款呢？捐钱的人应当『出於乐意，不是出於勉强；各人
要随本心所酌定的，不要作难，不要勉强；因为捐得乐意的人，是神所喜爱的。』
（林后九5，7。）神不要罪人的祭，神所要的是他儿女乐意的奉献。

圣经在甚么地方，有这雇工的制度呢？不错，『作工的得工价，』（罗四4，）『传
福音的靠著福音养生。』（林前九14。）但是，传道士到底是谁所雇的呢？到底是
谁的仆人呢？基督徒是出钱雇传道士么？或者他们是奉献给神呢？传道士到底是神
的工人呢？或者是教友的工人呢？神可以藉他的子民，送钱给作工的人。但是在送
钱的人这一方面，他们并不是付薪水给传道士，乃是奉献给神。至於受钱的人这一
方面，他并不以为作了多少工，应当得著多少的薪金，乃是从神手里，受著供给。
如果主的信徒，不能因著不用法子而奉献，则神岂缺少他的钱么？我们何必要他的
钱呢？如果神的仆人，不能完全信靠主，则请他改图别业，契一碗诚实的饭更好。
圣经中没有一个仰望人的神的仆人。停付工价，就斩断雇工。这样就叫神的工作，
不受金钱的影响，免叫基督的仆人中，也有滥竽的人。我已经说过，我现在再说，
我们若不能照神的法子而行，我们宁可甚么都不行，让现今的工作倒塌，不要用世
人的发明，来代替神圣的制度。要捐钱就是乐意；要作工就是靠主。除此以外，是
主所不喜悦的，也是忠心爱主的人所不愿有的。

巴兰的教训有甚么结果呢？（一）拜偶像；（二）犯奸淫。此时的信徒除了实际上
如此犯罪之外，在灵性上，还有许多类似的事。信徒因为不要作太特别的人，就吸
收许多外邦的节期和风俗，而加以基督教化。他们利用许多外教的节期为信徒的肉
体留地位。最终就成为一种合参的宗教，基督教出名，拜偶像者出教训、仪式和实
际！现今的教会，真能脱离偶像的势力么？甚么是偶像呢？偶像就是把人手所作的
当为神来拜。以人工为神者，都是拜偶像。现在的教会中，到底有多少能脱离以人
工为神的范围？现在的信徒，到底在何处能与世人－不是中国人－表明其分别？现
今教会中，有几人对於节期、风俗、以及其他属乎偶像的事物，是完全拒绝呢？还
是姑为调和，加以美名，以为利用呢？不错，在许多事上，教会中人真和平常的中
国人不同。但是我们真能说，他们与世人有分别么？恐怕他们与人不同的地方，并
非因其为基督徒，乃因其洋化而已！这世界的神乃是撒但，随从今世的风俗者，都
不能无拜偶像之嫌与事实。但是，小子们－已经信主者－你们应当逃避拜偶像的事。


教会在犯奸淫的事上，岂独后於以色列人么？圣经里明以接受异道，为灵性上的奸
淫。与世界为友，也是奸淫之一种。『基督教』虽然在那里夸口它有本事，能调和
世界的学说、主义和哲学－即圣经所称之『小学』－使之化为欧洲的『基督教文化』
（？），但主却斥责其为犯奸淫呢！他们不顾自己如何失去地位，因为要迎合世人
胃口的缘故，却根本推翻了自己的信仰。未重生世人的脑想，原是最无定准的，并
且是满了黑暗和错误。这就是世人所谓的文化！现今所谓的基督教，并不是要传扬
基督的死和复活，乃是要集世人思想的大成！潮流变迁，所以，就不知不觉的顺流
而下，时时重整，以期合乎时代；那知，基督教把思想弄得时髦时，却离它的本源
远了！不错，他们真是热心。但为甚么热心呢？要保守基督教的会名！如果基督教
可以有名誉上的存在，又何顾乎基要道理之余剩与否！但是，如果基督教是退化的，
为何不让其销灭，另立新教？何必劳吾人之力，旦旦办货，以维持门面呢？现今教
会在道理上所犯的奸淫，真是吓人；但是人又何尝以之为非？

明明是属世、恋世、与世为友，而又美其名为服务，为改造。神在现今的时候，乃
是把他的教会留在地上，以证明世人钉死他儿子的罪，以证明世人之不堪改造。神
所要作的工，不过就是拯救世人中之一部分，叫他们归於他儿子的名下。教会受了
巴兰的教训，所以，就殖民在世界里！因为现今的世界不只是一条路了，所以，就
应当尽量发展，使之成为教会的永远家乡。天国就因著教会的工作，实现在地上，
叫教会可以亿万斯年，长住此间。因此，教育问题、劳工问题、经济问题、政治问
题、国际问题，以及其他千百的问题，都当研究进行。这个忙尚未了时，教会自己
的贞洁已经丧失无余了！教会与世界因著巴兰教训的介绍就彼此联婚。外面何尝没
有智者发明的名词；但是主说，这是拜偶像、犯奸淫！

十五节：『你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训。』

当我们读过主给以弗所人书信的时候，我们就看见尼哥拉一党人的行为了。我们现
在要详细的，再说到这三个字的意思。当初的时候，他们所有的，不过就是『行为』
而已。在以弗所的教会里，仍是反对这种行为的。但是，现在不只是一种的『行为』，
现在已经变成功一个『教训』了。罪恶的行为，本来只可私下去行，若非等到一种
新教训发明来称许这种行为的时候，人们总不能明目张胆的去犯那罪。别迦摩的教
会不只不像以弗所人恨恶这个『行为』，并且反来服从这样的『教训』。

『尼哥拉一党的人』，到底是甚么意思呢？虽然人们有很多的理想，以为当时有尼
哥拉其人在：他是罪恶教训的创造者。但是，这不过是一个理想。古今的著作家，
都是疑惑这件事。人们不能在历史上，实在证明尼哥拉这人的存在，和他所教训道
理的罪恶。有一件事是我们所知道的：圣经从来没有叫我们去读教会历史，或用别
的历史，来解释圣经的话语。神的话语都是自解自释的，并不要外来的帮助。不然，
除了聪明、有知识的人以外，谁能领悟神的话语呢？圣经原是向婴孩就显明出来的。
不然，就应当有少数人去查考，去解释，要大多数人来跟从他们的断案。所以我们
不要管历史。主耶稣既然两次说到这一等的人，我们也知道主的话必定不落空，那
么，这一党的人是必定很有意思的。按著启示录二、三章其他的人名、地名来论，
没有一个是没有意思的；所以主的目的，就是把他的意思放在这三个字里面。

『尼哥拉』这三个字，在原文里头，是两字合成的。第一字『尼哥』，意思就是
『征服』、『叫服（他）』。第二字『拉』，意思就是『人民』、『平常的人』。这
两字合起来，成功作『尼哥拉』，意思就是『征服人民者』、『叫平常的人服他者』。
所以，尼哥拉一党的人，并不是别的，就是在教会中间－因为他们是在教会里－压
制管束，征服许多弟兄的人。尼哥拉的教训，就是教会里头应当有阶级，有平教友
与任职人阶级的分别。在字意上，还有一点是很明白的。主耶稣将『巴兰的教训』
和『尼哥拉的教训』同题并论。『巴兰』是一个希伯来字，『尼哥拉』是一个希腊
字。『尼哥拉』在希腊文中，意思是『征服人民者』；这个我们已经看见了。但
『巴兰』在希伯来文中，也有类似的意思。『巴兰』意即『吞噬人民者！』巴兰怎
样教训巴勒，诱导以色列人与世人联合。照样，尼哥拉叫教会的组织法，变成一个
世界的社会。

我们已经说过巴兰的教训，现在要专门说到尼哥拉的教训。当初的时候，他们只有
征服人民的行为。这尚不是经过注册，认为合法的。现在他们这种的行为，已经进
化成为一个教训。『教训』和『行为』是有分别的。『教训』也可番为『道理』。
所以他们已经把他们这种分别阶级的『行为』，算作基督教中的一种道理了。现在
他们因为有了这种教训，就看他们所得著的地位，是完全合法的。现在已经有这个
道理，教训阶级的分别，来保护他们的行为。我们现在要问：到底在『行为』和
『教训』中间，有了甚么事发生呢？换一句话说，这个行为，为甚么缘故，经过甚
么变化，成功作一个教训呢？为甚么在以弗所，不过单有他们的行为，到了别迦摩，
就成为一种合法、为人所领受的道理呢？对於这个，我们已经说过，就是拦在以弗
所和别迦摩中间，有了士每拿的时代。在士每拿的教会中，我们已经看见犹太化的
道理怎样发生。我们也已经指明，犹太化的道理是怎么一回事，要怎样叫教会变作
一个有阶级的组织。所以，以弗所的尼哥拉行为，因著士每拿犹太化道理的栽培，
就发生出别迦摩尼哥拉的教训。

我们已经看见过了犹太化的道理，不过是一种的试验，要试看人到底有没有义。因
为神是试验人，所以人就不能亲近神。犹太化的道理将所有的人混在一起，所以没
有一人能与世界分别。凡从肉身生的，都可以成为犹太教中人。

我们现在要看，到底这个犹太化的道理，怎样帮助尼哥拉的教训。教会若变成犹太
教的『会堂』，自然基督徒就变成『犹太人』。犹太人原是不能亲近神的。就是豫
表基督的大祭司，一年中，也不过只能一次进入至圣所。就是进入了，还是应当有
香烟盖过施恩座，才能免灭亡。平常的祭司，更不必说了，他们不过只能进入圣所，
连一次都不能进入至圣所。至於平民，则连圣所都不能到。这是因为以色列人的失
败，所以他们才不能亲近神。神原来是要他们全国的人，都成为祭司。（出十九6。）
但是他们堕落了，他们背约，所以神立了一家的人，代替全国为祭司。照此而看，
犹太教的特点，就是一个单独的、居间的祭司职分：神是在幽暗里头；人不能直接
亲近神；神是藉一班特等的人来晓谕人们；人也是藉著一班特等的人来亲近神，彼
此没有直接的交通。这是犹太教。

但是基督教与这个是何等的不同呢！基督已经死了，幔子已经裂开了，每人都可直
接到神的面前来。居间的祭司职分，已经永远取消。因为每一个信徒，在神前都是
祭司。基督的功绩，已经无条件的，叫每一个基督徒都成为祭司。（启一6，彼前二
5。）现在的祭是属灵的；我们的赞美感谢，我们的生命身体，都是属灵的祭。（来
十三15～16，罗十二1。）我们祭司的工作，就是献上这些的祭。所以我们每一个都
能直接亲近神。让我再说，在犹太教里，人们总不能亲近神，就是祭司们，也没有
真的亲近。平民比祭司隔得更远。无论祭司的等级，在甚么地方发现。那里就有同
样远离的景况，全体的人民总没有亲近的机会。祭司等级的意思，就是远离神，把
神关在幽暗里。尼哥拉一党的人，就是那些有圣职的人。这些有圣职，或者有圣品
的人，就是与平信徒有分别的特等人。他们专办那些神圣的事；对於这些神圣的事，
他们是有特别的利益和权柄的。他们是一个属灵的阶级，就是有特别权利可以在属
灵的事上，领导别人的特等人。他们好像比别人更亲近神！这个并不是因著他们有
特别属灵的能力，乃是因为他们的地位，比平信徒特别一点。在他们之下，就有许
多的平信徒。他们的地位，赶不上这些有圣品的人。他们不过是世俗的人，他们也
像从前的以色列人一样，在地位上，和神远隔。十字架虽然叫他们亲近神，但是尼
哥拉的制度，竟然取消了十字架的功用，又把神的儿女隔在远方。从前罗马教的
『神甫制』和现今更正教的『牧师制』，不过都是尼哥拉教训不同的表现而已。
（牧师制原是神甫制的脱胎变相。）我们若承认有圣职圣品的人，可以远比平信徒
有特别的权柄和利益，而圣经并没有这样的应许和定规，那么这简直就是尼哥拉的
教训了！叫平信徒服在一种特等人的手下，就是尼哥拉道理的中心；因为尼哥拉就
是『征服人民者』。圣经在甚么地方，叫基督徒应当顺服一种特别有职分的人呢？
自然是没有。若照新约来说，这不过是后人所发明，借用从前犹太教的名词而已！
凡以圣经为我们最高法庭的人，都要在此得著亮光。

但是，今世尼哥拉的教训在甚么地方呢？罗马教的神甫，自然以为自己是神的祭司。
他们是居在神和人中间，执行类似旧约祭司的职分。有许多更正教的人，恐怕就要
以为：他们现在的牧师，并不像罗马教的神甫那样有祭司的权柄。他们所说的，自
然是不错。我们也不愿意在此有所辩论。但是，为著神在中国教会的利益的缘故，
我们可以更进一步的观察，叫我们明白：现在的牧师制，是不是有居间神人为祭司
的性质？

甚么是祭司呢？祭司就是为著人的缘故，来到神面前的人。祭司是人在神面前的代
表。祭司就是居在神人中间，把人所奉献给神的，带到神前的人。

『赞美与感谢』是我们基督徒作祭司，奉献给神的『灵祭』。如果我们设立一班特
等的人，叫他们正式的、时常的，为其余的基督徒献上赞美和感谢的祭，这就是居
间的祭司职分了！这就是神人中间的中保！因为这班特等的人，是比其余的平信徒，
在地位上，更为亲近神。

主的晚餐，是基督徒感谢敬拜神的最高表示。现在更正教的牧师们，岂不是以施行
晚餐，为他们所独有的正式权利么？平信徒－就是未受按手的传道士也是这样－岂
不是不敢施行晚餐，以为这是亵圣么？这就是人的遗传和组织，所发生的错误。除
了牧师以外，平常的基督徒，不过都是属世的人，不配施行属神的事。平信徒的职
业，都是在世界里头的。他们自然不能像有圣职的人那样的属灵。所以他们就不应
当摸属灵的事。所以他们就可以解除属灵的责任，把属灵的事情，交给那些专办这
工的人去作。但是，事并不停於此。『祭司的嘴里，当存知识。』（玛二7。）平信
徒既然放弃他们的祭司职分，自然他们就不能保守他们的祭司知识。他们以为自己
是不配料理属灵事情的，所以，不久他们就要失去他们属灵的知识。至此，这些特
等的人，就变作独有权柄能以解释圣经的人。因为，属世的人怎能熟识圣经，像有
圣品的人呢？这样，有圣品圣职的人，就变作平信徒的耳、眼、和嘴；不久他们就
更进前，变作平信徒的全体！

这些有圣职的人，不只以为他们在属灵的事上，特别有权利，不只以为惟独他们可
以施行晚餐；他们也以为惟独他们有资格可以施洗。但是圣经里头总没有这样的教
训。这个，我们从前已经说过了。

但是，为甚么缘故，尼哥拉的教训在现在－不只现在，从前亦然－的教会里，能彀
这样的普遍、发展呢！为何职品中人，敢这样的高台自己呢？为何平常信徒，以为
自己与职品中人有分别呢？最大的原因，就是因著按立的礼。职品中人，以为我是
经过按立的，所以有权利，可以作一些平信徒所不能作的事。平常的信徒，就以为：
我是没有经过按立的，所以有许多的事是太属灵的、太神圣的，我不配参与其间。


所以，我们现在要特别查考圣经中－不是教会中－按立的意思。我们若读过新约，
我们不能找出一个地方，以为人是应当经过按立，才可以教训、传道、给人施行晚
餐、浸礼的。最初的时候，我们看见耶路撒冷的教会四散，除了使徒以外，都在外
头，到处传道。他们这样作工，并没有受过按立。最少的话，逼迫不能按立他们！
亚波罗和腓利，就是两个例。提摩太因著保罗和长老的按手，就得著一个先知讲道
的恩赐，他受按手，是为著得恩赐，不是为著得权柄以运用他的恩赐。保罗叫他把
他的知识，转交忠心的人，叫他们去教导别人。但是，这里并没有一句话题到按立。
许多的人，总是爱引扫罗和巴拿巴，在安提阿的事，以为按立得权柄是十分合乎圣
经的。我们若谨慎一点，读过那段圣经，（徒十三1～4，）我们就要看见，这段圣
经，不只不能作证据，反而拆毁信徒受按立是有特别权利的道理。第一，让我们问
一句话，巴拿巴和扫罗，是经过这一次按立之后，才作传道的工夫么？或者是在从
前就早已作过的呢？一个公平的答应，就要看见按立的真价值。第二，是谁按立扫
罗和巴拿巴呢？安提阿教会的先知和教师，可以按立一个使徒么？神赐给教会的，
『第一是使徒，第二是先知，第三是教师。』（林前十二28。）第二和第三的，可
以按立第一的么？相信按立有权柄的人，应当在此憬然觉悟。所以，在此并没有别
的，就是圣灵特别的分派巴拿巴和扫罗，去作圣灵召他们所作的工－出去游行布道。
安提阿教会的按手在他们头上，不过是表明他们的同心和同情而已。

到底按立有甚么意思呢？如果按立是无关轻重的，那么相信按立有权柄的人，就必
定不这样的争执。按立，实在说起来，是有两方面的说法。这两方面的说法，是现
在最普通、最流行的说法。第一，罗马教和迷信仪式的人，就以为：按立不只给人
以权柄，并且给人以属灵的能力。他们自称有使徒的能力，可以因著按手，就以圣
灵给人。他们的祭司，或称神甫，因为经过这按立的手续，所以就成功作与一般平
信徒不同的人。因此，神的子民就不能执行他们的祭司职分。这一班特等的人，就
夹插在神人中间为祭司，为他们代祷。因此，就看作教会一切恩惠的出口。基督在
十字架上的功绩，就自然的返到后面去。

第二，在更正教这一方面，好像并没有这些罪恶，好像不必我们多说；但是，更正
教也有他们对於按立的见解。他们并不承认罗马教不合理的要求。他们也不假说，
在按立的时候，受按立者可以因之得著恩赐。但是，他们以为：按立的意思，不过
是『承认』那受按立者，是有神的恩赐的。没有经过这样的承认之先，那人是不能，
也是不配给人施浸，给人分饼的。这里可以问一句话说，施行浸礼和晚餐，到底是
用甚么恩赐呢？若说到传道，既然有了神的恩赐，为何要得著人的『承认』呢？并
且，那些承认人的人，他们以为他们自己是有分别才干的，其余的平信徒，是没有
这样分别才干的；所以，他们代替全体运用他们的才干，替他们承认这位有恩赐的
人！

这样的作法，在神的面前是最不忠心的。因为他给我一个恩赐，就是要我为他运用。
如果他给我一个恩赐，我要先跑到人的面前，或者团体的面前，请他们承认，得他
们的许可，才敢运用；这不是得罪主，这是甚么呢？主就是看我们是配用某个恩赐
的，所以他才把那个恩赐给我们。这样，为甚么我们还要人的承认呢？但是，有人
说，人是会错误的。他以为自己得著恩赐，或者他错了，他实在没有得著，所以必
须得著人的承认。不错，人说是会错的。但是，承认别人的人，他们总不会错么？
这个谁能相信呢？如果一个人错了，那个关系固然是人；但是承认别人的团体，若
也错了，那关系岂不是更大么？神没有差遣的个人若错了，还可以回头；但是，你
把他按立了，叫他永远分别为圣，那样的失败，岂不是更大么？如果他不能作牧师，
但是他受按立了，他总是一个牧师。现在要怎么办呢？无论按立他的人错了没有，
他受了按立，总是职品中人，他总应当有个工场。他若不中用，最少的话，也应当
给他一个小地方。但是小地方的信徒，也是神亲爱的儿女；为甚么他们应当在他的
手下饥饿呢？按立他的人，应当负这个责任。

这样经过按立的牧师，在一个教会中，最少要他负三个责任：一教师，二传福音，
三牧者。但是，我们知道：人不一定都有这三个恩赐。最下乘的，甚至这三个恩赐
中，连一个都没有。就是有一个恩赐的话，这已经是好的了，我们不能盼望他有所
有的恩赐。因为从古至今，很少的人全备得著这三个恩赐。如果他是一个传福音的，
他就要领导许多人悔改信主；但是，因他不是一个教师，他们就得不著造就。或者
他是一个教师，但他不是一个传福音的，所以他不会领人归主，就叫他所管理的礼
拜堂，有许多空的座位。或者在他的会堂中，有许多有名无实的信徒。他是一个牧
师，他会照看羊，他照看他所有的『教友』，但是他不是一个传福音的，也不是一
位教师，就叫许多有名无实的信徒，永久有名无实，不知道救恩，不得著造就，而
无法在灵道上进步。这样的作为：按立一人来管理一会，把全会的人，不管是三十
人，或者是三百人，都交在他的手里，名称为『他的羊群』，别人不能干涉，不能
置喙，这都是尼哥拉教训的结果。

请你们不要误会圣经的教训。圣经虽然没有教训我们，人必须经过按立，才可以传
道说经，才可以施浸分饼；但是圣经并没有将基督徒专门为主作工的工作废去。传
道的工作，是神所设立的；这是教会中的一个特点。并不是说，圣经里头没有按立
人，叫他成为职品中人，高过他的弟兄，所以圣经里头就没有传道的职分了。实在
说来，圣经一方面反对人在主的教会里分阶级，将有按立的和没有按立的分开；然
而圣经另一方面也是极端维持传道工作的重要。不错，所有的基督徒都应当作见证，
但是圣经里头也明告诉我们，有一班的人，是专门作这工的。神把传道的恩赐，赐
给一些人，不是给众人，不过是为众人而已。没有一个真明白神话语的人能彀说，
所有的基督徒都是传福音的，都是牧者，或者教师。在全体的基督徒中，会作这工
夫的不过少数而已。圣经里头看这传道的工夫，是比时人看得更重要。圣经教训我
们，每一个为主作传道工夫的，都是从教会的元首基督得著恩赐，受他的支配，来
照顾他的子民。这样的工人，乃是从神那里领受他的职分，乃是向神负责，并且也
只单向神负责。现在实行的组织法，不过叫他成为人所制造的仆人而已。神尊贵的
仆人，已经太受他子民的轻看了！虽然把他放在一个最高的地位，叫他管理一会、
一堂；但是，在另一方面，却桎梏他，叫他不能按著圣经而行，不过遵守人的遗传
和组织，叫他有个『人造』的良心以对待人，叫他对於神的良心，则大有亏缺！在
这种光景中间，好像神的仆人，忠心於人的遗传、组织和定义，就是忠心於主一样！


圣经里头所说的传道工作，（我所说的传道工作，意思就是指那些完全为主作工的
人，或是传福音，或是教导人，或是牧养人，）是很平常的。神的教会就是基督的
身体，身体中所有的肢体，都是基督的肢体。除此以外，圣经并不知道有甚么教友。
基督的身体只有一个，并不是几个；照样，教会也只有一个，并不是几个。大家都
属於这一个独一无二的教会。不是宗派里的一个教友，也不是公会里的一个会员，
除了作这身体的肢体以外，并没有教友和会员的名称。作了肢体，就是属乎基督；
不属乎基督的，就不是肢体。教会乃是所有的单个肢体所合成功的；所以不是主肢
体的，都不属乎教会。教友和会员的名称，是虚空的、没有价值的，是人所发明的；
圣经只管是肢体不是肢体的问题。就是因为个人都是彼此为肢体，而肢体不是有他
自己单独的工作，所以个人的工作，就因此不能相同。不都是耳朵，也不都是眼睛，
乃是彼此服事，彼此帮助。每一个肢体，除了自己的工作以外，并且帮助与他有连
带关系的肢体；这还是作工，为著全体的利益。

使徒明教训我们，每一个肢体，都有他的恩赐。『正如我们一个身子上有好些肢体，
肢体也不都是一样的用处。我们这许多人，在基督里成为一身，互相联络作肢体，
也是如此。按我们所得的恩赐，各有不同。』（保罗就继续说出许多恩赐的功用。）
（罗十二4～6。）在哥林多前书十二章，保罗又说到这些恩赐。他说，这些恩赐，
就是『圣灵显在各人身上』。（7。）所以有恩赐的人，不过就是圣灵显在他的身上，
叫别人得著益处而已。他若有恩赐，他就应当运用（显），对主负责。因为主是不
空把恩赐给人的。有了恩赐，就可以作传道工夫，也有权柄可以作传道工天。因为
我所有的，我应当用它，来帮助服事人。如果人得著帮助，他就不必问，我是不是
受派作这件事。

这就是圣经里头所教训传道工夫的性质。这是很简单的，也是很明白的。单个的肢
体，就是照著神所赐给他的能力，因著爱心，彼此事奉，叫各个得著益处，也叫全
体得著建造，不排挤谁，也不隔绝谁。所有的恩赐都放在一个共同的府库里，叫大
家彼此都变作更富足。圣灵的显明，和主的祝福，就是神的鉴定。除此以外，并用
不著徵求血气人的意见。虽然大家不都是教师，不都能在众人面前用神的话语教导
人；但是作教师的，也不过是全体中的一个肢体，他的工天是教导圣经，用神的话
语造就人；然而，在其他千百的事上，他是受别的肢体的帮助和造就。大家都有用
处，大家都是肢体。如果我们把作教师的恩赐，或者传福音的恩赐，或者牧者的恩
赐，特别的抬高，好像这一部分的工作，就是全部的工作；高举在公众面前作工的，
过於在暗中事奉人的；我们就是不明白基督身体就是神的教会的作用。工作和恩赐，
可以有轻重的分别，但是我们应当知道：各有各的范围，虽然有轻有重，但是不能
彼此占越，也不能说轻的就是没有的。

除此以外，并没有别的了么？并没有别种受按立的人么？就是这样了么？或者应当
有按立的人呢？这是一个完全不同的问题，是个另外、单独的问题。不错，在古教
会里，有两种的职员，受分派（你如果要把它番作按立也可以）作他们的特工。第
一种，就是执事。执事就是管理周济贫穷款项的人。他们是圣徒们所拣选的，经过
使徒权柄的按立（或者分派）。第二种的，就是长老。既然说长老，自然是年德俱
高的人。他们乃是在各处单个的教会里，作『监督』的人，察看他们的光景。我们
若读提多一章五节、七节，使徒行传二十章十七节、二十八节，就知道长老就是监
督。长老是说到他这个人，监督是说到他的工夫。

他们所作的工夫，乃是监督。但是因著当日已经有了许多的异端和邪说盛行於世，
所以他们的资格，是应当『善於教导』才可以。（提前三2。）但是我们不要误会，
以为长老应当善於教导人，所以教导人的都是长老；长老是受按立的，所以教导人
的，都应当受按立。我们若这样想，我们就是大错而特错。因为第一，一个长老，
并不是因著他作长老才教导，乃是因为他未作长老以先，就已经『善於教导』，所
以，才按立他作长老。这样，他岂不是还未受按立前，就可以教导人么？第二，就
是在提摩太书里，使徒明把长老和教导人的分开：『那善於管理教会的长老，当以
为配受加倍的敬奉；那劳苦传道教导人的，更当如此。』（提前五17。）所以，一
个长老是为著治理教会。他可以不必教导人，就能把教会管理得好。

照此而看，教会按立人，叫他作传道教导的工作，是圣经里所没有的，不过是罗马
教神甫的变相而已。这样人的发明和遗传，乃是圣经所没有的。但是，也有热心爱
护宗派的人，以为我们信徒也当尊重教会的制度。虽然圣经没有这样教训，但是教
会既然这样定规，我们就应当遵守。这是甚么道理呢？这岂不是罗马教的口气么？
罗马教的大原则，就是教会是有权柄的，就是圣经的意思，也应当照著教会所定规
的去解释。他们不许信徒读经。他们要人顺服教会过於圣经。我们自命为更正教中
人，岂不就是反对这样的原则么？更正教的原则，岂不是除了圣经以外，教会是没
有权威的么？我们的原则，岂不是要人完全顺服圣经，不顺服教会么？如果我们承
认教会权威的存在，我们岂非又回到罗马教的境地去么？神的儿子亲自对我们说，
人的遗传是不必遵守的。他对於专心遵守古人遗传的人说，『这百姓用嘴唇尊敬我，
心却远离我；他们将人的吩咐，当作道理教导人，所以拜我也是枉然。』（太十五
8～9。）因为我们若要遵守人的遗传，我们就要干犯神的诫命。（3。）

我们既然不能在圣经里找著按立传福音的、牧师和教师的教训，我们就知道，公会
的制度，不过是人的遗传，对於忠心爱主的基督徒身上，是不生效力的。但是，有
的人常常说，教会中的长老和执事，岂不是有受按立的么？这样，我们按立牧师，
不可照著从前按立长老的规矩而行么？对於这个，让我们说一句很直的话。就是他
们到底知道不知道，圣经中的长老，是有甚么资格的呢？在这里有一个人，他尚未
成家，年方弱冠，新从道学堂得著一张文凭，或者才作几年的工作，就按立他为牧
师，说这是照著圣经按立长老的规矩而行；这岂不叫明白圣经的人诧异么？这样的
人，就是一个长老么？

我们已经说过，长老是为著管理教会，牧师乃是一个恩赐。（弗四11。）我们也已
经说过，运用恩赐，是用不著人的承认和按立的。所以，这样的理由，到底是算不
得理由的。并且圣经的学者，早已指明：圣经里头所有的单个教会，从来没有只有
一个长老的事。圣经每题到一个单个教会（即今人所谓的堂会）的长老时，都是多
数的。我们若把现在的牧师算为长老，则我们不特有纷乱职员和恩赐之虞，并且也
把圣经中教会的长老，从多数减为单数！因为圣经中的教会，是有多数长老的；但
是，现在的教会，却只有一个牧师。如果我们要承认尼哥拉的教训所发明的按立，
我们就要作事实上所作不来的事。圣经的学者已经告诉我们，圣经的长老和执事，
乃是使徒自己，或者受使徒命令，奉使徒权柄的人所按立（本来当说分派）的。现
在我们如果要按立长老和执事，我们要先问：现在的使徒在甚么地方？直接受使徒
命令，有使徒权柄，像提多和提摩太这样的人，到底在甚么地方？所以要按立别人
的人，应当把自己的资格彰显出来才可以。你如果不是使徒，也没有受使徒的命令
和权柄，你就没有资格按立别人。要受人按立的人，你应当问看：按立你的人，到
底他是不是使徒，不然你就是空受按立！相信圣经的人，都承认现在没有使徒。那
么，现在岂不也是没有按立么？我们承认，现在在主的教会里，（不是公会里，）
有负责作从前长老和执事工夫的人，但是我们不承认，有正式受按立作长老和执事
的人。这个，我们从前已经说过，所以在此就不再多说了。

但是，我们应当知道：尼哥拉的教训，并不只是一班的人特别高抬自己，得著特别
的地位；这究竟也是平信徒所喜欢的。如果平信徒有了反对，以为自己失去地位，
降下资格，这一种反经害会的职品中人，和平常信徒的阶级分别，必不如此的盛行。
就是因为平信徒爱这样，所以尼哥拉的教训，才有发达的可能。他们（平信徒）很
感激那些职品中人，因为他们（有职的）肯代替他们（无职的），担负一切属灵的
责任。因为信徒已经失去当初的爱心，对於属灵的事早已没有味道，所以他们巴不
得有人肯出来包办。挂上平信徒的名号，说我自己不过是一个平信徒，意思就是说，
我若属世是难怪的！世人不应当盼望我属灵到甚么地步！从前神所豫定的话，不只
应验在以色列人的身上：『先知说假豫言，祭司藉他们把持权柄；我的百姓也喜爱
这些事。』（耶五31。）今天的教会岂非如此么？

我们何等的盼望，我们不必说出我们所已经说的！我们何等的盼望，神散居在各处
的儿女，都照著他的话语而行，没有遗传，没有己见，光照著神所指示的去行，叫
我们不必说出上头所说的许多话！我们现在既然是处在背道和遗传的时代中，我们
作神仆人的人，就不敢缄默，不敢不作见证以反对罪恶－不管这罪恶是在世界里，
或在教会里。

主耶稣基督在启示录二章六节说，『你恨恶尼哥拉一党人的行为，这事（原文里有
这一字）也是我所恨恶的。』弟兄们阿，请你知道：我们现在所说的，并不是指著
谁说的，也不是说到某某人。如果是这样，断乎不可！就愿意神拯救我们，离开这
批评他儿女的罪恶！我们所说的，像主一样，不过只说到这件事而已。他说，『这
事也是我所恨恶的。』他并没有说，『这些人是我所恨恶的。』我们不敢说话，不
敢作事，也不敢存心，过於圣经所记载的。我们最不愿意的，心里觉得最难过的，
就是因为我们是处在背道时期的末了，所以我们是居在将人的吩咐当作道理教导人
的环境中，以致我们没有考察，就接受了许多『古人的遗传』。而那些遗传，又是
与我们所爱慕、所尊敬的从前属灵伟人发生关系的。我们承认：在许多宗派中有许
多真属乎神的仆人，他们的名字常常引起我们敬爱的心。愿神施恩给我们，如果我
们有心说到他们！

但是，我们的危险，就是在此。因为我们所敬爱的人－无论是已经过去的，或者是
还在的－是在公会里头，并且他们竟然接受了尼哥拉的教训。我们因为古人的遗传，
是经过他们的手传给我们的，我们就以为他们是不会错的；就没有在神的亮光中，
与神的话语比较，慎思明辨，察看到底他们所接受、所宣传的，是不是和神的教训
没有相反。我们虽然敬爱许多神在各公会里的仆人，但是我们应当小心！不应当因
著敬爱的缘故，就忘记了圣经的权威。我们敬爱路德，敬爱卫斯理，敬爱喀尔文，
敬爱其余神千百的仆人；但是我们应当知道：我们信心和行为的标准，乃是『耶和
华如此说』，并不是『路德、卫斯理、喀尔文如此说』。何况还有许多的名字，赶
不上这些人呢！佩服敬爱他们，固是应当的，但是不要太过。不然，我们就冒了危
险。

有的人或者要以为：教会的问题，是无关紧要的；这样的制度，那样的制度，究无
大分别，都是可以的。对於这个，我们实在没有话说。不过有一件事是我们所知道
的，就是我们的主是永不会错误的。他对於一切事物的态度，乃是每一个基督徒所
应当有的。他说，『这事也是我所恨恶的。』他有理由，他不会错。凡与主交通的，
知道主心的，愿意顺服主的，都应当与主表同情，也恨恶主所恨恶的。无论人－不
管他多好、多属灵－怎么说，我们若站立在主的地位上，我们是很稳当的。我们不
要怕事，也不要害羞，应当与主取同一的态度。我们若不是与主同情，我们就不能
与主有同样的表示。他说他恨恶尼哥拉的行为；和他同恨恶的到底有几人呢？

我们现在回到本文来。主说，『你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训。』
『照样』这二字是应当受特别注意的。上一节是说到『巴兰的教训』，本节是说到
『尼哥拉的教训』。主的意思就是在别迦摩的教会中，如何有人信从巴兰的教训，
也照样有人信从了尼哥拉的教训。巴兰的教训和尼哥拉的教训，是孪生的姊妹：有
了这个，一定有那个。巴兰教训的结晶，就是因著金钱作工，领导神的子民去与世
人联合，拜偶像犯奸淫。尼哥拉教训的结晶，就是包办属灵的事，在教会中分阶级。
我们看见现在的教会里，如何完全被这两个教训所发酵。教会里头分阶级，所有属
灵的事和敬拜神的事，被有职品的人所包办。另一方面，雇工的人满了教会，在他
们的工作底下，他们就是要打破教会和社会的界限，叫他们彼此联合：在世界上有
共同的样子，对於世事有共同的表示。收取世人的节期，和其他的礼仪和规矩；在
神的面前犯了拜偶像的罪。又联络了世人的哲学、学说和主义，出一个圣经的名字，
来宣传世人的智慧，在神的面前犯了奸淫。所以，主就有底下警告的话语。

十六节：『所以你当悔改；若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑，攻击他
们。』

主要他的使者悔改，要他们把这些犯罪的人，从他们中间赶出去。主看使者，是教
会中在他面前负责的人。人服从了巴兰的教训和尼哥拉的教训，主就以为使者是应
当负责的。所以，主责备他们，因为使者就是教会的代表。主是看他们应当负责，
把服从巴兰和尼哥拉教训的人，从教会中间革除。革除信从异端的人，意思并不是
把非基督徒从基督徒中间赶出，意思乃是把在行为主和道理上有错误的基督徒赶出
去。主要保守他的教会清洁。如果教会不执行刑罚，就要叫教会全体都受错误的害。
主是要他的儿女们，在行为主，在道理上，都稳固、清洁；如果不然，为著其余儿
女的缘故，就应当把那些犯罪的革除。一个异端，一个罪恶的行为，虽然是从已经
得救的基督徒中发出来的，也是应当受审判。不然的话，这异端和恶行，就要成为
酵母，叫全体都发起来。所以，为著教会清洁的缘故，为著防避其余信徒也受迷惑
的缘故，教会刑罚犯罪的基督徒，是一件不可少的事。不但如此，这个对於被革除
的信徒，也是有益的，因为教会如果用公义，用爱心，照著圣经的教训和圣灵的引
导，把犯罪的人从教会中间赶出去，就要叫他们因著受惩戒，恢复真正的信仰，悔
改罪恶的行为。不然，就要越趋越下，没有回头的机会。所以，革除他们，不是带
领他们回头，就是保守全体清洁，两下都是有益的。不只在人这一方面是有益的，
就是在神的方面，也是需要这个革除。因为除非这样，就不能维持主的尊贵和圣洁。
主是在教会中间，他的身位和他的品格，是应当受教会恭敬的。如果在教会中，有
人服从罪恶和异端，就是轻看、伤害主的身位和品格。在别迦摩的教会，没有照著
主的意思来执行刑罚，所以主要他们悔改。信徒们多因著人情，因著畏事，因著顾
忌，因著冷淡，因著两可，所以不把犯罪的人从他们中间赶出去。主的法子就是等
候，忍耐等候，用他看为合式的法子，来激动信徒的良心，叫他们为著他自己和他
的家，发起热心。如果他们仍然照旧冷淡，他就要来审判那教会所不能审判的罪。
信徒如果记得神的家是应当清洁的，神自己乃是烈火，他们就知道应当如何保守神
家的秩序，免得与神的圣洁相违。

到底革除信徒，是有甚么限制呢？这个在圣经里头说得很清楚。第一，是因著明显
的罪恶。自然，信徒都难免软弱，难免失败，有时也难免犯罪。这些都不是革除的
根据。一个信徒被教会革除，乃是因著明显的不道德。这个，我们在林前五章看得
很清楚。

第二，因著异端。我们知道，就是最好的信徒，在解经上，在道理的主张上，都有
许多不同的地方。这样，就甚么是异端呢？圣经里头允许信徒有自由的见解。有许
多的事情，人可以自由蒙主领导而行，有许多特别的见解，是基督徒应当用宽容和
爱心来对待的。这个我们在罗马十四、十五两章里，看见得很清楚。但是，对於那
些不信主耶稣是从肉身来的，以及别的关乎主耶稣身位的要道的人，都应当受革除。
约壹四章和约贰六节、七节，以及别的地方，已经把这个问题说得很清楚。所以教
会要革除人，必定应当有明显的不道德，和不相信根本道理的，才可以。

主不是以为教会全体都是失败的。主只以为这个罪恶是局部的，不是全体的。全教
会当然都是负责的。但是，受审判的，不过是那些犯罪的人而已。『我就快临到你
那里，用我口中的剑，攻击他们，』不是攻击你。虽然罪恶可以长大，叫全教会腐
败；但是主看他忠心的子民，是一个余数。主来，他的子民不是欢喜，就是忧愁；
因为他们的信心和行为，是有许多不同的地方。主耶稣是有权柄的，凡犯罪的都要
受审判。

『用我口中的剑攻击。』主的剑不是空有的。他在这里就是表明他的自己是用神审
判人话语的能力，来审判他自己的仆人。我们已经说过，剑的灵意就是神的话。信
徒现在轻看神教导、警戒、和更正的话，岂知道就是这话，他日因著基督的能力，
就变作审判信徒、刑罚信徒的！

十七节：『圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。』主耶稣在这里又是呼
召有灵耳的人，叫他们学习圣灵所教训的功课。『得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐
给他；并赐他一块白石，石上写著新名；除了那领受的以外，没有人能认识。』

我们应当特别注意，主应许别迦摩得胜者的话，我们已经看见，当日别迦摩的光景，
并不是一件过去的陈迹，乃是现在的情形。不只这书信中的教训和警戒是与我们有
关，就是本书信的应许，对於我们也是有直接效力的。实在说来，这效力应当比当
时更多，因为我们现在是处在当日罪恶教训的结果、成熟、和加增的时代中。

虽然在这一封书信中所说教会的情形，是最腐败不过，暮色沉沉的；但是，其中的
应许，却是满有生气，非常光明的。因为环境艰难的缘故，所以得胜者就有特别的
赏赐。我们若要得著我们的产业，照著所命定的道路，我们必须经过苦难、试炼和
交战。主在这里所说的，就是安慰、勉励那些还在路上的人。但是他这话语的远景，
好像是已经不在战场上，乃是已经得著我们所盼望的样子！这个应许，分作两半：
第一是吗哪；这是代表基督，表明信徒怎样爱慕基督。第二是白石；这代表基督徒，
表明主怎样爱慕基督徒。这样的交换爱情，是何等的动人呢！凡信靠主的人，尊敬
主名字而不肯弃绝的人，就要照著他们的忠心得著赏赐。

当我们还未继续来说灵意之先，我们要先题起一个要点。我们应当知道，这应许原
是按著字面说的。因为主的应许，虽然有灵意；但是我们不应当先看灵意，而抹煞
字面的事实。在解释神的话语上，我们应当知道：除了比喻、豫兆、记号等等以外，
我们都应当按著字面解说。但是，这并不取消灵意。不过，不应当因著有灵意，就
抹煞了字面。先照著字面解释，后来加上灵意，就要叫神的话语，更显为丰富。对
於这应许的首半，我们知道从前有人曾契过吗哪。所以，后来契吗哪，并不是一件
不可能的事。我们后来要有复活的身体；我们要像主耶稣基督一样，可以仍旧契喝。
吗哪是百姓在旷野中的粮食。但主所应许隐藏的吗哪，不是给每一个信徒，乃是众
信徒中得胜的分子，才能得著。我们看这应许的第二半。这白石到底是甚么呢？我
们知道，吗哪和白石，都是从亚伦作祭司职分里的东西，借用来的。从前法老如何
给约瑟一个新的名字和一个戒指；照样，基督也必将一个新的名和一块白石给他的
得胜者。这个名字是秘密的。这个天上秘密的名字，惟独得胜者才可以得著。安提
帕的名字，如何不为人所知道；得胜者的名字，也照样为世人所不认识。

我们相信在将来的时候，必定有真吗哪养活我们的复活身体；我们也相信，我们将
来要得著一块实在宝贝的白石。这些是按著字面说的。但是在字面以外，尚有许多
深奥的灵意。我们现在要照著灵意方面来说。

我们先看隐藏的吗哪。吗哪是旷野的粮食。在埃及时没有，到迦南时就停止，只在
旷野中才降下。吗哪并不是一件平常的东西，乃是神赐给那些专心依靠他，没有别
的依靠，只依靠神供给，神若不供给，就有饿死之患的人的粮食。就是因为人有这
样的依靠和这样的需要，所以神就彰显他的能力和爱心，负责供给他们的需用。

当教会中有人爱慕世界，想到埃及时，就要以为在埃及的地方，是非常富足的，有
许多好味道的契物。他们以为世界所给他们的，是比主所给他们的更好。『我们记
得在埃及的时候，不花钱就契鱼，也记得有黄瓜、西瓜、韭菜、葱、蒜；现在我们
的心血枯竭了，除这吗哪以外，在我们眼前并没有别的东西！』（民十一5～6。）
吗哪是赏给在旷野的人契的。身在旷野，心在埃及的人，就不以吗哪为宝贵，反羡
慕埃及的美味。身在别迦摩的教会里，心在世界里的信徒，自然要以为巴兰的教训
和巴兰的供献，是最合於胃口的。但是身心都在教会里的别迦摩得胜者，他们知道
他们所经过的，不过是一个旷野；所以他们只愿意契旷野的粮食，就是吗哪。别迦
摩的信徒，契祭偶像的东西，但是主把吗哪赐给其中的得胜者。这真是一个遥对的
比较！

自然这个吗哪，是指著主耶稣基督说的。因为主耶稣在约翰福音里，明把自己算作
吗哪所表明的人。但是，在这里所说的，并不光是『吗哪』而已，乃是『隐藏的吗
哪』。这隐藏的吗哪，就是神在旷野里，叫摩西存在约柜里，叫以色列人进入迦南
以后，能彀记得他们在旷野所契的粮食的。自然这个隐藏的吗哪，是以色列人所不
得契的。但是，主却应许把这个吗哪赐给我们。以色列人所不得契的，得胜的信徒
却有尝食的可能。凡拒绝今世的赏赐者，都要契将来的吗哪。今世的珍馐我们虽然
失去，但是我们要契鹰鸟的粮食，要坐在羔羊婚配筵上享受主所赐给我们的。我们
虽然失去今世君王的贡献，但是，我们的麦基洗德要养活我们，叫我们从他那里得
著能力。

吗哪豫表主耶稣自己从天上降下来，与所有旷野的生命相接触，取一个最卑微的地
位。神叫在世界上失败的信徒记得，基督在这里所站的地位。『隐藏的吗哪』是说
到吗哪怎样藏在约柜里，这一部分的吗哪，是放在至圣所里，在神的面前作记念。
这个是豫表基督，从前怎样来到世界，而今又如何变作神为他子民所存留的分。这
是记念一次在旷野里，永久在天上的基督。这隐藏的吗哪，就是讲论从前在这里，
现在在荣耀里的基督，怎样作天上的粮食。隐藏的吗哪，并不是天天的吗哪，乃是
在迦南地里作见证的吗哪。天上的恩典与旷野生活的环境互相接触，是何等奇妙的
一回事呢！现在在约柜的金罐里，就是记念一位离开天上，来与世人表同情的生命。
所以这隐藏的吗哪，就是豫表升天的基督，但是他还是那来过、住过世界的基督。
他今天虽然在神的右边，我们仍是记得他怎样在世上受试探，受顶撞。我们现在也
是在旷野里，受了许多特别的试探。我们若记得那从前与我们同在一个旷野里的基
督，他怎样在诸事上受试炼，像我们一样；我们若以这样的基督为粮食，我们就要
得著能力进前。虽然现在他是人眼睛所不能看见的，他却是他忠心子民的粮食。我
们不只要与基督一同享受他在天上的荣耀，我们也要与基督在这世界上有交通。因
为他虽然被隐藏，但是他还是吗哪。我们后来要进入天上享受一切的平安和喜乐，
与主耶稣一同得著荣耀。给我们荣耀的是他；但是在世上受苦受厌弃的也是他。想
到这里，我们的心岂不喜乐么？我们与他同在这里，同受一样的待遇，但是我们有
他作我们的分。最可惜的，就是我们在这里，是何等软弱的受他从前所受的千万分
之一呢！

在现在背道遗传的时候，神却把那隐藏在他前面的，赐给他的得胜者。这样的应许，
要叫每一个忠心於神的人，离开现在显露的、公众的作为，来到至圣所里隐密的地
方。教会已经与世界联合了；她已经站在高位，在世界上已是众人观瞻所在！在教
会里头，已经有罪恶的行为和错误的道理了！要显露的人自然舍不得与教会和世界
分别。但是，那些愿意忠心事奉神的人，就要得著隐藏的吗哪。天下真有荣耀的吗
哪？既然是隐藏的，则这吗哪断非显露的人，爱在教会和世界里作人所景仰的人，
所能得著的。如果我们要在灵性上长大，要与神交通，要得著他儿子的心，我们就
不能与犯罪的世界，和背道的教会联合。随流合污自然用不著属灵的气力。教会和
世界都要让你浮在水面，让众人看见。但是，可怜！他们要把你送到你所不应当到
的地方！隐藏的吗哪，在众人的眼中自然是隐藏的。显露的人，他的心质和隐藏的
吗哪，是不能投合的。我们真知道甚么是隐藏的吗哪么？我们真羡慕这个么？我们
真是爱慕，称羡基督当日在世上的样子么？神宝贵他，神把他珍藏起来。我们怎样
呢？我们如果不知道基督在世上的可宝贵，我们如果不是与神表同情，重看他儿子
在世的生命，我们的灵命就必定有了毛病。因为隐藏的生命，是明白『隐藏吗哪』
的条件。但是，可怜！虽然隐藏的生命是最重要的，它却受人最厉害的忽略。

惟独与神表同情的，不只在心意上，并且在行为上，与神表同情，才能明白隐藏吗
哪的意思。我不能爱慕我心意和行为所反对的。悖逆与顺服，骄傲与谦卑，粗鲁与
温柔，原是不相合的。我若要羡慕基督在世上为吗哪的样子，我自己就不能不有基
督那样的生活。我们所羡慕的是甚么，就是说我们自己是甚么。看人所爱慕的，就
知道其人。因为我们在世上真是有旷野的生活，所以我们才以吗哪为宝贵。我们的
心是何等冷淡呢！如果我们就是这样的冷淡，虽然有隐藏的吗哪赐给我们，我们也
是不会享受的。愿意我们真与当日的主站立在同样的地位上，好叫我们真知他被厌
弃的可爱。

隐藏的吗哪，叫我们想起迦南的光景；因为它是隐藏在迦南。旷野已经过去，但是
我们还能享受旷野的粮食。吗哪是从前所常契的。隐藏的吗哪，叫我们记起我们从
前所契的。在旷野所契的吗哪，不过是一天一次，不能长久：新的经历一来，旧的
就要过去。但是，隐藏的吗哪，乃是从旷野收存起来的，也是从旷野得著的，它并
不会变坏，是要在迦南作永远的记念。一次契过吗哪，要永远藉著隐藏的吗哪，记
得从前在旷野里的吗哪，是怎样有好味道，怎样加增心力。这是很明白的。隐藏的
吗哪，就是代表我们一次所尝过的，怎样留为记念。换一句话说，我们怎样在信心
里，在今世中，享受基督；在永世里，我们要重新尝过这个美味。

这样看来，今生与来世，是有何等密切的关系呢！我们常常把它们太分开了！当我
们进入永世时，所有的福气都是一样的，这是我们的理想。不错，我们每一个都要
变完全。现在隔著玻璃观看的光景，要永远过去。罪恶的问题，自然是永远隔绝了。
从前的受伤和失败，自然也不会再以苦恼的感觉给我们。我们福乐的杯，自然都是
满的。但是，今世的灵历和历程，在於将来，都没有一点影响么？这里隐藏的吗哪，
要为我们解决这个问题。

自然，在圣经里头，还有许多的章节有同样的表示。那乃是我们篇幅以外的讲论，
我们姑且不说。现在只说那摆在我们面前的。承受从前降在旷野的吗哪，必定应当
是从前曾在旷野里，承受过吗哪的人才可以。现在所承受的，不过是从前所已经承
受的。这并不是一个新的经历，这不过是一个旧经历，重新再温习而已。基督已经
不再是吗哪所豫表的被厌弃者。吗哪并不是迦南的所有物，不过是带入迦南而已。
所以，它不过是绝对的记念已过的事而已。所以它的意思是特别的深。我们在这里
所得的灵历，所走的灵程，乃是要永远保著。喜乐并非一时，因为这喜乐在永世里，
还是可以随时享受的。为主所受的苦，为主所作的工，以及一切在主里面的经历，
无论是实践主的得胜，充满主的生命，或是尝过主的爱心，都要在永世里，有一个
复习的经历。赞美神，因为我们今生所得著的，并不在来生里失去！

因此，隐藏的吗哪对於我们，是有最庄严的要求；并且，是最勉励我们的。我们现
在的生命，并不像人所说，和后来永远的生命有不可以道里计的分别。自然，我们
承认，今生和来生中间，是有许多分别的。但我们不说是完全分别的。在灵性的经
历上，将来还要有许多令人满意的回想。现在所得的喜乐，在永世里，还要永远觉
得，好像投石池中，震动的水环，要漾到池边，继续不止。人所负的责任，只在今
生而已；乃是照著他们活在世上的时候所作的受审判；就是因著这些行为，得著奖
赏或是刑罚。今生的行为，关系、影响於来生，是我们所未曾想到的。说到这里，
我们应当小心，不要减少了神恩典的伟大。恩典已经把我们放在同样的地位上，这
是不错。我们感谢神，因为每一个得救赎的人，都得著同样的地位－不是因著行为，
乃是因著恩典。但是，我们不应当停在这里，不然，我们就错了。地位虽然是相同
的；但是，因为从前在旷野里，对於享受基督有不同的经历；所以回想到地上的光
景，也必定有不同的记念；因为所记念的不同，（因为所经过的经历不同，）所以
重新享受从前在旷野享受基督的喜乐也不同。隐藏的吗哪和白石，都是永世的赏赐，
为著今生的经历才发出的。现在属灵的经历，在永世里，要变为喜乐的记念。但是，
在那记念中，没有现在经历时候连带所有的苦难。经历少的人，就少有所记念；经
历多的人，就多有所记念。但都是纯净的喜乐，没有丝毫今世的苦楚搀杂在其间。
这是甚么光景呢！

我们现今所在的世界，实在是一个旷野。在其中，我们遇著试炼和反对。所以旷野
是一个依靠神的地方。虽然环著我们的都是黑暗，但是信心看见永远的手臂，为我
们作工。就是在这里，我们明白那降临到我们中间的，是有何等的恩典。『弟兄为
患难而生。』（箴十七17。）就是在患难中间，我们才能觉得一个弟兄的可爱。惟
独患难，才能彀叫你真正明白，甚么是一位弟兄。『但有一朋友，比弟兄更亲密。』
（箴十八24。）我们觉得：荣耀的主，是比谁都更亲近我们；这思想是何等的慰人
呢！他并不只是我们的主，保护我们的，他并且在我们中间，和我们同走一条路，
手拉著我们，心与我们表同情，口里说安慰的话。他知道一切的苦难，所以他知道
怎样安慰在苦难中的人。

这样的降下，是何等的奇妙呢！是何等的宝贵呢！人如果不是真有作旅客的经历，
真在属世的事务上贫穷，不过因得著他为我们贫穷的恩典而变为富足的，就不能领
悟主降下、来世界的最深意思。就是因此，惟独在旷野里尝过吗哪的人，才能享受
隐藏的吗哪。吗哪除了旷野以外，并没降在别处。要享受吗哪，除非到旷野不可。
失去作寄居人性质的信徒，已经不把这个世界算为旷野，反倒以为是个安乐家，怎
能盼望得著吗哪为粮食呢？后辈的以色列人，他们能观看从前的以色列人在旷野所
契的粮食。他们也在迦南，这是不错；但是除了观看吗哪以外，他们没有别的经历。
惟独经过旷野的人，才能彀说我契过吗哪，我知道吗哪的滋味。主把吗哪的味道告
诉我们，说，它的『滋味好像新油』。（民十一8。）这是说到圣灵的工作。但是在
别的地方，又告诉我们说，它的『滋味如同搀蜜的薄饼』。（出十六31。）这是说
到我们的主耶稣。他是薄饼，又是像蜜搀杂的薄饼。不是蜜，因为契蜜太多，就会
吐。这是天天的粮食，有蜜的味道，又没有蜜的作恶。是新油的味道；因为是永远
滋润的，又是永远新鲜的。

但是，要知道滋味，总要自己契。人只能彀用一个比较来告诉我们，说到物的味道，
是像甚么。听过的人只能知道人口中所说的比较；到底不知其真味。不契的人，无
论人怎样会讲，都不能明白其滋味。所以，我们要尝主的滋味，看他是不是良善的。
在旷野里的人，都有一个尝吗哪的机会；没有经过的人，可以看见，也可以听说，
但到底没有个人经历。我们今天所损失的，就是到永世里，也不能恢复。在主里头
多一分的经历，就要在永世里多一分喜乐的回想。

在旷野里的吗哪，并不是隐藏的。对於经过旷野的人，吗哪也不真是隐藏的。在天
上的荣耀里，我们要认识为人的耶稣基督。我们要看见他，认识他好像一个被杀的
羔羊。诸天和其中所有的，都要敬拜他。天上用不著吗哪，因为迦南地里契不著旷
野的粮食。在迦南地所享受的吗哪，必是从一个与迦南情形不同的旷野里得著。在
天上享受隐藏的吗哪，但是这个经历乃是从世上来的。我们现在最佳美的感觉，也
不过是最迷糊的！圣灵的能力，我们所知道的也不过尔尔！谦卑基督的美丽，我们
也没有羡慕享受过多少！你说，在将来面对面看见他的荣耀时，能完全知道他怎样
从高天降下地底么？现在是我们应当察验自己的时候。我们现在到底豫备了多少材
料，叫我们在天上享受呢？我们到底天天怎样羡慕、恋爱基督呢？我们有了永生，
这是不错，我们应当感谢神，因为我们已经得著这个。但是，这不过是一个起首。
我们已经起程走那世界以外的路么？或者我们在实际上，还是像别人，住在里面生
活呢！究竟不是这个，就是那个。不是在世界外面，而与世界反对；就是在里面，
随著它行事为人。

我们已经看见过『隐藏吗哪』的意思。这是每一个信徒对主个人的经历，个人仰望
主，希奇主，爱慕主，称羡主，宝贵主的经历；这都是说到信徒这一方面，怎样享
受主的价值，觉得主的特别；这都是个人对主的经历。我们现在要转过来看，主所
应许的另一部分：

『并赐他一块白石，石上写著新名；除了那领受的以外，没有人能认识。』（二17。）
隐藏的吗哪和白石，都是说到个人秘密的经历。不过，前者是说到信徒怎样喜悦主；
后者是说到主怎样喜悦信徒。当日的时候，人民所赞成，所要选举的人，就把他的
名字，写在白石上，投在瓮里。这是当日的选举法。照样，主所喜悦的信徒，主也
把他的名字写在白石上。所以，这个白石是说到主怎样心爱、特爱他单个的信徒。
此二者是有连带关系、不能分开的。信徒怎样喜悦基督，乃是基督喜悦信徒的根据。
我们已经看见隐藏的吗哪是有秘密的性质，但是，这白石也照样有秘密的性质。因
为在石上所写的名字，是一个新名；并且『除了那领受的以外，没有人能认识』。
所以，这个秘密，是最有严格的限制的。只有二人可以知道－主和他的信徒，除了
赐给者和领受者以外，没有别人能以夹插其间。这是主自己和他忠心信徒中的一个
个人秘密，为外人所不能过问的。这一种圣洁的私情，是爱慕主的人，所独自领受
的，外人不能染指，也不能明白。像安提帕这样的人，他为主忠心作见证，一直到
死。他真是一位得胜者，他毫无疑惑的是得著这个白石的人。我们时常软弱，因为
我们没有确实自信，必定得著主的称赞。亲近主的人，尝过隐藏吗哪滋味的人，就
要多明白主的心意，来得著他的白石。这样的应许，真叫每一个诚心爱主的人，在
无论遇见甚么反对，或者引诱的时候，能以为主作忠心的见证。

我们爱不爱得著主这样的与我们秘密来往呢？我们要得著甚么秘密的名字呢？名字
是有意思的。圣经常用一个名字，来讲论那称为这名字的人的特点。认识神的名，
就是认识神自己和他的性情。一个名字就是代表一个人。主必定赐给每一个得胜者，
一个新的名字。人无论怎样绰号我们，这是无关紧要的；但是我们应当关心，应当
注意，到底主要把甚么新的名给我们。他把西门名为彼得，他把雅各和约翰名为半
尼其；使徒们也照著主的样子，把约瑟名作巴拿巴，因为他是最会安慰人的。我们
对於世界，都有我们个人的姓名；但我们对於基督，也有我们所独有的名字。这名
字并不是我们自号的，乃是主所赐给我们的。这意思就是说，在主的眼光中，我们
是有甚么特点，甚么长处，为他所注意、所喜悦的。我们怎样在世上为主受苦，怎
样在旷野里事奉他，都是他所特别注意的。他若有所喜悦，就必定给我们以一个新
名。这里所说的新名，就是表明基督怎样赞羡、称许那受这名字的人的性情和行为。
这是主和他所称许者中间的一个特别结合；这结合就是说出主怎样估价我们，主爱
把他所羡慕我们的地方告诉我们。他给我们甚么名字，就是说我们在甚么事上得著
他的心。这个我们在雅歌书里，可以看得很清楚。新郎常常对新妇说，他怎样羡慕
他所看见在她身上的美丽。照样，使徒们得著圣灵的默示，也说到他们在信徒中所
看见的美德。但是白石上所得的名字，不是在公众面前说出来的。这是主与得胜者
中间的一个绝对秘密。永世虽久，总不会叫这个秘密露泄风声！虽然大家有许多共
同的美德，也得著许多共同的福乐；但是，这白石上的新名是一个秘密。这个秘密
说出主怎样特别注意我们。阿！想到在永世里，我们有一个特点，为主所单独羡慕，
念念不忘，我们的心岂不高兴么？这样的秘密，岂不叫我们在今世的时候，更努力
进前，挑旺火热的心来爱主么？

这个新的名字，是说到在世界上发生的事；是说到信徒在世界里，怎样为主受苦，
和用甚么精神和态度来受这苦。这新名就是表明：主怎样重看我们为他所经过的，
也表明主怎样私下赞许我们，在经过苦难时所存的态度，所发的意念。我们为他所
私自留下的，不愿意吹号叫人看见的，主也要在私下报答我们。大众能知道我们受
报答；但是大众不知道我们受甚么报答，怎样受报答。人知道我们得著白石，但是
人不能看见白石上的名字。就是看见，就是用功查考，也是不能『认识』里头所写
的是甚么。因为这是一个秘密。一千个的得胜者有一千样的经历，主所注意的也有
一千样不同的特点。因为人与我所经历的不同，人为主所鉴赏的也不同；所以他们
就是看见，也是『不能认识』。认识这名字意思的人，必定是有这名字所表明的经
历的人。我们为主所受的是特别的，主就是按著我们的特点给我们一个特别的名。
这样，没有与我们同样经历的人，怎能领会呢？我们要得著公众所知道的赏赐；但
是，这新名是有更深意思的。在永世里，在千万的圣徒中，我们要保守一个与主单
独认识的秘密。这是怎么一回事呢！

在人的亲爱中间，人所最怕的，就是『普通』。人所最要的，就是单独。爱心都是
要求完全；爱心不愿意众人公开得著。他所爱的，爱心要有特别的待遇。无论对待
谁，都是普通的，这样的人，就必定没有亲爱的朋友。主爱我们，主是要求完全。
他不愿意我们分心爱人，用一个普通的心待他。他有爱心，所以他要单独。但是，
信徒对他，若有热切的爱心，就也不能不要求特别。不过，他怎能舍弃一切，单爱
一个呢？这就是主的伟大！他有一个心，爱所有的信徒；但是，他对於每一个，又
能有单独特别的鉴赏和称许。这种的联络，完全是彼此秘密的，不可为外人道的。
我们若想到我们在主的心中，是有特殊的地位，与他是有特别的关系，是其他千千
万万信徒所没有的，所完全不知道的；我们的心，岂不像火烧，好像主是完全为著
我个人么？

我们应当不应当追求主的喜悦呢？世界上有甚么事，能彀与这个比较呢？我们舍弃
永远无价的喜乐，就是为著现在微小不能叫人满意的世界么？这样的颠倒，岂不叫
我们希奇么？为甚么我们作神拿细耳人，得著神无量恩典的人，竟然这样与世界为
友，为著一些猪的豆荚，舍去永世特别的亲情呢？为甚么我们不舍去一切属乎世界
的，来得著基督爱心的记号呢？为甚么我们这样的冷淡，不愿意得著与基督所独有
的秘密呢？阿！要作得胜者，才能得著这个；但是，甚么是得胜呢？愿我们亲自问
神。

附：历史上的应验

这个时代的教会，就是经过罗马帝国大逼迫之后，被罗马皇帝接受为国教时候的教
会。起初康主坦丁是在阿尔卑斯山的西边，在他手下的不列颠和高卢的人，大概都
是基督徒，而他的军兵又是从这两族人中间出来的。所以，当他打胜罗马，登基为
皇帝的时候，就接受基督教作国家所承认的宗教。他的动机是为著政治的问题，并
不是因著宗教。他的目的是要把基督教和外邦的宗教调和起来，叫他的国家不因著
宗教的问题，而生纷乱。他要利用教会作国家的婢女。他自己也应许要作基督徒，
不过，是等到他快死的时候，才受洗礼。

教会经过许多的患难，就难免生出委曲求全的意思。既来之，则安之，是那个时候
基督徒的政策。所以，教会就俯首领受政府的盛情。所以，现在教会就失去她的贞
洁，和世界联合起来。她忘记主的名字，和她自己的见证，就接受了皇帝和世界所
供献给她的。就是已经得救的信徒，也忘记了到底教会是甚么，她怎样属乎天，而
不属乎世界。教会本来是为两件事作见证：一，世界的败坏；二，神的爱心。教会
既与世界携手，教会的见证就失去，和世界就没有甚么分别。如果世界在几方面上，
能彀得著教会的允许让步，教会就是失去所有的地位。『如果世界不再逼迫我们，
如果它肯与我们亲近，我们为甚么不可以把窄门放大，小路放宽呢？这为甚么不可
呢？』如果我们愿意牺牲基督的真理和荣耀，我们甚么事是不可以作的呢？

撒但改变的政策，现在已经得胜了！从前逼迫，现在欢迎。怒目不能叫你怕，笑脸
就要得著你的心。如果火热的刑罚，不能改变你们的信仰；火热的人情，就要摇动
你们的贞洁。在这个时候，教会已经在世界怀抱之中！

主说，他们没有弃绝他的名，因为这个时候，他们还是所谓的『正派』。这个时候，
就是罗马教第一次在奈西亚会议的时候。他们还是承认三而一的道。他们反对亚流
的异端。他们对於基督，真是正派。但是他们对於福音，恐怕已经起首糊涂了。在
使徒的信经中，虽然说到相信赦罪，但并不提如何及何时赦罪。奈西亚的信经，承
认有悔改的洗礼；但并不题另外还有一个。既有主为我们受苦；我们怎样得救，又
是缄默！就是在阿他那撒的信条里，说到基督受苦救我们；但是，我们怎样得著这
个救恩，又是一字没有！所以，此时的信仰是正派的；但是，对於得救的福音是已
经很糊涂的。

对於巴兰的教训，此时真是发达。教会接受了许多外教的礼仪和节期，叫这些成为
基督徒敬拜中的一部分，成为基督徒的记念月。十二月二十五日的圣诞节，即其一
例。一千多年以来，教会是越趋越下，完全与世界联合，失去她旅客的性质和有福
的指望，把世界算作殖民地，以为教会有能力能彀改变全世界，叫它成为天国；神
给犹太人的应许，现在完全应验在教会身上，主不必再来，他再来的时候，就是基
督徒死的时候。可怜！教会埋葬在世界里！

对於尼哥拉的教训，教会里就有辖制平信徒的阶级。有智力、才力和势力的，就作
领袖，叫教会的组织，像社会的组织一样。