倪柝聲：默想啟示錄（28）－別迦摩（腐敗的教會）

十二節：『你要寫信給別迦摩教會的使者，說那有兩刃利劍的，說。』

在士每拿的教會裡，我們看見撒但雖然攻擊他們，他們的愛心卻因著逼迫而越加增。
現今逼迫停止了，而詭計卻大成功。他若在外面不能逼迫，他就要在裡面迷惑，叫
神的兒女腐敗。強權與引誘，乃是仇敵反對神的兩種工具。此二者都在撒但的手中，
他能運用自如。如果有一失敗，他就更用其一。他就是這樣對待我們的主，先是引
誘他於曠野，因計不得售，就迫殺他於十字架。但是，他失敗了，卻叫他的仇敵，
我們的主，大大得勝了。他也是這樣對待保羅，他要保羅同工，以敗壞主的聖工，
因計不行，就把他丟在監獄裡。（徒十六。）他對於教會，也是這樣。他以逼迫待
士每拿，反叫士每拿更加熱心；所以，他就改弦更張，用屬世的羅網來牢籠別迦摩。
可憐！別迦摩竟墜在他的陷阱中，失去她與世界的分別。

在別迦摩的教會，乃是啟示士每拿以後的情形。神因為顧念他的兒女，所以，當他
看見他們離棄當初的愛心時，就允許逼迫臨到他們的身上，叫他們不再退後。這個
目的也算達到了一時；但不久之後，教會復興的能力，依然又失了！他們就再墮落，
墮落得比從前更為厲害－教會世界化！舊約士師記的光景與現今教會的情形，真有
許多相同的地方。士師記實在是一本復興史。以色列人在迦南地失敗了，他們就被
他們的仇敵所征服，神卻在他的恩典中，時常拯救他們。然而，最奇異不過的，就
是神每次拯救他的百姓（這可稱為：每次的大復興）之後，他們再失敗了。他們現
在的光景，比他們沒有復興以前更壞！教會的歷史，何獨不然？神在他的恩慈和憐
憫中，不時用他的聖靈復興他的兒女，叫他們再得著生命，叫他們的靈性更為進步，
叫他們更順服神的話語；但是，可憐！曾幾何時，這些復興的潮流一過，負名的教
會依舊向後退。所以，神雖然在士每拿的教會裡停止以弗所的退後，然而，這並不
長久，現在別迦摩已經擺在我們面前了。在這裡，我要連帶題及（雖然這不關乎我
們的正文）以色列的豫表，是適合於近今公會的情形。士師時代混亂的情形，可從
『各人任意而行』（末章末節）一語看出來。過此任意而行的時代，他們就接受掃
羅為王，再後方有大衛、所羅門相繼為王。現今的公會，正是『各人任意而行』，
人的遺傳，人的心理，人的傾向，人的神學，人的信條，人的規則，人的愛好，是
一切公會組織的目標，神的話語已被丟在背後，或以之與凡屬乎人者相等。多少人
不肯順服『主如此說』，而以為『公會保守秩序的規矩，也是人所當守的』。我們
並不希奇，這是背道時代中，所必有的光景。到了末後，他們以全體論，就要接受
敵基督為王，這是舊約的掃羅。但是，我們的大衛，就是爭戰的基督，他必定要來，
他要爭戰，他要得勝。再後他就要像所羅門一樣，作和平的王到一千年之久。現在
是我們忠心的時候。

沒有離棄當初的愛心，則任何的試探，總不能叫教會退後。當初的愛心既然離棄了，
則任何的墮落，有甚麼是教會所不能達到的呢？

『別迦摩』三字，在原文裡，有兩個意思：一個是『完全結婚』；意即教會現在放
下她作旅客的性質，而與世界結婚。教會原是與基督訂婚的童貞女，若在基督末來
以前，教會就已結婚了；這是怎麼一回事呢？這是教會與世界的結婚。這無足奇，
因為這不過是長期戀愛的結果而已。按著主的話語來看，基督徒與世界是不兩立的。
我們被留在世上，就是證明一個厭棄、釘死基督之世界的不對，所以，『主說，在
世上你們有苦難。』（約十六33。）如果信徒保守他們出世反世的地位，則我們必
定有一個永遠的士每拿；世界若不以苦難加在聖徒身上，必定有以下二緣故中之一；
世界變成教會，或教會變成世界。現今世界的物質，或者是很發達的，但是，他們
對於基督的態度，到底與前二十世紀有所不同否？如果世界沒有變好成為教會，則
我們不得已就要說，教會與世界的攜手聯婚，乃是因教會變成世界！

這字尚有一個意思，就是『高樓』。教會出嫁世界的結果，就是得尊高的地位。她
的目的原是在此，而今竟如願以償了。背苦架跟從一位卑微的拿撒勒人，那有今日
的好處。『我們變成一個高樓，叫舉世之人欽仰，豈非與主的道理大有利益麼？』
豈知高樓的地位，乃是學生比先生高，僕人比主人大的地位；世人既說我們的主是
被鬼附的，則我們要受著何等的譏笑呢？如果我們的主所得的，不過是荊棘的冠冕，
和木頭的十字架，則我們要得著甚麼呢？如果馬槽是他的降生地，則高樓應否為我
們的住處呢？愛主的人應當知道如何答應。究竟『高樓』並不像被人厭棄的十字架
的精神。高樓與十字架，二者能並行相處而不悖麼？其實，與世界結婚的，難得有
十字架卑微、苦痛、平常、窮困的精神。高樓不過是許多偉大之一個代表而已。教
會可以順著世界的大路而奔跑快樂；然而，主必審判。

我們從前已經說過，主對於每一個教會的名稱，乃是與那一個教會的情形，有特別
關係的。因為在別迦摩的教會屬世，所以主就表明自己是：

『那有兩刃利劍的。』人用他的劍來反對士每拿，主卻用他的劍來反對別迦摩。從
前是尼羅用劍，現在是基督用劍。主耶穌要叫他們知道，如果世人的劍是可怕的，
則他的利劍是更可怕的。人若可懼，則神豈不可畏？他的使者如何對待巴蘭，他的
自己也要如何對待這跟從巴蘭的教會。這是他對待背道教會的工具。這與前封書信
是何等的不同呢！那裡，信徒是要死的，主卻表明他自己是復活的。這裡他是作一
個審判官，帶著兩刃的利劍。在士每拿，他有生命的權柄；在此，他有死亡的權柄。
他對於那些不愛惜自己生命的，就表明他柔細、慈悲的同情；但對於愛惜自己生命，
而與世界聯合的，則有他的利劍。人若閃避仇敵的逼迫，就要遇見基督的刑罰。

第一個教會告訴我們以當初愛心的離棄；第二個教會告訴我們以仇敵的逼迫。現在
的問題，並不是逼迫，乃是仇敵的歡迎。撒但的笑容，真是比他的怒目更為可怕。
可憐！多少的參孫，不怕戰場上兇猛的非利士人，卻因睡在一個大利拉的膝上，而
剃除他能力的發綹，叫他與常人無異。神肯鞭責，尚是事有可為。神若放棄，雖然
肉身安逸，良心無擾，然而危險了！『以法蓮親近偶像，任憑他罷！』（何四17。）
這是最可悲的！現在乃是基督更慎密的審判。他們利用邪說，以便與世界同路而行，
以偽聖遮掩惡行；挪移燈台的道，在此並不相合。神並沒有叫他們回到當初的愛心，
這已不可能；因為全教會都已迷路。除了個人戀主，而得主為自己的喜悅之外，別
無其他的應許。

這個教會已經無力分別那應當分別的；所以，主告訴他們，他是那有兩刀利劍的。
兩刃利劍的意思，可看希伯來四章十二、十三節：『神的話是活潑的，是有功效的，
比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入剖開，連心中的思念和
主意，都能辨明。並且被造的，沒有一樣在他面前不顯然的；原來萬物，在那與我
們有關係的主眼前，都是赤露敞開的。』主這樣的對別迦摩的使者說，就是告訴他
們，他們的屬靈光景在他面前是敞露的，他的話語要把我們的原形顯露出來。

不只如此，這利劍也是審判的代表。主的話是刺開一切隱密的，但是，主的話也是
審判定罪，而執行刑罰的。主後來就是用這利劍，來攻擊列國；（啟十九；）所以，
他的意思是很明白的了。這是主耶穌審判和執行審判的器具。人手中的劍如何割除，
神的話語也如何趕殺一切反對他的。自然，主不是用此殺戮屬乎他自己的人，然而，
主卻叫與尼哥拉人同處者悔改，否則他要攻擊。（啟二16。）

十三節：『我知道你的居所，就是有撒但座位之處；當我忠心的見證人安提帕在你
們中間，撒但所住的地方被殺之時，你還堅守我的名，沒有棄絕我的道』。

『座位』在原文是『土暖諾司』，意即『寶座』。寶座是操權的記號。撒但的寶座
並非在地獄裡面，因為地獄乃是撒但的監牢，並非他操權的所在。撒但的領土，乃
是現今的世界，世界是他作王的所在。聖經說，『全世界都臥在那惡者手下』。
（約壹五19。）聖經明稱他作『世界的王』。（約十四30。）保羅也說，他是『世
界的神』。（林後四4。）所以，『有撒但寶座之處，』就是現今的世界。

教會住在世界裡！這是何等的奇異呢！仇讎的世界，已經不再把教會趕出去，叫教
會覺得她與世界是有分別的。教會現在已經在世界懷抱之中。現在不是渣滓了！更
不是瘟疫了！現在已經有一個地位，可以受人家的恭敬。教會就是住在撒但作王的
世界中。『居』意思就是『搬家到』。現在不再是世界上的客人，乃是世界上的重
要分子。教會遷居於世界！這與她的主是何等的不同呢！她的主頭一夜在地上，就
是住在客店的馬槽里。他在地上的末了一夜，也是住在客店裡。（路二二11的『客
房』，和路二7的『客店』，在原文都是一樣的字。）主耶穌始終在世上作客旅。就
是他死了，還是埋葬在別人的墳墓里。他是一個真客人。他盼望他的教會在世上，
也不過是作客。所以，他把他所救的人，交在一個客店裡。（路十34。）他盼望他
再來的時候，要遇見他所拯救的人在那客店裡。但是，可憐！教會已經失去她作寄
居，作旅客的性質了！『在世界』與『居在世界』是不同的。前者不過是一個寄居
的，後者真是世界的公民。這是一個道德的問題。因為他們與世界聯合，所以才有
領受異端的可能。肉體寄在世界，自無危險；心靈居在世界，那就可哀了。

然而救主也承認環境的艱難。他知道他教會所住的地方的危險。罪惡和偶像，是到
處都有的。他知道他教會的難關；所以了他說，『我知道你的居所，就是有撒但座
位之處。』主耶穌以他的殉道者為榮耀。所以，他說，『我忠心的見證人安提帕。』
（二13。）安提帕的名字，是別處聖經和歷史所沒有題到的。但是，這是一個真為
主受苦的人的名字。人雖然不知道，主卻特別題到他的名，說到他的忠心，這是何
等的讚許！聖徒的死，在主的眼前，是何等寶貝呢！主認識凡屬乎自己的人，主知
道誰為他經過艱難、苦楚。雖然人不認識誰是安提帕，但是善牧認識他羊的名字。
這是何等慰人的一個思想呢！雖然孤單，雖然人的眼睛不看見，雖然受逼迫一直到
死，雖然在世界上沒有所遺留，雖然歷史家不肯在他的歷史上為他留著三個空格。
但是主的眼睛看見，主的心也記得，主也讚美，主也誇獎，這真是一個『關鎖的園，
禁閉的井，封閉的泉源』。（歌四12。）世界的人不能摸他，因為他是主眼中的瞳
人。他也是不容易把甚麼給世界的人。他單認識主，也單求主的喜悅。一個孤單的
殉道者，是主所誇獎的殉道者。我們感謝讚美主，他從來沒有忘記一個無名的、不
露名的僕人。無論誰在暗中為他受苦，他總是知道，並且也放在心上。主阿！你向
我們的意念，是何其多呢！在將來國度的時候，凡為主受苦的，都要得著榮耀。現
在所失去的生命，將來都要得著。不只一個安提帕，所有無名的英雄，在生命和死
亡中，為主作殉道者的，都要發光像太陽一樣。

『在撒但所住的地方被殺。』主看見別迦摩特別的情形。撒但不只有一個座位在那
里，並且他是親自住在那裡。在獅子的洞口，我們難免要看見殷紅的血漬，和殘碎
的骨頭。在撒但所住的地方，難免就有逼迫的事。撒但原是作殺人的兇手，從起初
一直到現在還是這樣。

『當我忠心的見證人安提帕在你們中間，撒但所住的地方被殺。』作見證，一個真
的見證，一個引起撒但怒氣的真見證，一個叫撒但國度受虧損的真見證，都要叫仇
敵發出逼迫來。一個見證不會叫撒但受虧損，就不是一個真見證。一個真見證，就
必定激動仇敵的怒氣。但是，有的時候，就是作見證，也不至被殺。安提帕不只作
見證，他是一個忠心的見證人。忠心作見證的，都要受逼迫。撒但不怕我們空洞的
話語，但是，忠心的見證，撒但就受不住了。光作見證，好像不必出甚麼代價。但
是忠心作見證的，就是冒自己的生命於危險。代價在此，誰願意出呢？

『當安提帕被殺之時，你還堅守我的名，沒有棄絕我的道。』主允許他們的難處，
所以主還沒有怎樣的質問他們。他是一個慈悲的主，他在審判中記念憐憫。他盡他
的力量，讚美教會。凡他兒女所有的長處，他無不知道，無不鑑賞。他承認他們環
境的艱難。他讚美他們堅守他的名，沒有棄絕他的道。

『堅守我的名，沒有棄絕我的道。』他們並沒有棄絕一次交給聖徒的真道，他們還
是守住主的名所包括一切的意思。這個名就是表明主身位的榮耀。他們並不因著主
血肉的身體，忘記了主的身位。他們雖然眼睛沒有看見過主，但是他們還相信主的
神格。他們堅守主的名，也不棄絕主的道。這些的事，從一個住在世界的教會發出
來，原是何等的不完全呢！但主是不抹煞人的好處的。所以他讚美他們。主前半的
讚美，是比後半更有力量。因為『堅守』是比『沒有棄絕』好得多。然而『堅守』
和『沒有棄絕』，究竟也是不容易的事。就是這樣，已經彀叫主的心感激。所以他
喜歡這樣的題起，讚美他們。主能這樣對今天的教會說這樣的話麼？我們所看見的，
是甚麼呢？豈不是基督的身位到處被人家棄絕麼？人家稱讚他們二十世紀的文化，
但是二十世紀的世界，豈不仍是撒但的座位麼？但是，有一個安提帕，（他名字的
意思，就是『反對眾人』，）他用他自己的血，蓋印在他所作的見證上，像司提反
一樣。他是一個不甘緘默的人。地獄的權勢，世人的逼迫，生命的危險，都不能叫
他不發出反對眾人的聲音。為主作忠心的見證，不愛惜性命到死的見證人，今天在
甚麼地方呢？

十四節：『然而有幾件事我要責備你，因為在你那裡，有人服從了巴蘭的教訓；這
巴蘭曾教導巴勒將絆腳石放在以色列人面前，叫他們契祭偶像之物，行姦淫的事。』


『然而有幾件事，我要責備你。』讚美的話語已經過去了，責備的話語現在來了！


巴蘭的教訓，到底是甚麼呢？巴蘭到底有甚麼特點呢？他因為貪婪的緣故，就打算
要事奉摩押的王，去咒詛神的以色列人。神已經禁止他了，然而他又來神前求問，
因為他的心已經被高位多金所動；末後，他到底去了。雖然他所說的有許多是真的，
但是他是勉強著說，並非從心而出。他這樣作，就一步一步的往下走，一直到明明
與世人聯絡，為世人設計，絆倒神的子民。現在的教會，豈不是這樣麼？把神的真
理拿來作買賣，就是巴蘭的法子。

到底巴蘭的教訓是甚麼呢？神藉著巴蘭的口，對以色列人說，他們應當獨居，不列
在萬民中。但巴蘭自己的教訓，卻是要以色列人，除去他們與萬民中間隔斷的牆，
叫以色列人與米甸人聯合，共同拜偶像，共同犯罪。所以，巴蘭的教訓，就是與世
界聯合。這個教訓的結果，就是叫教會失去他們拿細耳人的資格，和熱切愛主的心。


世界與教會中間，本來是有深淵隔開。巴蘭的教訓，叫巴勒蓋一座的浮橋，讓教會
和世界能彀聯合、親愛。巴蘭的法子，就是叫巴勒利用摩押的婦女，引誘以色列人
去拜偶像，去犯姦淫。因為教會與世界聯合，現在甚麼事都是安樂順利的。安樂和
順利就叫她隨便起來。所以巴蘭的教訓才有盛行之一日，契祭偶像的東西和犯姦淫，
是巴蘭教訓所結的罪惡。聖靈藉著保羅，早已警戒他的教會，離開這兩個特別的罪
了。請看林前六章，八章，十章。這兩個罪惡，從前叫以色列人變為荒涼，現在又
破壞了教會的貞潔。

巴蘭在表面上，是神的先知，是親近主的人。但是他要利用他的能力，來得著錢財。
他自己和以色列人沒有仇恨，不過他的肚腹就是他自己的神。他肚腹的神既然生了
要求，他就不自主的願意咒詛以色列人。他利用罪惡宴樂，叫以色列人降格與米甸
人同等。友情在先，引誘在後，犯罪就是最終的結局。人若站在罪惡的坑邊，邪靈
是永不睡覺的，一有機會，它就把人推入坑裡。契祭偶像的東西是為著肚腹，犯奸
淫是得罪自己的身子，兩個都是叫肉體快樂。世界的社交聚會，和世界的情慾，已
經領導以色列人和別迦摩人，進入罪惡的深坑。但是，跟從在以色列人和別迦摩人
後面的人，尚是源源不絕呢！巴蘭這樣敗壞了以色列人的分別，叫他們與列國和列
國的偶像調和，他的豫表是很容易明白的。教會一與世界聯盟，教會一得著世界的
好處，並用之以吸引血氣的人，僱工的先知自然就應當為著本身的利益，竭力來破
壞所有敬虔的分別。這步的墮落，是一個團體的墮落，從來未經悔改，更不必說收
回失去的陣地。雖然歷來有很多的個人，離開這樣的教訓；但是團體的恢復，直到
如今，尚未見過！每一步向下走，腳步的速率都是逐步加增。『以色列家阿，你們
在曠野四十年，豈是將祭物和供物獻給我呢？你們抬著為自己所造之摩洛的帳幕，
和偶像的龕，並你們的神星。所以我要把你們擄到大馬色以外。』（摩五25～27。）
雖然從那時以後有許多的復興和改造，但是這不過都是局部的，並沒有新鮮的起首。
教會何獨不然？人說現在有個新五旬節，但是這新的五旬節在甚麼地方呢？就是頭
一個的五旬節，豈非也是歷時不久麼？『向你是有恩慈的，只要你長久在他的恩慈
里；不然，你也要被砍下來！』（羅十一22。）外邦人到底長久住在主的恩慈里麼？
豈非從當時起，巴蘭教訓的勢力日加一日，巴蘭的信徒日多一日，直等到全教會都
被這罪惡的教訓所模範麼？不錯，以色列人後來（結九4）也有嘆息痛苦，要除去他
們中間可憎之物；但是讓我們說一句溫柔的話，教會今天豈非尚是堅守主在這裡所
定罪的麼？雖然也有小部分的人，反對這樣的牽動，但是到底有幾個能彀避免這種
勢力的影響呢？

我們現在應當藉著主的亮光，察看我們的自己，到底站立在甚麼地位上。我們是在
『巴比倫』裡面，或者是在『營外』呢？我們個人，到底曾用過甚麼工夫叫教會與
世界分別呢？林後六章嚴格的禁止信的和不信的同負一軛。對於這個，我們到底已
經從他們中間分別出來了沒有？在神的面前，我們的伴侶，像我們別的行為一樣，
要受同等的審判。神雖然要在經歷上作我們的父親，但是他說，我們若不從他們中
間出來，他就不能實行他的父職，也不能表明他的父情。現在的集合，現在的公會，
現在團體的數目，真是多！但是有幾個神的兒女，在這樣的團體中，記得林後六章
的莊嚴教訓呢？

神所禁止的軛，自然有許多的意思；但是這軛意思的總結，不過就是與人聯合來得
著一個共同的目的。在社會上的聯絡，婚姻的關係，生意的股東，都是軛的代表。
但是我們不要忘記：負軛最要緊的地方，還是在乎教會本身的問題。現在有許多的
組織法，不過就是儘量的把教會和世界調和起來。除了儀式以外，毫無生氣。人可
以因著受洗禮，便作基督的肢體，和神的兒女。得救的與不得救的，可以一同來到
主的桌子前，領受晚餐。在這一種的組織之下，與世界分別，是絕對不可能的。信
徒在教會裡，世界也在教會裡，到底要用甚麼法子分別呢？慈善的事業，神學的教
訓，和教會一切的儀式，總不會叫許多混進教會的人，（有時是混收進來，）變作
神的兒女。但是許多的人，還不能看見他們現在在教會裡所負的，到底是甚麼軛！


有的國家竟然有一種國家的教會。因著議會的定案，竟叫全國國民都變作基督徒。
還有因為父母是基督徒，叫凡他們所生的，也都變作基督徒。全家成為一個基督徒
的家。你能彀給他一個合作的名，但是他是死的。你叫他們不過變作奉行故事的、
假冒為善的，這是因為你勉強要他負一個基督徒的名。你盡可以不將他的實在情形
告訴他，叫他受你的籠絡，受你的欺騙，但是他到了永世以後，或者要清醒過來。
但是那個清醒是何等的可憐呢！看見自己在無邊的黑暗中！這是因為你和他同負一
個軛，所以他受了欺騙，被你帶領到那個哀哭切齒的地方。你若早為分別，或者可
以激動他的良心，或者可以叫他不至如此。

猶太化的教會，自然免不了有許多的攙雜。（看默想士每拿。）大家都未得著穩當
的證實，大家都是受試驗、盼望得救的人。如果教會不是一班已經得救的人，不過
是一個得救的法子，那就難免同負一軛。照著現今時尚的意見，人們加入教會，乃
是盼望得救，教會裡面，自然難免成為聖徒和罪人所共成立的機關。人們不相信得
救證實的道理，所以，這樣的情形是必有的。

巴蘭是一個僱工的先知，他是因為錢的緣故才豫言。今天在教會中間，巴蘭的學生
是何其多呢？因為當有錢才能彀蓋禮拜堂，才能彀買聖經，才能彀供給傳道先生！
但是，五旬節是錢買不到的！千年國也不是因著錢才建在地上的！當日巴勒雇巴蘭
來作工，現在教會則求世界的人，出錢雇傳道先生。有的世人，還沒有戴上基督教
的面具，教會卻向他募捐。教會對那些還沒有把自己奉獻給主的人說，他們能奉獻
他們的錢財！因為我們的用法是不錯的，我們就不必管用甚麼法子得著這個錢財。
有錢就可以辦慈善事業，就可以開學堂和醫院，有錢就可以印聖經，有錢就可以派
出傳道先生去邊荒布道，有錢就可以作千萬的善事；我們何必管如何得著這錢呢？
目的若是好的，我們何必管法子呢？現今二十世紀的時候，還能盼望神再行神跡麼！


這樣的請求，使人來幫助教會，這樣的要求撒但的兒女，用物質來破壞撒但的工作，
到底有甚麼結局呢？我們能不能手裡拿著世人捐錢所印行的聖經，去告訴他們以他
們的本相呢？我們能不能證明世人，在神的面前，都是罪人，都應當沉淪呢？我們
能不能告訴他們說，他們是魔鬼的兒女呢？我們能不能對他們說，凡屬乎肉身的人，
不能叫神喜悅呢？我們若向世人要錢，我們就要更改我們的福音！拍賣我們的真道！
世人並不一定給錢的。他們斷不肯出他們的金錢，來攻擊他們的自己。巴蘭一作我
們的先知，我們就不要太『方』了，最少的話，總應當調和一點，應當和世界聯合，
讓世界和你攙雜，你才能幫助它！應當有好看的建築物，應當有舒服的椅位，應當
有好聽的音樂，和悅耳的道理（？）！我們既然不能盼望他們升高，來達到我們的
程度，我們就當降格相就。沒有交際會，沒有俱樂會，沒有百十其他有滋味的會，
怎能引起世人的注意，得著世人的歡心呢？說句實話，如果我們一方面要受世人的
幫助，一方面又要傳真道，他們就要迴轉過來對我們說，『你勸我們捐錢，你勸我
們積財於天，但是你又說，我們是不能到天上的人！這是甚麼話呢？』讀者諸君，
我是不是說得太重呢？神的忠心兒女，豈不是隨在都有這樣的感覺麼？實在說來，
沒有合式的話語，足以形容負名為基督徒的所有行為的失敗。我願意我們像耶利米
一樣，願意我們的眼淚，像泉源一樣，能以為名稱為神子民的人晝夜痛哭！可憐！
教會一天過一天，墮落到世界的水平線以下，還在那裡自詡以為世界升高到他們的
程度來！

如果我們再說到現在的傳道工夫，我們就不能不承認，巴蘭的教訓真是得著不少的
信徒。錢是傳道工夫的勢力，薪水是作工的條件。一月多少薪金，是作工的頭一個
問題。如果沒有錢了，作工的人就也去了。款項出得多的，就能盼望得著一位領袖。
貧窮的鄉村，不能拿出大數目的，就永遠得不著一位先生。富足的教會，寬大的錢
囊，就最有盼望能得著他們所羨慕的人。貧窮的教會，無論她的敬虔和信心，怎樣
在神的面前富足，總要覺得自己的不如人，不敢要求他們所欽佩的人。有了錢，就
有揀選的能力。錢少一點，就不能不接受所分派給她的人。人所要求的，就是要有
一位成功的傳道先生；自然這個成功是指著世界方面說的。但是，有時神在他的憐
憫中，叫一個教會得不著一位巴蘭來執行巴蘭的教訓。就是有時，有了敬虔的傳道
士，但他在巴蘭教訓盛行的教會中，也不能有所發展。不然，就要被人家攆走了。
敬虔原來是人所不喜歡的，所以敬虔永遠不會受人歡迎。世界若也羨慕敬虔，它就
不再是世界了。所以在今時記得傳福音給貧窮的人，真是不多阿！

我們就是說這麼多。我們若再說，心也不快樂，於事也無益。但是，對於誠心愛慕
基督，忠心尊敬基督的人，讓我把這個最嚴肅的事擺在他們面前。巴蘭的教訓到處
都有，這是何等不榮耀主的名呢！如果除了這些法子以外，我們就不能維持教會，
就不能供給傳道士，那麼為甚麼不讓這樣的工作倒塌呢？如果基督徒沒有了世界，
就不能進前，不久他們就要看見，世界沒有他們，是能進前的！從前的法利賽人，
比現在的基督徒，是更有智慧的，他們說，這些錢『是血價，不可放在庫里』。
（太二七6。）因為人不相信神的能力和愛心，所以就發明許多的法子，來補滿這個
缺欠。如果神真是沒有能力和愛心，那麼，何必我們用心機，叫神冒這個名呢？如
果神是會失敗的，為甚麼不讓他失敗呢？如果神會失敗，則我們何必這樣籌畫呢？
如果他不會失敗，則我們的籌畫，豈不是表明我們絕對的沒有信心麼？聖經在甚麼
地方用過組織的法子，來籌款呢？捐錢的人應當『出於樂意，不是出於勉強；各人
要隨本心所酌定的，不要作難，不要勉強；因為捐得樂意的人，是神所喜愛的。』
（林後九5，7。）神不要罪人的祭，神所要的是他兒女樂意的奉獻。

聖經在甚麼地方，有這僱工的制度呢？不錯，『作工的得工價，』（羅四4，）『傳
福音的靠著福音養生。』（林前九14。）但是，傳道士到底是誰所雇的呢？到底是
誰的僕人呢？基督徒是出錢雇傳道士麼？或者他們是奉獻給神呢？傳道士到底是神
的工人呢？或者是教友的工人呢？神可以藉他的子民，送錢給作工的人。但是在送
錢的人這一方面，他們並不是付薪水給傳道士，乃是奉獻給神。至於受錢的人這一
方面，他並不以為作了多少工，應當得著多少的薪金，乃是從神手裡，受著供給。
如果主的信徒，不能因著不用法子而奉獻，則神豈缺少他的錢麼？我們何必要他的
錢呢？如果神的僕人，不能完全信靠主，則請他改圖別業，契一碗誠實的飯更好。
聖經中沒有一個仰望人的神的僕人。停付工價，就斬斷僱工。這樣就叫神的工作，
不受金錢的影響，免叫基督的僕人中，也有濫竽的人。我已經說過，我現在再說，
我們若不能照神的法子而行，我們寧可甚麼都不行，讓現今的工作倒塌，不要用世
人的發明，來代替神聖的制度。要捐錢就是樂意；要作工就是靠主。除此以外，是
主所不喜悅的，也是忠心愛主的人所不願有的。

巴蘭的教訓有甚麼結果呢？（一）拜偶像；（二）犯姦淫。此時的信徒除了實際上
如此犯罪之外，在靈性上，還有許多類似的事。信徒因為不要作太特別的人，就吸
收許多外邦的節期和風俗，而加以基督教化。他們利用許多外教的節期為信徒的肉
體留地位。最終就成為一種合參的宗教，基督教出名，拜偶像者出教訓、儀式和實
際！現今的教會，真能脫離偶像的勢力麼？甚麼是偶像呢？偶像就是把人手所作的
當為神來拜。以人工為神者，都是拜偶像。現在的教會中，到底有多少能脫離以人
工為神的範圍？現在的信徒，到底在何處能與世人－不是中國人－表明其分別？現
今教會中，有幾人對於節期、風俗、以及其他屬乎偶像的事物，是完全拒絕呢？還
是姑為調和，加以美名，以為利用呢？不錯，在許多事上，教會中人真和平常的中
國人不同。但是我們真能說，他們與世人有分別麼？恐怕他們與人不同的地方，並
非因其為基督徒，乃因其洋化而已！這世界的神乃是撒但，隨從今世的風俗者，都
不能無拜偶像之嫌與事實。但是，小子們－已經信主者－你們應當逃避拜偶像的事。


教會在犯姦淫的事上，豈獨後於以色列人麼？聖經里明以接受異道，為靈性上的奸
淫。與世界為友，也是姦淫之一種。『基督教』雖然在那裡誇口它有本事，能調和
世界的學說、主義和哲學－即聖經所稱之『小學』－使之化為歐洲的『基督教文化』
（？），但主卻斥責其為犯姦淫呢！他們不顧自己如何失去地位，因為要迎合世人
胃口的緣故，卻根本推翻了自己的信仰。未重生世人的腦想，原是最無定準的，並
且是滿了黑暗和錯誤。這就是世人所謂的文化！現今所謂的基督教，並不是要傳揚
基督的死和復活，乃是要集世人思想的大成！潮流變遷，所以，就不知不覺的順流
而下，時時重整，以期合乎時代；那知，基督教把思想弄得時髦時，卻離它的本源
遠了！不錯，他們真是熱心。但為甚麼熱心呢？要保守基督教的會名！如果基督教
可以有名譽上的存在，又何顧乎基要道理之餘剩與否！但是，如果基督教是退化的，
為何不讓其銷滅，另立新教？何必勞吾人之力，旦旦辦貨，以維持門面呢？現今教
會在道理上所犯的姦淫，真是嚇人；但是人又何嘗以之為非？

明明是屬世、戀世、與世為友，而又美其名為服務，為改造。神在現今的時候，乃
是把他的教會留在地上，以證明世人釘死他兒子的罪，以證明世人之不堪改造。神
所要作的工，不過就是拯救世人中之一部分，叫他們歸於他兒子的名下。教會受了
巴蘭的教訓，所以，就殖民在世界裡！因為現今的世界不只是一條路了，所以，就
應當儘量發展，使之成為教會的永遠家鄉。天國就因著教會的工作，實現在地上，
叫教會可以億萬斯年，長住此間。因此，教育問題、勞工問題、經濟問題、政治問
題、國際問題，以及其他千百的問題，都當研究進行。這個忙尚未了時，教會自己
的貞潔已經喪失無餘了！教會與世界因著巴蘭教訓的介紹就彼此聯婚。外面何嘗沒
有智者發明的名詞；但是主說，這是拜偶像、犯姦淫！

十五節：『你那裡也有人照樣服從了尼哥拉一黨人的教訓。』

當我們讀過主給以弗所人書信的時候，我們就看見尼哥拉一黨人的行為了。我們現
在要詳細的，再說到這三個字的意思。當初的時候，他們所有的，不過就是『行為』
而已。在以弗所的教會裡，仍是反對這種行為的。但是，現在不只是一種的『行為』，
現在已經變成功一個『教訓』了。罪惡的行為，本來只可私下去行，若非等到一種
新教訓發明來稱許這種行為的時候，人們總不能明目張胆的去犯那罪。別迦摩的教
會不只不像以弗所人恨惡這個『行為』，並且反來服從這樣的『教訓』。

『尼哥拉一黨的人』，到底是甚麼意思呢？雖然人們有很多的理想，以為當時有尼
哥拉其人在：他是罪惡教訓的創造者。但是，這不過是一個理想。古今的著作家，
都是疑惑這件事。人們不能在歷史上，實在證明尼哥拉這人的存在，和他所教訓道
理的罪惡。有一件事是我們所知道的：聖經從來沒有叫我們去讀教會歷史，或用別
的歷史，來解釋聖經的話語。神的話語都是自解自釋的，並不要外來的幫助。不然，
除了聰明、有知識的人以外，誰能領悟神的話語呢？聖經原是向嬰孩就顯明出來的。
不然，就應當有少數人去查考，去解釋，要大多數人來跟從他們的斷案。所以我們
不要管歷史。主耶穌既然兩次說到這一等的人，我們也知道主的話必定不落空，那
麼，這一黨的人是必定很有意思的。按著啟示錄二、三章其他的人名、地名來論，
沒有一個是沒有意思的；所以主的目的，就是把他的意思放在這三個字裡面。

『尼哥拉』這三個字，在原文裡頭，是兩字合成的。第一字『尼哥』，意思就是
『征服』、『叫服（他）』。第二字『拉』，意思就是『人民』、『平常的人』。這
兩字合起來，成功作『尼哥拉』，意思就是『征服人民者』、『叫平常的人服他者』。
所以，尼哥拉一黨的人，並不是別的，就是在教會中間－因為他們是在教會裡－壓
制管束，征服許多弟兄的人。尼哥拉的教訓，就是教會裡頭應當有階級，有平教友
與任職人階級的分別。在字意上，還有一點是很明白的。主耶穌將『巴蘭的教訓』
和『尼哥拉的教訓』同題並論。『巴蘭』是一個希伯來字，『尼哥拉』是一個希臘
字。『尼哥拉』在希臘文中，意思是『征服人民者』；這個我們已經看見了。但
『巴蘭』在希伯來文中，也有類似的意思。『巴蘭』意即『吞噬人民者！』巴蘭怎
樣教訓巴勒，誘導以色列人與世人聯合。照樣，尼哥拉叫教會的組織法，變成一個
世界的社會。

我們已經說過巴蘭的教訓，現在要專門說到尼哥拉的教訓。當初的時候，他們只有
征服人民的行為。這尚不是經過註冊，認為合法的。現在他們這種的行為，已經進
化成為一個教訓。『教訓』和『行為』是有分別的。『教訓』也可番為『道理』。
所以他們已經把他們這種分別階級的『行為』，算作基督教中的一種道理了。現在
他們因為有了這種教訓，就看他們所得著的地位，是完全合法的。現在已經有這個
道理，教訓階級的分別，來保護他們的行為。我們現在要問：到底在『行為』和
『教訓』中間，有了甚麼事發生呢？換一句話說，這個行為，為甚麼緣故，經過甚
麼變化，成功作一個教訓呢？為甚麼在以弗所，不過單有他們的行為，到了別迦摩，
就成為一種合法、為人所領受的道理呢？對於這個，我們已經說過，就是攔在以弗
所和別迦摩中間，有了士每拿的時代。在士每拿的教會中，我們已經看見猶太化的
道理怎樣發生。我們也已經指明，猶太化的道理是怎麼一回事，要怎樣叫教會變作
一個有階級的組織。所以，以弗所的尼哥拉行為，因著士每拿猶太化道理的栽培，
就發生出別迦摩尼哥拉的教訓。

我們已經看見過了猶太化的道理，不過是一種的試驗，要試看人到底有沒有義。因
為神是試驗人，所以人就不能親近神。猶太化的道理將所有的人混在一起，所以沒
有一人能與世界分別。凡從肉身生的，都可以成為猶太教中人。

我們現在要看，到底這個猶太化的道理，怎樣幫助尼哥拉的教訓。教會若變成猶太
教的『會堂』，自然基督徒就變成『猶太人』。猶太人原是不能親近神的。就是豫
表基督的大祭司，一年中，也不過只能一次進入至聖所。就是進入了，還是應當有
香煙蓋過施恩座，才能免滅亡。平常的祭司，更不必說了，他們不過只能進入聖所，
連一次都不能進入至聖所。至於平民，則連聖所都不能到。這是因為以色列人的失
敗，所以他們才不能親近神。神原來是要他們全國的人，都成為祭司。（出十九6。）
但是他們墮落了，他們背約，所以神立了一家的人，代替全國為祭司。照此而看，
猶太教的特點，就是一個單獨的、居間的祭司職分：神是在幽暗裡頭；人不能直接
親近神；神是藉一班特等的人來曉諭人們；人也是藉著一班特等的人來親近神，彼
此沒有直接的交通。這是猶太教。

但是基督教與這個是何等的不同呢！基督已經死了，幔子已經裂開了，每人都可直
接到神的面前來。居間的祭司職分，已經永遠取消。因為每一個信徒，在神前都是
祭司。基督的功績，已經無條件的，叫每一個基督徒都成為祭司。（啟一6，彼前二
5。）現在的祭是屬靈的；我們的讚美感謝，我們的生命身體，都是屬靈的祭。（來
十三15～16，羅十二1。）我們祭司的工作，就是獻上這些的祭。所以我們每一個都
能直接親近神。讓我再說，在猶太教里，人們總不能親近神，就是祭司們，也沒有
真的親近。平民比祭司隔得更遠。無論祭司的等級，在甚麼地方發現。那裡就有同
樣遠離的景況，全體的人民總沒有親近的機會。祭司等級的意思，就是遠離神，把
神關在幽暗裡。尼哥拉一黨的人，就是那些有聖職的人。這些有聖職，或者有聖品
的人，就是與平信徒有分別的特等人。他們專辦那些神聖的事；對於這些神聖的事，
他們是有特別的利益和權柄的。他們是一個屬靈的階級，就是有特別權利可以在屬
靈的事上，領導別人的特等人。他們好像比別人更親近神！這個並不是因著他們有
特別屬靈的能力，乃是因為他們的地位，比平信徒特別一點。在他們之下，就有許
多的平信徒。他們的地位，趕不上這些有聖品的人。他們不過是世俗的人，他們也
像從前的以色列人一樣，在地位上，和神遠隔。十字架雖然叫他們親近神，但是尼
哥拉的制度，竟然取消了十字架的功用，又把神的兒女隔在遠方。從前羅馬教的
『神甫制』和現今更正教的『牧師制』，不過都是尼哥拉教訓不同的表現而已。
（牧師制原是神甫制的脫胎變相。）我們若承認有聖職聖品的人，可以遠比平信徒
有特別的權柄和利益，而聖經並沒有這樣的應許和定規，那麼這簡直就是尼哥拉的
教訓了！叫平信徒服在一種特等人的手下，就是尼哥拉道理的中心；因為尼哥拉就
是『征服人民者』。聖經在甚麼地方，叫基督徒應當順服一種特別有職分的人呢？
自然是沒有。若照新約來說，這不過是後人所發明，借用從前猶太教的名詞而已！
凡以聖經為我們最高法庭的人，都要在此得著亮光。

但是，今世尼哥拉的教訓在甚麼地方呢？羅馬教的神甫，自然以為自己是神的祭司。
他們是居在神和人中間，執行類似舊約祭司的職分。有許多更正教的人，恐怕就要
以為：他們現在的牧師，並不像羅馬教的神甫那樣有祭司的權柄。他們所說的，自
然是不錯。我們也不願意在此有所辯論。但是，為著神在中國教會的利益的緣故，
我們可以更進一步的觀察，叫我們明白：現在的牧師制，是不是有居間神人為祭司
的性質？

甚麼是祭司呢？祭司就是為著人的緣故，來到神面前的人。祭司是人在神面前的代
表。祭司就是居在神人中間，把人所奉獻給神的，帶到神前的人。

『讚美與感謝』是我們基督徒作祭司，奉獻給神的『靈祭』。如果我們設立一班特
等的人，叫他們正式的、時常的，為其餘的基督徒獻上讚美和感謝的祭，這就是居
間的祭司職分了！這就是神人中間的中保！因為這班特等的人，是比其餘的平信徒，
在地位上，更為親近神。

主的晚餐，是基督徒感謝敬拜神的最高表示。現在更正教的牧師們，豈不是以施行
晚餐，為他們所獨有的正式權利麼？平信徒－就是未受按手的傳道士也是這樣－豈
不是不敢施行晚餐，以為這是褻聖麼？這就是人的遺傳和組織，所發生的錯誤。除
了牧師以外，平常的基督徒，不過都是屬世的人，不配施行屬神的事。平信徒的職
業，都是在世界裡頭的。他們自然不能像有聖職的人那樣的屬靈。所以他們就不應
當摸屬靈的事。所以他們就可以解除屬靈的責任，把屬靈的事情，交給那些專辦這
工的人去作。但是，事並不停於此。『祭司的嘴裡，當存知識。』（瑪二7。）平信
徒既然放棄他們的祭司職分，自然他們就不能保守他們的祭司知識。他們以為自己
是不配料理屬靈事情的，所以，不久他們就要失去他們屬靈的知識。至此，這些特
等的人，就變作獨有權柄能以解釋聖經的人。因為，屬世的人怎能熟識聖經，像有
聖品的人呢？這樣，有聖品聖職的人，就變作平信徒的耳、眼、和嘴；不久他們就
更進前，變作平信徒的全體！

這些有聖職的人，不只以為他們在屬靈的事上，特別有權利，不只以為惟獨他們可
以施行晚餐；他們也以為惟獨他們有資格可以施洗。但是聖經裡頭總沒有這樣的教
訓。這個，我們從前已經說過了。

但是，為甚麼緣故，尼哥拉的教訓在現在－不只現在，從前亦然－的教會裡，能彀
這樣的普遍、發展呢！為何職品中人，敢這樣的高台自己呢？為何平常信徒，以為
自己與職品中人有分別呢？最大的原因，就是因著按立的禮。職品中人，以為我是
經過按立的，所以有權利，可以作一些平信徒所不能作的事。平常的信徒，就以為：
我是沒有經過按立的，所以有許多的事是太屬靈的、太神聖的，我不配參與其間。


所以，我們現在要特別查考聖經中－不是教會中－按立的意思。我們若讀過新約，
我們不能找出一個地方，以為人是應當經過按立，才可以教訓、傳道、給人施行晚
餐、浸禮的。最初的時候，我們看見耶路撒冷的教會四散，除了使徒以外，都在外
頭，到處傳道。他們這樣作工，並沒有受過按立。最少的話，逼迫不能按立他們！
亞波羅和腓利，就是兩個例。提摩太因著保羅和長老的按手，就得著一個先知講道
的恩賜，他受按手，是為著得恩賜，不是為著得權柄以運用他的恩賜。保羅叫他把
他的知識，轉交忠心的人，叫他們去教導別人。但是，這裡並沒有一句話題到按立。
許多的人，總是愛引掃羅和巴拿巴，在安提阿的事，以為按立得權柄是十分合乎聖
經的。我們若謹慎一點，讀過那段聖經，（徒十三1～4，）我們就要看見，這段聖
經，不只不能作證據，反而拆毀信徒受按立是有特別權利的道理。第一，讓我們問
一句話，巴拿巴和掃羅，是經過這一次按立之後，才作傳道的工夫麼？或者是在從
前就早已作過的呢？一個公平的答應，就要看見按立的真價值。第二，是誰按立掃
羅和巴拿巴呢？安提阿教會的先知和教師，可以按立一個使徒麼？神賜給教會的，
『第一是使徒，第二是先知，第三是教師。』（林前十二28。）第二和第三的，可
以按立第一的麼？相信按立有權柄的人，應當在此憬然覺悟。所以，在此並沒有別
的，就是聖靈特別的分派巴拿巴和掃羅，去作聖靈召他們所作的工－出去遊行布道。
安提阿教會的按手在他們頭上，不過是表明他們的同心和同情而已。

到底按立有甚麼意思呢？如果按立是無關輕重的，那麼相信按立有權柄的人，就必
定不這樣的爭執。按立，實在說起來，是有兩方面的說法。這兩方面的說法，是現
在最普通、最流行的說法。第一，羅馬教和迷信儀式的人，就以為：按立不只給人
以權柄，並且給人以屬靈的能力。他們自稱有使徒的能力，可以因著按手，就以聖
靈給人。他們的祭司，或稱神甫，因為經過這按立的手續，所以就成功作與一般平
信徒不同的人。因此，神的子民就不能執行他們的祭司職分。這一班特等的人，就
夾插在神人中間為祭司，為他們代禱。因此，就看作教會一切恩惠的出口。基督在
十字架上的功績，就自然的返到後面去。

第二，在更正教這一方面，好像並沒有這些罪惡，好像不必我們多說；但是，更正
教也有他們對於按立的見解。他們並不承認羅馬教不合理的要求。他們也不假說，
在按立的時候，受按立者可以因之得著恩賜。但是，他們以為：按立的意思，不過
是『承認』那受按立者，是有神的恩賜的。沒有經過這樣的承認之先，那人是不能，
也是不配給人施浸，給人分餅的。這裡可以問一句話說，施行浸禮和晚餐，到底是
用甚麼恩賜呢？若說到傳道，既然有了神的恩賜，為何要得著人的『承認』呢？並
且，那些承認人的人，他們以為他們自己是有分別才幹的，其餘的平信徒，是沒有
這樣分別才幹的；所以，他們代替全體運用他們的才幹，替他們承認這位有恩賜的
人！

這樣的作法，在神的面前是最不忠心的。因為他給我一個恩賜，就是要我為他運用。
如果他給我一個恩賜，我要先跑到人的面前，或者團體的面前，請他們承認，得他
們的許可，才敢運用；這不是得罪主，這是甚麼呢？主就是看我們是配用某個恩賜
的，所以他才把那個恩賜給我們。這樣，為甚麼我們還要人的承認呢？但是，有人
說，人是會錯誤的。他以為自己得著恩賜，或者他錯了，他實在沒有得著，所以必
須得著人的承認。不錯，人說是會錯的。但是，承認別人的人，他們總不會錯麼？
這個誰能相信呢？如果一個人錯了，那個關係固然是人；但是承認別人的團體，若
也錯了，那關係豈不是更大麼？神沒有差遣的個人若錯了，還可以回頭；但是，你
把他按立了，叫他永遠分別為聖，那樣的失敗，豈不是更大麼？如果他不能作牧師，
但是他受按立了，他總是一個牧師。現在要怎麼辦呢？無論按立他的人錯了沒有，
他受了按立，總是職品中人，他總應當有個工場。他若不中用，最少的話，也應當
給他一個小地方。但是小地方的信徒，也是神親愛的兒女；為甚麼他們應當在他的
手下飢餓呢？按立他的人，應當負這個責任。

這樣經過按立的牧師，在一個教會中，最少要他負三個責任：一教師，二傳福音，
三牧者。但是，我們知道：人不一定都有這三個恩賜。最下乘的，甚至這三個恩賜
中，連一個都沒有。就是有一個恩賜的話，這已經是好的了，我們不能盼望他有所
有的恩賜。因為從古至今，很少的人全備得著這三個恩賜。如果他是一個傳福音的，
他就要領導許多人悔改信主；但是，因他不是一個教師，他們就得不著造就。或者
他是一個教師，但他不是一個傳福音的，所以他不會領人歸主，就叫他所管理的禮
拜堂，有許多空的座位。或者在他的會堂中，有許多有名無實的信徒。他是一個牧
師，他會照看羊，他照看他所有的『教友』，但是他不是一個傳福音的，也不是一
位教師，就叫許多有名無實的信徒，永久有名無實，不知道救恩，不得著造就，而
無法在靈道上進步。這樣的作為：按立一人來管理一會，把全會的人，不管是三十
人，或者是三百人，都交在他的手裡，名稱為『他的羊群』，別人不能干涉，不能
置喙，這都是尼哥拉教訓的結果。

請你們不要誤會聖經的教訓。聖經雖然沒有教訓我們，人必須經過按立，才可以傳
道說經，才可以施浸分餅；但是聖經並沒有將基督徒專門為主作工的工作廢去。傳
道的工作，是神所設立的；這是教會中的一個特點。並不是說，聖經裡頭沒有按立
人，叫他成為職品中人，高過他的弟兄，所以聖經裡頭就沒有傳道的職分了。實在
說來，聖經一方面反對人在主的教會裡分階級，將有按立的和沒有按立的分開；然
而聖經另一方面也是極端維持傳道工作的重要。不錯，所有的基督徒都應當作見證，
但是聖經裡頭也明告訴我們，有一班的人，是專門作這工的。神把傳道的恩賜，賜
給一些人，不是給眾人，不過是為眾人而已。沒有一個真明白神話語的人能彀說，
所有的基督徒都是傳福音的，都是牧者，或者教師。在全體的基督徒中，會作這工
夫的不過少數而已。聖經裡頭看這傳道的工夫，是比時人看得更重要。聖經教訓我
們，每一個為主作傳道工夫的，都是從教會的元首基督得著恩賜，受他的支配，來
照顧他的子民。這樣的工人，乃是從神那裡領受他的職分，乃是向神負責，並且也
只單向神負責。現在實行的組織法，不過叫他成為人所製造的僕人而已。神尊貴的
僕人，已經太受他子民的輕看了！雖然把他放在一個最高的地位，叫他管理一會、
一堂；但是，在另一方面，卻桎梏他，叫他不能按著聖經而行，不過遵守人的遺傳
和組織，叫他有個『人造』的良心以對待人，叫他對於神的良心，則大有虧缺！在
這種光景中間，好像神的僕人，忠心於人的遺傳、組織和定義，就是忠心於主一樣！


聖經裡頭所說的傳道工作，（我所說的傳道工作，意思就是指那些完全為主作工的
人，或是傳福音，或是教導人，或是牧養人，）是很平常的。神的教會就是基督的
身體，身體中所有的肢體，都是基督的肢體。除此以外，聖經並不知道有甚麼教友。
基督的身體只有一個，並不是幾個；照樣，教會也只有一個，並不是幾個。大家都
屬於這一個獨一無二的教會。不是宗派里的一個教友，也不是公會裡的一個會員，
除了作這身體的肢體以外，並沒有教友和會員的名稱。作了肢體，就是屬乎基督；
不屬乎基督的，就不是肢體。教會乃是所有的單個肢體所合成功的；所以不是主肢
體的，都不屬乎教會。教友和會員的名稱，是虛空的、沒有價值的，是人所發明的；
聖經只管是肢體不是肢體的問題。就是因為個人都是彼此為肢體，而肢體不是有他
自己單獨的工作，所以個人的工作，就因此不能相同。不都是耳朵，也不都是眼睛，
乃是彼此服事，彼此幫助。每一個肢體，除了自己的工作以外，並且幫助與他有連
帶關係的肢體；這還是作工，為著全體的利益。

使徒明教訓我們，每一個肢體，都有他的恩賜。『正如我們一個身子上有好些肢體，
肢體也不都是一樣的用處。我們這許多人，在基督里成為一身，互相聯絡作肢體，
也是如此。按我們所得的恩賜，各有不同。』（保羅就繼續說出許多恩賜的功用。）
（羅十二4～6。）在哥林多前書十二章，保羅又說到這些恩賜。他說，這些恩賜，
就是『聖靈顯在各人身上』。（7。）所以有恩賜的人，不過就是聖靈顯在他的身上，
叫別人得著益處而已。他若有恩賜，他就應當運用（顯），對主負責。因為主是不
空把恩賜給人的。有了恩賜，就可以作傳道工夫，也有權柄可以作傳道工天。因為
我所有的，我應當用它，來幫助服事人。如果人得著幫助，他就不必問，我是不是
受派作這件事。

這就是聖經裡頭所教訓傳道工夫的性質。這是很簡單的，也是很明白的。單個的肢
體，就是照著神所賜給他的能力，因著愛心，彼此事奉，叫各個得著益處，也叫全
體得著建造，不排擠誰，也不隔絕誰。所有的恩賜都放在一個共同的府庫里，叫大
家彼此都變作更富足。聖靈的顯明，和主的祝福，就是神的鑑定。除此以外，並用
不著徵求血氣人的意見。雖然大家不都是教師，不都能在眾人面前用神的話語教導
人；但是作教師的，也不過是全體中的一個肢體，他的工天是教導聖經，用神的話
語造就人；然而，在其他千百的事上，他是受別的肢體的幫助和造就。大家都有用
處，大家都是肢體。如果我們把作教師的恩賜，或者傳福音的恩賜，或者牧者的恩
賜，特別的抬高，好像這一部分的工作，就是全部的工作；高舉在公眾面前作工的，
過於在暗中事奉人的；我們就是不明白基督身體就是神的教會的作用。工作和恩賜，
可以有輕重的分別，但是我們應當知道：各有各的範圍，雖然有輕有重，但是不能
彼此占越，也不能說輕的就是沒有的。

除此以外，並沒有別的了麼？並沒有別種受按立的人麼？就是這樣了麼？或者應當
有按立的人呢？這是一個完全不同的問題，是個另外、單獨的問題。不錯，在古教
會裡，有兩種的職員，受分派（你如果要把它番作按立也可以）作他們的特工。第
一種，就是執事。執事就是管理周濟貧窮款項的人。他們是聖徒們所揀選的，經過
使徒權柄的按立（或者分派）。第二種的，就是長老。既然說長老，自然是年德俱
高的人。他們乃是在各處單個的教會裡，作『監督』的人，察看他們的光景。我們
若讀提多一章五節、七節，使徒行傳二十章十七節、二十八節，就知道長老就是監
督。長老是說到他這個人，監督是說到他的工夫。

他們所作的工夫，乃是監督。但是因著當日已經有了許多的異端和邪說盛行於世，
所以他們的資格，是應當『善於教導』才可以。（提前三2。）但是我們不要誤會，
以為長老應當善於教導人，所以教導人的都是長老；長老是受按立的，所以教導人
的，都應當受按立。我們若這樣想，我們就是大錯而特錯。因為第一，一個長老，
並不是因著他作長老才教導，乃是因為他未作長老以先，就已經『善於教導』，所
以，才按立他作長老。這樣，他豈不是還未受按立前，就可以教導人麼？第二，就
是在提摩太書裡，使徒明把長老和教導人的分開：『那善於管理教會的長老，當以
為配受加倍的敬奉；那勞苦傳道教導人的，更當如此。』（提前五17。）所以，一
個長老是為著治理教會。他可以不必教導人，就能把教會管理得好。

照此而看，教會按立人，叫他作傳道教導的工作，是聖經里所沒有的，不過是羅馬
教神甫的變相而已。這樣人的發明和遺傳，乃是聖經所沒有的。但是，也有熱心愛
護宗派的人，以為我們信徒也當尊重教會的制度。雖然聖經沒有這樣教訓，但是教
會既然這樣定規，我們就應當遵守。這是甚麼道理呢？這豈不是羅馬教的口氣麼？
羅馬教的大原則，就是教會是有權柄的，就是聖經的意思，也應當照著教會所定規
的去解釋。他們不許信徒讀經。他們要人順服教會過於聖經。我們自命為更正教中
人，豈不就是反對這樣的原則麼？更正教的原則，豈不是除了聖經以外，教會是沒
有權威的麼？我們的原則，豈不是要人完全順服聖經，不順服教會麼？如果我們承
認教會權威的存在，我們豈非又回到羅馬教的境地去麼？神的兒子親自對我們說，
人的遺傳是不必遵守的。他對於專心遵守古人遺傳的人說，『這百姓用嘴唇尊敬我，
心卻遠離我；他們將人的吩咐，當作道理教導人，所以拜我也是枉然。』（太十五
8～9。）因為我們若要遵守人的遺傳，我們就要干犯神的誡命。（3。）

我們既然不能在聖經里找著按立傳福音的、牧師和教師的教訓，我們就知道，公會
的制度，不過是人的遺傳，對於忠心愛主的基督徒身上，是不生效力的。但是，有
的人常常說，教會中的長老和執事，豈不是有受按立的麼？這樣，我們按立牧師，
不可照著從前按立長老的規矩而行麼？對於這個，讓我們說一句很直的話。就是他
們到底知道不知道，聖經中的長老，是有甚麼資格的呢？在這裡有一個人，他尚未
成家，年方弱冠，新從道學堂得著一張文憑，或者才作幾年的工作，就按立他為牧
師，說這是照著聖經按立長老的規矩而行；這豈不叫明白聖經的人詫異麼？這樣的
人，就是一個長老么？

我們已經說過，長老是為著管理教會，牧師乃是一個恩賜。（弗四11。）我們也已
經說過，運用恩賜，是用不著人的承認和按立的。所以，這樣的理由，到底是算不
得理由的。並且聖經的學者，早已指明：聖經裡頭所有的單個教會，從來沒有隻有
一個長老的事。聖經每題到一個單個教會（即今人所謂的堂會）的長老時，都是多
數的。我們若把現在的牧師算為長老，則我們不特有紛亂職員和恩賜之虞，並且也
把聖經中教會的長老，從多數減為單數！因為聖經中的教會，是有多數長老的；但
是，現在的教會，卻只有一個牧師。如果我們要承認尼哥拉的教訓所發明的按立，
我們就要作事實上所作不來的事。聖經的學者已經告訴我們，聖經的長老和執事，
乃是使徒自己，或者受使徒命令，奉使徒權柄的人所按立（本來當說分派）的。現
在我們如果要按立長老和執事，我們要先問：現在的使徒在甚麼地方？直接受使徒
命令，有使徒權柄，像提多和提摩太這樣的人，到底在甚麼地方？所以要按立別人
的人，應當把自己的資格彰顯出來才可以。你如果不是使徒，也沒有受使徒的命令
和權柄，你就沒有資格按立別人。要受人按立的人，你應當問看：按立你的人，到
底他是不是使徒，不然你就是空受按立！相信聖經的人，都承認現在沒有使徒。那
麼，現在豈不也是沒有按立麼？我們承認，現在在主的教會裡，（不是公會裡，）
有負責作從前長老和執事工夫的人，但是我們不承認，有正式受按立作長老和執事
的人。這個，我們從前已經說過，所以在此就不再多說了。

但是，我們應當知道：尼哥拉的教訓，並不只是一班的人特別高抬自己，得著特別
的地位；這究竟也是平信徒所喜歡的。如果平信徒有了反對，以為自己失去地位，
降下資格，這一種反經害會的職品中人，和平常信徒的階級分別，必不如此的盛行。
就是因為平信徒愛這樣，所以尼哥拉的教訓，才有發達的可能。他們（平信徒）很
感激那些職品中人，因為他們（有職的）肯代替他們（無職的），擔負一切屬靈的
責任。因為信徒已經失去當初的愛心，對於屬靈的事早已沒有味道，所以他們巴不
得有人肯出來包辦。掛上平信徒的名號，說我自己不過是一個平信徒，意思就是說，
我若屬世是難怪的！世人不應當盼望我屬靈到甚麼地步！從前神所豫定的話，不只
應驗在以色列人的身上：『先知說假豫言，祭司藉他們把持權柄；我的百姓也喜愛
這些事。』（耶五31。）今天的教會豈非如此麼？

我們何等的盼望，我們不必說出我們所已經說的！我們何等的盼望，神散居在各處
的兒女，都照著他的話語而行，沒有遺傳，沒有己見，光照著神所指示的去行，叫
我們不必說出上頭所說的許多話！我們現在既然是處在背道和遺傳的時代中，我們
作神僕人的人，就不敢緘默，不敢不作見證以反對罪惡－不管這罪惡是在世界裡，
或在教會裡。

主耶穌基督在啟示錄二章六節說，『你恨惡尼哥拉一黨人的行為，這事（原文裡有
這一字）也是我所恨惡的。』弟兄們阿，請你知道：我們現在所說的，並不是指著
誰說的，也不是說到某某人。如果是這樣，斷乎不可！就願意神拯救我們，離開這
批評他兒女的罪惡！我們所說的，像主一樣，不過只說到這件事而已。他說，『這
事也是我所恨惡的。』他並沒有說，『這些人是我所恨惡的。』我們不敢說話，不
敢作事，也不敢存心，過於聖經所記載的。我們最不願意的，心裡覺得最難過的，
就是因為我們是處在背道時期的末了，所以我們是居在將人的吩咐當作道理教導人
的環境中，以致我們沒有考察，就接受了許多『古人的遺傳』。而那些遺傳，又是
與我們所愛慕、所尊敬的從前屬靈偉人發生關係的。我們承認：在許多宗派中有許
多真屬乎神的僕人，他們的名字常常引起我們敬愛的心。願神施恩給我們，如果我
們有心說到他們！

但是，我們的危險，就是在此。因為我們所敬愛的人－無論是已經過去的，或者是
還在的－是在公會裡頭，並且他們竟然接受了尼哥拉的教訓。我們因為古人的遺傳，
是經過他們的手傳給我們的，我們就以為他們是不會錯的；就沒有在神的亮光中，
與神的話語比較，慎思明辨，察看到底他們所接受、所宣傳的，是不是和神的教訓
沒有相反。我們雖然敬愛許多神在各公會裡的僕人，但是我們應當小心！不應當因
著敬愛的緣故，就忘記了聖經的權威。我們敬愛路德，敬愛衛斯理，敬愛喀爾文，
敬愛其餘神千百的僕人；但是我們應當知道：我們信心和行為的標準，乃是『耶和
華如此說』，並不是『路德、衛斯理、喀爾文如此說』。何況還有許多的名字，趕
不上這些人呢！佩服敬愛他們，固是應當的，但是不要太過。不然，我們就冒了危
險。

有的人或者要以為：教會的問題，是無關緊要的；這樣的制度，那樣的制度，究無
大分別，都是可以的。對於這個，我們實在沒有話說。不過有一件事是我們所知道
的，就是我們的主是永不會錯誤的。他對於一切事物的態度，乃是每一個基督徒所
應當有的。他說，『這事也是我所恨惡的。』他有理由，他不會錯。凡與主交通的，
知道主心的，願意順服主的，都應當與主表同情，也恨惡主所恨惡的。無論人－不
管他多好、多屬靈－怎麼說，我們若站立在主的地位上，我們是很穩當的。我們不
要怕事，也不要害羞，應當與主取同一的態度。我們若不是與主同情，我們就不能
與主有同樣的表示。他說他恨惡尼哥拉的行為；和他同恨惡的到底有幾人呢？

我們現在回到本文來。主說，『你那裡也有人照樣服從了尼哥拉一黨人的教訓。』
『照樣』這二字是應當受特別注意的。上一節是說到『巴蘭的教訓』，本節是說到
『尼哥拉的教訓』。主的意思就是在別迦摩的教會中，如何有人信從巴蘭的教訓，
也照樣有人信從了尼哥拉的教訓。巴蘭的教訓和尼哥拉的教訓，是孿生的姊妹：有
了這個，一定有那個。巴蘭教訓的結晶，就是因著金錢作工，領導神的子民去與世
人聯合，拜偶像犯姦淫。尼哥拉教訓的結晶，就是包辦屬靈的事，在教會中分階級。
我們看見現在的教會裡，如何完全被這兩個教訓所發酵。教會裡頭分階級，所有屬
靈的事和敬拜神的事，被有職品的人所包辦。另一方面，僱工的人滿了教會，在他
們的工作底下，他們就是要打破教會和社會的界限，叫他們彼此聯合：在世界上有
共同的樣子，對於世事有共同的表示。收取世人的節期，和其他的禮儀和規矩；在
神的面前犯了拜偶像的罪。又聯絡了世人的哲學、學說和主義，出一個聖經的名字，
來宣傳世人的智慧，在神的面前犯了姦淫。所以，主就有底下警告的話語。

十六節：『所以你當悔改；若不悔改，我就快臨到你那裡，用我口中的劍，攻擊他
們。』

主要他的使者悔改，要他們把這些犯罪的人，從他們中間趕出去。主看使者，是教
會中在他面前負責的人。人服從了巴蘭的教訓和尼哥拉的教訓，主就以為使者是應
當負責的。所以，主責備他們，因為使者就是教會的代表。主是看他們應當負責，
把服從巴蘭和尼哥拉教訓的人，從教會中間革除。革除信從異端的人，意思並不是
把非基督徒從基督徒中間趕出，意思乃是把在行為主和道理上有錯誤的基督徒趕出
去。主要保守他的教會清潔。如果教會不執行刑罰，就要叫教會全體都受錯誤的害。
主是要他的兒女們，在行為主，在道理上，都穩固、清潔；如果不然，為著其餘兒
女的緣故，就應當把那些犯罪的革除。一個異端，一個罪惡的行為，雖然是從已經
得救的基督徒中發出來的，也是應當受審判。不然的話，這異端和惡行，就要成為
酵母，叫全體都發起來。所以，為著教會清潔的緣故，為著防避其餘信徒也受迷惑
的緣故，教會刑罰犯罪的基督徒，是一件不可少的事。不但如此，這個對於被革除
的信徒，也是有益的，因為教會如果用公義，用愛心，照著聖經的教訓和聖靈的引
導，把犯罪的人從教會中間趕出去，就要叫他們因著受懲戒，恢復真正的信仰，悔
改罪惡的行為。不然，就要越趨越下，沒有回頭的機會。所以，革除他們，不是帶
領他們回頭，就是保守全體清潔，兩下都是有益的。不只在人這一方面是有益的，
就是在神的方面，也是需要這個革除。因為除非這樣，就不能維持主的尊貴和聖潔。
主是在教會中間，他的身位和他的品格，是應當受教會恭敬的。如果在教會中，有
人服從罪惡和異端，就是輕看、傷害主的身位和品格。在別迦摩的教會，沒有照著
主的意思來執行刑罰，所以主要他們悔改。信徒們多因著人情，因著畏事，因著顧
忌，因著冷淡，因著兩可，所以不把犯罪的人從他們中間趕出去。主的法子就是等
候，忍耐等候，用他看為合式的法子，來激動信徒的良心，叫他們為著他自己和他
的家，發起熱心。如果他們仍然照舊冷淡，他就要來審判那教會所不能審判的罪。
信徒如果記得神的家是應當清潔的，神自己乃是烈火，他們就知道應當如何保守神
家的秩序，免得與神的聖潔相違。

到底革除信徒，是有甚麼限制呢？這個在聖經裡頭說得很清楚。第一，是因著明顯
的罪惡。自然，信徒都難免軟弱，難免失敗，有時也難免犯罪。這些都不是革除的
根據。一個信徒被教會革除，乃是因著明顯的不道德。這個，我們在林前五章看得
很清楚。

第二，因著異端。我們知道，就是最好的信徒，在解經上，在道理的主張上，都有
許多不同的地方。這樣，就甚麼是異端呢？聖經裡頭允許信徒有自由的見解。有許
多的事情，人可以自由蒙主領導而行，有許多特別的見解，是基督徒應當用寬容和
愛心來對待的。這個我們在羅馬十四、十五兩章里，看見得很清楚。但是，對於那
些不信主耶穌是從肉身來的，以及別的關乎主耶穌身位的要道的人，都應當受革除。
約壹四章和約貳六節、七節，以及別的地方，已經把這個問題說得很清楚。所以教
會要革除人，必定應當有明顯的不道德，和不相信根本道理的，才可以。

主不是以為教會全體都是失敗的。主只以為這個罪惡是局部的，不是全體的。全教
會當然都是負責的。但是，受審判的，不過是那些犯罪的人而已。『我就快臨到你
那裡，用我口中的劍，攻擊他們，』不是攻擊你。雖然罪惡可以長大，叫全教會腐
敗；但是主看他忠心的子民，是一個餘數。主來，他的子民不是歡喜，就是憂愁；
因為他們的信心和行為，是有許多不同的地方。主耶穌是有權柄的，凡犯罪的都要
受審判。

『用我口中的劍攻擊。』主的劍不是空有的。他在這裡就是表明他的自己是用神審
判人話語的能力，來審判他自己的僕人。我們已經說過，劍的靈意就是神的話。信
徒現在輕看神教導、警戒、和更正的話，豈知道就是這話，他日因著基督的能力，
就變作審判信徒、刑罰信徒的！

十七節：『聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。』主耶穌在這裡又是呼
召有靈耳的人，叫他們學習聖靈所教訓的功課。『得勝的，我必將那隱藏的嗎哪賜
給他；並賜他一塊白石，石上寫著新名；除了那領受的以外，沒有人能認識。』

我們應當特別注意，主應許別迦摩得勝者的話，我們已經看見，當日別迦摩的光景，
並不是一件過去的陳跡，乃是現在的情形。不只這書信中的教訓和警戒是與我們有
關，就是本書信的應許，對於我們也是有直接效力的。實在說來，這效力應當比當
時更多，因為我們現在是處在當日罪惡教訓的結果、成熟、和加增的時代中。

雖然在這一封書信中所說教會的情形，是最腐敗不過，暮色沉沉的；但是，其中的
應許，卻是滿有生氣，非常光明的。因為環境艱難的緣故，所以得勝者就有特別的
賞賜。我們若要得著我們的產業，照著所命定的道路，我們必須經過苦難、試煉和
交戰。主在這裡所說的，就是安慰、勉勵那些還在路上的人。但是他這話語的遠景，
好像是已經不在戰場上，乃是已經得著我們所盼望的樣子！這個應許，分作兩半：
第一是嗎哪；這是代表基督，表明信徒怎樣愛慕基督。第二是白石；這代表基督徒，
表明主怎樣愛慕基督徒。這樣的交換愛情，是何等的動人呢！凡信靠主的人，尊敬
主名字而不肯棄絕的人，就要照著他們的忠心得著賞賜。

當我們還未繼續來說靈意之先，我們要先題起一個要點。我們應當知道，這應許原
是按著字面說的。因為主的應許，雖然有靈意；但是我們不應當先看靈意，而抹煞
字面的事實。在解釋神的話語上，我們應當知道：除了比喻、豫兆、記號等等以外，
我們都應當按著字面解說。但是，這並不取消靈意。不過，不應當因著有靈意，就
抹煞了字面。先照著字面解釋，後來加上靈意，就要叫神的話語，更顯為豐富。對
於這應許的首半，我們知道從前有人曾契過嗎哪。所以，後來契嗎哪，並不是一件
不可能的事。我們後來要有復活的身體；我們要像主耶穌基督一樣，可以仍舊契喝。
嗎哪是百姓在曠野中的糧食。但主所應許隱藏的嗎哪，不是給每一個信徒，乃是眾
信徒中得勝的分子，才能得著。我們看這應許的第二半。這白石到底是甚麼呢？我
們知道，嗎哪和白石，都是從亞倫作祭司職分里的東西，借用來的。從前法老如何
給約瑟一個新的名字和一個戒指；照樣，基督也必將一個新的名和一塊白石給他的
得勝者。這個名字是秘密的。這個天上秘密的名字，惟獨得勝者才可以得著。安提
帕的名字，如何不為人所知道；得勝者的名字，也照樣為世人所不認識。

我們相信在將來的時候，必定有真嗎哪養活我們的復活身體；我們也相信，我們將
來要得著一塊實在寶貝的白石。這些是按著字面說的。但是在字面以外，尚有許多
深奧的靈意。我們現在要照著靈意方面來說。

我們先看隱藏的嗎哪。嗎哪是曠野的糧食。在埃及時沒有，到迦南時就停止，只在
曠野中才降下。嗎哪並不是一件平常的東西，乃是神賜給那些專心依靠他，沒有別
的依靠，只依靠神供給，神若不供給，就有餓死之患的人的糧食。就是因為人有這
樣的依靠和這樣的需要，所以神就彰顯他的能力和愛心，負責供給他們的需用。

當教會中有人愛慕世界，想到埃及時，就要以為在埃及的地方，是非常富足的，有
許多好味道的契物。他們以為世界所給他們的，是比主所給他們的更好。『我們記
得在埃及的時候，不花錢就契魚，也記得有黃瓜、西瓜、韭菜、蔥、蒜；現在我們
的心血枯竭了，除這嗎哪以外，在我們眼前並沒有別的東西！』（民十一5～6。）
嗎哪是賞給在曠野的人契的。身在曠野，心在埃及的人，就不以嗎哪為寶貴，反羨
慕埃及的美味。身在別迦摩的教會裡，心在世界裡的信徒，自然要以為巴蘭的教訓
和巴蘭的供獻，是最合於胃口的。但是身心都在教會裡的別迦摩得勝者，他們知道
他們所經過的，不過是一個曠野；所以他們只願意契曠野的糧食，就是嗎哪。別迦
摩的信徒，契祭偶像的東西，但是主把嗎哪賜給其中的得勝者。這真是一個遙對的
比較！

自然這個嗎哪，是指著主耶穌基督說的。因為主耶穌在約翰福音里，明把自己算作
嗎哪所表明的人。但是，在這裡所說的，並不光是『嗎哪』而已，乃是『隱藏的嗎
哪』。這隱藏的嗎哪，就是神在曠野里，叫摩西存在約櫃裡，叫以色列人進入迦南
以後，能彀記得他們在曠野所契的糧食的。自然這個隱藏的嗎哪，是以色列人所不
得契的。但是，主卻應許把這個嗎哪賜給我們。以色列人所不得契的，得勝的信徒
卻有嘗食的可能。凡拒絕今世的賞賜者，都要契將來的嗎哪。今世的珍饈我們雖然
失去，但是我們要契鷹鳥的糧食，要坐在羔羊婚配筵上享受主所賜給我們的。我們
雖然失去今世君王的貢獻，但是，我們的麥基洗德要養活我們，叫我們從他那裡得
著能力。

嗎哪豫表主耶穌自己從天上降下來，與所有曠野的生命相接觸，取一個最卑微的地
位。神叫在世界上失敗的信徒記得，基督在這裡所站的地位。『隱藏的嗎哪』是說
到嗎哪怎樣藏在約櫃裡，這一部分的嗎哪，是放在至聖所里，在神的面前作記念。
這個是豫表基督，從前怎樣來到世界，而今又如何變作神為他子民所存留的分。這
是記念一次在曠野里，永久在天上的基督。這隱藏的嗎哪，就是講論從前在這裡，
現在在榮耀里的基督，怎樣作天上的糧食。隱藏的嗎哪，並不是天天的嗎哪，乃是
在迦南地里作見證的嗎哪。天上的恩典與曠野生活的環境互相接觸，是何等奇妙的
一回事呢！現在在約櫃的金罐里，就是記念一位離開天上，來與世人表同情的生命。
所以這隱藏的嗎哪，就是豫表升天的基督，但是他還是那來過、住過世界的基督。
他今天雖然在神的右邊，我們仍是記得他怎樣在世上受試探，受頂撞。我們現在也
是在曠野里，受了許多特別的試探。我們若記得那從前與我們同在一個曠野里的基
督，他怎樣在諸事上受試煉，像我們一樣；我們若以這樣的基督為糧食，我們就要
得著能力進前。雖然現在他是人眼睛所不能看見的，他卻是他忠心子民的糧食。我
們不只要與基督一同享受他在天上的榮耀，我們也要與基督在這世界上有交通。因
為他雖然被隱藏，但是他還是嗎哪。我們後來要進入天上享受一切的平安和喜樂，
與主耶穌一同得著榮耀。給我們榮耀的是他；但是在世上受苦受厭棄的也是他。想
到這裡，我們的心豈不喜樂麼？我們與他同在這裡，同受一樣的待遇，但是我們有
他作我們的分。最可惜的，就是我們在這裡，是何等軟弱的受他從前所受的千萬分
之一呢！

在現在背道遺傳的時候，神卻把那隱藏在他前面的，賜給他的得勝者。這樣的應許，
要叫每一個忠心於神的人，離開現在顯露的、公眾的作為，來到至聖所里隱密的地
方。教會已經與世界聯合了；她已經站在高位，在世界上已是眾人觀瞻所在！在教
會裡頭，已經有罪惡的行為和錯誤的道理了！要顯露的人自然捨不得與教會和世界
分別。但是，那些願意忠心事奉神的人，就要得著隱藏的嗎哪。天下真有榮耀的嗎
哪？既然是隱藏的，則這嗎哪斷非顯露的人，愛在教會和世界裡作人所景仰的人，
所能得著的。如果我們要在靈性上長大，要與神交通，要得著他兒子的心，我們就
不能與犯罪的世界，和背道的教會聯合。隨流合污自然用不著屬靈的氣力。教會和
世界都要讓你浮在水面，讓眾人看見。但是，可憐！他們要把你送到你所不應當到
的地方！隱藏的嗎哪，在眾人的眼中自然是隱藏的。顯露的人，他的心質和隱藏的
嗎哪，是不能投合的。我們真知道甚麼是隱藏的嗎哪麼？我們真羨慕這個麼？我們
真是愛慕，稱羨基督當日在世上的樣子麼？神寶貴他，神把他珍藏起來。我們怎樣
呢？我們如果不知道基督在世上的可寶貴，我們如果不是與神表同情，重看他兒子
在世的生命，我們的靈命就必定有了毛病。因為隱藏的生命，是明白『隱藏嗎哪』
的條件。但是，可憐！雖然隱藏的生命是最重要的，它卻受人最厲害的忽略。

惟獨與神表同情的，不只在心意上，並且在行為上，與神表同情，才能明白隱藏嗎
哪的意思。我不能愛慕我心意和行為所反對的。悖逆與順服，驕傲與謙卑，粗魯與
溫柔，原是不相合的。我若要羨慕基督在世上為嗎哪的樣子，我自己就不能不有基
督那樣的生活。我們所羨慕的是甚麼，就是說我們自己是甚麼。看人所愛慕的，就
知道其人。因為我們在世上真是有曠野的生活，所以我們才以嗎哪為寶貴。我們的
心是何等冷淡呢！如果我們就是這樣的冷淡，雖然有隱藏的嗎哪賜給我們，我們也
是不會享受的。願意我們真與當日的主站立在同樣的地位上，好叫我們真知他被厭
棄的可愛。

隱藏的嗎哪，叫我們想起迦南的光景；因為它是隱藏在迦南。曠野已經過去，但是
我們還能享受曠野的糧食。嗎哪是從前所常契的。隱藏的嗎哪，叫我們記起我們從
前所契的。在曠野所契的嗎哪，不過是一天一次，不能長久：新的經歷一來，舊的
就要過去。但是，隱藏的嗎哪，乃是從曠野收存起來的，也是從曠野得著的，它並
不會變壞，是要在迦南作永遠的記念。一次契過嗎哪，要永遠藉著隱藏的嗎哪，記
得從前在曠野里的嗎哪，是怎樣有好味道，怎樣加增心力。這是很明白的。隱藏的
嗎哪，就是代表我們一次所嘗過的，怎樣留為記念。換一句話說，我們怎樣在信心
里，在今世中，享受基督；在永世里，我們要重新嘗過這個美味。

這樣看來，今生與來世，是有何等密切的關係呢！我們常常把它們太分開了！當我
們進入永世時，所有的福氣都是一樣的，這是我們的理想。不錯，我們每一個都要
變完全。現在隔著玻璃觀看的光景，要永遠過去。罪惡的問題，自然是永遠隔絕了。
從前的受傷和失敗，自然也不會再以苦惱的感覺給我們。我們福樂的杯，自然都是
滿的。但是，今世的靈歷和歷程，在於將來，都沒有一點影響麼？這裡隱藏的嗎哪，
要為我們解決這個問題。

自然，在聖經裡頭，還有許多的章節有同樣的表示。那乃是我們篇幅以外的講論，
我們姑且不說。現在只說那擺在我們面前的。承受從前降在曠野的嗎哪，必定應當
是從前曾在曠野里，承受過嗎哪的人才可以。現在所承受的，不過是從前所已經承
受的。這並不是一個新的經歷，這不過是一個舊經歷，重新再溫習而已。基督已經
不再是嗎哪所豫表的被厭棄者。嗎哪並不是迦南的所有物，不過是帶入迦南而已。
所以，它不過是絕對的記念已過的事而已。所以它的意思是特別的深。我們在這裡
所得的靈歷，所走的靈程，乃是要永遠保著。喜樂並非一時，因為這喜樂在永世里，
還是可以隨時享受的。為主所受的苦，為主所作的工，以及一切在主裡面的經歷，
無論是實踐主的得勝，充滿主的生命，或是嘗過主的愛心，都要在永世里，有一個
複習的經歷。讚美神，因為我們今生所得著的，並不在來生里失去！

因此，隱藏的嗎哪對於我們，是有最莊嚴的要求；並且，是最勉勵我們的。我們現
在的生命，並不像人所說，和後來永遠的生命有不可以道里計的分別。自然，我們
承認，今生和來生中間，是有許多分別的。但我們不說是完全分別的。在靈性的經
歷上，將來還要有許多令人滿意的回想。現在所得的喜樂，在永世里，還要永遠覺
得，好像投石池中，震動的水環，要漾到池邊，繼續不止。人所負的責任，只在今
生而已；乃是照著他們活在世上的時候所作的受審判；就是因著這些行為，得著獎
賞或是刑罰。今生的行為，關係、影響於來生，是我們所未曾想到的。說到這裡，
我們應當小心，不要減少了神恩典的偉大。恩典已經把我們放在同樣的地位上，這
是不錯。我們感謝神，因為每一個得救贖的人，都得著同樣的地位－不是因著行為，
乃是因著恩典。但是，我們不應當停在這裡，不然，我們就錯了。地位雖然是相同
的；但是，因為從前在曠野里，對於享受基督有不同的經歷；所以回想到地上的光
景，也必定有不同的記念；因為所記念的不同，（因為所經過的經歷不同，）所以
重新享受從前在曠野享受基督的喜樂也不同。隱藏的嗎哪和白石，都是永世的賞賜，
為著今生的經歷才發出的。現在屬靈的經歷，在永世里，要變為喜樂的記念。但是，
在那記念中，沒有現在經歷時候連帶所有的苦難。經歷少的人，就少有所記念；經
歷多的人，就多有所記念。但都是純淨的喜樂，沒有絲毫今世的苦楚攙雜在其間。
這是甚麼光景呢！

我們現今所在的世界，實在是一個曠野。在其中，我們遇著試煉和反對。所以曠野
是一個依靠神的地方。雖然環著我們的都是黑暗，但是信心看見永遠的手臂，為我
們作工。就是在這裡，我們明白那降臨到我們中間的，是有何等的恩典。『弟兄為
患難而生。』（箴十七17。）就是在患難中間，我們才能覺得一個弟兄的可愛。惟
獨患難，才能彀叫你真正明白，甚麼是一位弟兄。『但有一朋友，比弟兄更親密。』
（箴十八24。）我們覺得：榮耀的主，是比誰都更親近我們；這思想是何等的慰人
呢！他並不只是我們的主，保護我們的，他並且在我們中間，和我們同走一條路，
手拉著我們，心與我們表同情，口裡說安慰的話。他知道一切的苦難，所以他知道
怎樣安慰在苦難中的人。

這樣的降下，是何等的奇妙呢！是何等的寶貴呢！人如果不是真有作旅客的經歷，
真在屬世的事務上貧窮，不過因得著他為我們貧窮的恩典而變為富足的，就不能領
悟主降下、來世界的最深意思。就是因此，惟獨在曠野里嘗過嗎哪的人，才能享受
隱藏的嗎哪。嗎哪除了曠野以外，並沒降在別處。要享受嗎哪，除非到曠野不可。
失去作寄居人性質的信徒，已經不把這個世界算為曠野，反倒以為是個安樂家，怎
能盼望得著嗎哪為糧食呢？後輩的以色列人，他們能觀看從前的以色列人在曠野所
契的糧食。他們也在迦南，這是不錯；但是除了觀看嗎哪以外，他們沒有別的經歷。
惟獨經過曠野的人，才能彀說我契過嗎哪，我知道嗎哪的滋味。主把嗎哪的味道告
訴我們，說，它的『滋味好像新油』。（民十一8。）這是說到聖靈的工作。但是在
別的地方，又告訴我們說，它的『滋味如同攙蜜的薄餅』。（出十六31。）這是說
到我們的主耶穌。他是薄餅，又是像蜜攙雜的薄餅。不是蜜，因為契蜜太多，就會
吐。這是天天的糧食，有蜜的味道，又沒有蜜的作惡。是新油的味道；因為是永遠
滋潤的，又是永遠新鮮的。

但是，要知道滋味，總要自己契。人只能彀用一個比較來告訴我們，說到物的味道，
是像甚麼。聽過的人只能知道人口中所說的比較；到底不知其真味。不契的人，無
論人怎樣會講，都不能明白其滋味。所以，我們要嘗主的滋味，看他是不是良善的。
在曠野里的人，都有一個嘗嗎哪的機會；沒有經過的人，可以看見，也可以聽說，
但到底沒有個人經歷。我們今天所損失的，就是到永世里，也不能恢復。在主裡頭
多一分的經歷，就要在永世里多一分喜樂的回想。

在曠野里的嗎哪，並不是隱藏的。對於經過曠野的人，嗎哪也不真是隱藏的。在天
上的榮耀里，我們要認識為人的耶穌基督。我們要看見他，認識他好像一個被殺的
羔羊。諸天和其中所有的，都要敬拜他。天上用不著嗎哪，因為迦南地里契不著曠
野的糧食。在迦南地所享受的嗎哪，必是從一個與迦南情形不同的曠野里得著。在
天上享受隱藏的嗎哪，但是這個經歷乃是從世上來的。我們現在最佳美的感覺，也
不過是最迷糊的！聖靈的能力，我們所知道的也不過爾爾！謙卑基督的美麗，我們
也沒有羨慕享受過多少！你說，在將來面對面看見他的榮耀時，能完全知道他怎樣
從高天降下地底麼？現在是我們應當察驗自己的時候。我們現在到底豫備了多少材
料，叫我們在天上享受呢？我們到底天天怎樣羨慕、戀愛基督呢？我們有了永生，
這是不錯，我們應當感謝神，因為我們已經得著這個。但是，這不過是一個起首。
我們已經起程走那世界以外的路麼？或者我們在實際上，還是像別人，住在裡面生
活呢！究竟不是這個，就是那個。不是在世界外面，而與世界反對；就是在裡面，
隨著它行事為人。

我們已經看見過『隱藏嗎哪』的意思。這是每一個信徒對主個人的經歷，個人仰望
主，希奇主，愛慕主，稱羨主，寶貴主的經歷；這都是說到信徒這一方面，怎樣享
受主的價值，覺得主的特別；這都是個人對主的經歷。我們現在要轉過來看，主所
應許的另一部分：

『並賜他一塊白石，石上寫著新名；除了那領受的以外，沒有人能認識。』（二17。）
隱藏的嗎哪和白石，都是說到個人秘密的經歷。不過，前者是說到信徒怎樣喜悅主；
後者是說到主怎樣喜悅信徒。當日的時候，人民所贊成，所要選舉的人，就把他的
名字，寫在白石上，投在瓮里。這是當日的選舉法。照樣，主所喜悅的信徒，主也
把他的名字寫在白石上。所以，這個白石是說到主怎樣心愛、特愛他單個的信徒。
此二者是有連帶關係、不能分開的。信徒怎樣喜悅基督，乃是基督喜悅信徒的根據。
我們已經看見隱藏的嗎哪是有秘密的性質，但是，這白石也照樣有秘密的性質。因
為在石上所寫的名字，是一個新名；並且『除了那領受的以外，沒有人能認識』。
所以，這個秘密，是最有嚴格的限制的。只有二人可以知道－主和他的信徒，除了
賜給者和領受者以外，沒有別人能以夾插其間。這是主自己和他忠心信徒中的一個
個人秘密，為外人所不能過問的。這一種聖潔的私情，是愛慕主的人，所獨自領受
的，外人不能染指，也不能明白。像安提帕這樣的人，他為主忠心作見證，一直到
死。他真是一位得勝者，他毫無疑惑的是得著這個白石的人。我們時常軟弱，因為
我們沒有確實自信，必定得著主的稱讚。親近主的人，嘗過隱藏嗎哪滋味的人，就
要多明白主的心意，來得著他的白石。這樣的應許，真叫每一個誠心愛主的人，在
無論遇見甚麼反對，或者引誘的時候，能以為主作忠心的見證。

我們愛不愛得著主這樣的與我們秘密來往呢？我們要得著甚麼秘密的名字呢？名字
是有意思的。聖經常用一個名字，來講論那稱為這名字的人的特點。認識神的名，
就是認識神自己和他的性情。一個名字就是代表一個人。主必定賜給每一個得勝者，
一個新的名字。人無論怎樣綽號我們，這是無關緊要的；但是我們應當關心，應當
注意，到底主要把甚麼新的名給我們。他把西門名為彼得，他把雅各和約翰名為半
尼其；使徒們也照著主的樣子，把約瑟名作巴拿巴，因為他是最會安慰人的。我們
對於世界，都有我們個人的姓名；但我們對於基督，也有我們所獨有的名字。這名
字並不是我們自號的，乃是主所賜給我們的。這意思就是說，在主的眼光中，我們
是有甚麼特點，甚麼長處，為他所注意、所喜悅的。我們怎樣在世上為主受苦，怎
樣在曠野里事奉他，都是他所特別注意的。他若有所喜悅，就必定給我們以一個新
名。這裡所說的新名，就是表明基督怎樣讚羨、稱許那受這名字的人的性情和行為。
這是主和他所稱許者中間的一個特別結合；這結合就是說出主怎樣估價我們，主愛
把他所羨慕我們的地方告訴我們。他給我們甚麼名字，就是說我們在甚麼事上得著
他的心。這個我們在雅歌書裡，可以看得很清楚。新郎常常對新婦說，他怎樣羨慕
他所看見在她身上的美麗。照樣，使徒們得著聖靈的默示，也說到他們在信徒中所
看見的美德。但是白石上所得的名字，不是在公眾面前說出來的。這是主與得勝者
中間的一個絕對秘密。永世雖久，總不會叫這個秘密露泄風聲！雖然大家有許多共
同的美德，也得著許多共同的福樂；但是，這白石上的新名是一個秘密。這個秘密
說出主怎樣特別注意我們。阿！想到在永世里，我們有一個特點，為主所單獨羨慕，
念念不忘，我們的心豈不高興麼？這樣的秘密，豈不叫我們在今世的時候，更努力
進前，挑旺火熱的心來愛主麼？

這個新的名字，是說到在世界上發生的事；是說到信徒在世界裡，怎樣為主受苦，
和用甚麼精神和態度來受這苦。這新名就是表明：主怎樣重看我們為他所經過的，
也表明主怎樣私下讚許我們，在經過苦難時所存的態度，所發的意念。我們為他所
私自留下的，不願意吹號叫人看見的，主也要在私下報答我們。大眾能知道我們受
報答；但是大眾不知道我們受甚麼報答，怎樣受報答。人知道我們得著白石，但是
人不能看見白石上的名字。就是看見，就是用功查考，也是不能『認識』裡頭所寫
的是甚麼。因為這是一個秘密。一千個的得勝者有一千樣的經歷，主所注意的也有
一千樣不同的特點。因為人與我所經歷的不同，人為主所鑑賞的也不同；所以他們
就是看見，也是『不能認識』。認識這名字意思的人，必定是有這名字所表明的經
歷的人。我們為主所受的是特別的，主就是按著我們的特點給我們一個特別的名。
這樣，沒有與我們同樣經歷的人，怎能領會呢？我們要得著公眾所知道的賞賜；但
是，這新名是有更深意思的。在永世里，在千萬的聖徒中，我們要保守一個與主單
獨認識的秘密。這是怎麼一回事呢！

在人的親愛中間，人所最怕的，就是『普通』。人所最要的，就是單獨。愛心都是
要求完全；愛心不願意眾人公開得著。他所愛的，愛心要有特別的待遇。無論對待
誰，都是普通的，這樣的人，就必定沒有親愛的朋友。主愛我們，主是要求完全。
他不願意我們分心愛人，用一個普通的心待他。他有愛心，所以他要單獨。但是，
信徒對他，若有熱切的愛心，就也不能不要求特別。不過，他怎能捨棄一切，單愛
一個呢？這就是主的偉大！他有一個心，愛所有的信徒；但是，他對於每一個，又
能有單獨特別的鑑賞和稱許。這種的聯絡，完全是彼此秘密的，不可為外人道的。
我們若想到我們在主的心中，是有特殊的地位，與他是有特別的關係，是其他千千
萬萬信徒所沒有的，所完全不知道的；我們的心，豈不像火燒，好像主是完全為著
我個人麼？

我們應當不應當追求主的喜悅呢？世界上有甚麼事，能彀與這個比較呢？我們捨棄
永遠無價的喜樂，就是為著現在微小不能叫人滿意的世界麼？這樣的顛倒，豈不叫
我們希奇麼？為甚麼我們作神拿細耳人，得著神無量恩典的人，竟然這樣與世界為
友，為著一些豬的豆莢，捨去永世特別的親情呢？為甚麼我們不捨去一切屬乎世界
的，來得著基督愛心的記號呢？為甚麼我們這樣的冷淡，不願意得著與基督所獨有
的秘密呢？阿！要作得勝者，才能得著這個；但是，甚麼是得勝呢？願我們親自問
神。

附：歷史上的應驗

這個時代的教會，就是經過羅馬帝國大逼迫之後，被羅馬皇帝接受為國教時候的教
會。起初康主坦丁是在阿爾卑斯山的西邊，在他手下的不列顛和高盧的人，大概都
是基督徒，而他的軍兵又是從這兩族人中間出來的。所以，當他打勝羅馬，登基為
皇帝的時候，就接受基督教作國家所承認的宗教。他的動機是為著政治的問題，並
不是因著宗教。他的目的是要把基督教和外邦的宗教調和起來，叫他的國家不因著
宗教的問題，而生紛亂。他要利用教會作國家的婢女。他自己也應許要作基督徒，
不過，是等到他快死的時候，才受洗禮。

教會經過許多的患難，就難免生出委曲求全的意思。既來之，則安之，是那個時候
基督徒的政策。所以，教會就俯首領受政府的盛情。所以，現在教會就失去她的貞
潔，和世界聯合起來。她忘記主的名字，和她自己的見證，就接受了皇帝和世界所
供獻給她的。就是已經得救的信徒，也忘記了到底教會是甚麼，她怎樣屬乎天，而
不屬乎世界。教會本來是為兩件事作見證：一，世界的敗壞；二，神的愛心。教會
既與世界攜手，教會的見證就失去，和世界就沒有甚麼分別。如果世界在幾方面上，
能彀得著教會的允許讓步，教會就是失去所有的地位。『如果世界不再逼迫我們，
如果它肯與我們親近，我們為甚麼不可以把窄門放大，小路放寬呢？這為甚麼不可
呢？』如果我們願意犧牲基督的真理和榮耀，我們甚麼事是不可以作的呢？

撒但改變的政策，現在已經得勝了！從前逼迫，現在歡迎。怒目不能叫你怕，笑臉
就要得著你的心。如果火熱的刑罰，不能改變你們的信仰；火熱的人情，就要搖動
你們的貞潔。在這個時候，教會已經在世界懷抱之中！

主說，他們沒有棄絕他的名，因為這個時候，他們還是所謂的『正派』。這個時候，
就是羅馬教第一次在奈西亞會議的時候。他們還是承認三而一的道。他們反對亞流
的異端。他們對於基督，真是正派。但是他們對於福音，恐怕已經起首糊塗了。在
使徒的信經中，雖然說到相信赦罪，但並不提如何及何時赦罪。奈西亞的信經，承
認有悔改的洗禮；但並不題另外還有一個。既有主為我們受苦；我們怎樣得救，又
是緘默！就是在阿他那撒的信條里，說到基督受苦救我們；但是，我們怎樣得著這
個救恩，又是一字沒有！所以，此時的信仰是正派的；但是，對於得救的福音是已
經很糊塗的。

對於巴蘭的教訓，此時真是發達。教會接受了許多外教的禮儀和節期，叫這些成為
基督徒敬拜中的一部分，成為基督徒的記念月。十二月二十五日的聖誕節，即其一
例。一千多年以來，教會是越趨越下，完全與世界聯合，失去她旅客的性質和有福
的指望，把世界算作殖民地，以為教會有能力能彀改變全世界，叫它成為天國；神
給猶太人的應許，現在完全應驗在教會身上，主不必再來，他再來的時候，就是基
督徒死的時候。可憐！教會埋葬在世界裡！

對於尼哥拉的教訓，教會裡就有轄制平信徒的階級。有智力、才力和勢力的，就作
領袖，叫教會的組織，像社會的組織一樣。