倪柝声：默想启示录（30） - 撒狄（更正的教会）

一节：『你要写信给撒狄教会的使者，说，那有神的七灵，和七星的，说，我知道
你的行为，按名你是活的，其实是死的』。

我们应当记得：这末了的四个教会是特别的，虽然她们在历史上是后者跟著前者之
后而生，但是她们却都要继续到主的再临。她们并不像起初那三个教会，彼此互相
代替而兴於世：士每拿代替以弗所，别迦摩代替士每拿。现在撒狄并不代替推雅推
喇。她不过是继续在推雅推喇之后而生，然而她却是与推雅推喇一同存留到主再临。
这是我们所必须记得的。我们如果知道撒狄不过是在推雅推喇之后，而又是与推雅
推喇一同存留的，我们就不难知道撒狄的教会，是指著那一个时代教会说的。

如果推雅推喇是代表中世纪的罗马教，则撒狄必定是代表复原教，或者称为更正教。
『撒狄』这二字，在原文里有『恢复』的意思，但是我们要小心，不要把撒狄算作
路德改教时候的教会。我们虽然知道撒狄是指著更正教说的，然而我们必须分别撒
狄到底是更正教长久历史中的那一段。因为照著这封书信来看，好像里面所讲教会
的光景，并不是改教时候的事，乃是改教以后的情形。路德和他的同工们，在他的
本地方和外国所作的见证，乃是圣灵直接的工夫。我们可以说是圣灵改教，并不是
路德改教。主在这一封信里所说的，并不是改教的光景。改教乃是神自己的工作，
神所审判的并不是改教的事，因为他不能审判他自己的工作。主在这里所要他的教
会负责的，乃是她在改教以后所有的情形。

当路德的时候，耶洗别的教会甚为猖狂，除了一些人私下为著现行的罪恶悲叹之外，
几乎没有一处不接受耶洗别的教训。神的儿女与世人完全联合。不契祭偶像之物，
已经变为一件希奇的事。除了神的遗民以外，真的没有别人知道如何离开罪恶。就
是在这一种的环境中，神拣选豫备了路德，作他的器皿。神尊重路德，叫他得著权
利能彀呼召神的儿女归回到圣经来，知道他们是因信称义的，他们所应当听的乃是
神自己的话，不是人的话。在这样的光景中，好像在阴翳的夜里，看见了曙光一样。
神现在从高天降下活水来，养活许多枯乾的生命，叫他们有能力脱离罗马的捆绑。
千万的人在这个时候加入这个改教的大运动。然而这样的光景并不长久！

自然，谁也不能疑惑改教是圣灵的工作。但是在改教之后，我们所看见的，不过就
是热心为道，以及神奇妙的祝福逐一冷淡下来。就是当初是神的工作者，现在也变
成冷淡的具文。更正教已经变成一种大势力，因为人要利用这种势力，所以就失去
圣灵的能力。到了末后，更正教的意思，不过就是反对罗马教而已，并没有别的甚
么。至於她所得的亮光和真理，不过都变成她与罗马教争战的兵器而已。这个就是
撒狄。撒狄所代表的并不是满有圣灵能力的改教，而是失去能力和生命的更正教。
她要逐渐腐败，一直到末了。

我们应当知道：主寄给撒狄教会的这一封信，是最严肃不过的。这一封信是寄给一
个负名的教会，论到这负名的教会所当有的责任。照著主的眼光来看，照著负名教
会的名称、性质和责任来看，这一封的书信真的应当令每一个圣徒生起尊严的心。
我们现在所对付的，自然有许多是推雅推喇（罗马教）的遗传，但究竟我们和推雅
推喇的教会，还没有甚么直接的关系。我们现在眼睛所看见的，耳朵所听见的，几
乎部是撒狄（更正教）和撒狄的事。如果我们知道撒狄所负的责任，是何等的大，
和她所在的地位，是何等的危险，那么我们就要受教训。虽然主寄给撒狄教会的书
信，是这样的严肃，但就是在这书信的起头，我们得著最大的安慰。责任越大，我
们所得著的安慰也越多。虽然一切都要失败，但是主基督却是丰富的，能彀补满他
教会的需要。就是在这一种的光景中，主把他自己永不改变的丰富表明出来，叫他
的教会知道，在他的名字里充满了我们所缺乏的。他说他自己是『那有神的七灵，
和七星的』。主在这里说到他自己的能力，也说到教会中一切负责发光者都是属他
的。所以惟独他有权柄，可以支配他们，叫他们顺服他。

圣灵在这一本书中，都是表显他自己工作的各方面，所以称为神的七灵。他乃是与
神的宝座发生关系的。这里并不像他与基督的身体发生关系时那样的合一。在第一
章里，七灵和基督是有分别的：我们看见他是在宝座的面前。在第四章里，我们看
见他是『七盏火灯在宝座前点著』。（5。）宝座是神无限权柄的代表，宝座也是代
表神在将来所要得著的荣耀和尊贵。宝座面前的七盏灯，乃是说到圣灵的能力能彀
发出亮光，审判罪恶，成就宝座所要成功的。但是这件事的成功，乃是根据於主的
救赎。这是第五章告诉我们的。因为在那里，我们看见主耶稣基督乃是像羔羊一样，
而七灵是羔羊的『七眼』，奉差遣往普天下去的。这并不是说到圣灵在教会中的工
作，而是表明圣灵各种作工的法子，和各种不同的性德，来执行神的行政。圣灵在
这里乃是彰显他自己的能力，并充满、成全神的旨意在地上。

这里所说的，明是引到撒迦利亚三章九节，和四章十节的话。我们如果注意撒迦利
亚说豫言之时的事，我们就要看见这里所引到撒迦利亚的话，是何等的有意思。当
先知豫言的时候，神已经伸出他的手，拯救以色列人从巴比伦被掳的地方回来。这
是神用恩典干涉以色列人的事。撒狄的教会和当日的光景，真是相同！因为撒狄也
是蒙神用恩典干涉过的。我们在撒狄的教会中，并没有看见推雅推喇所犯的许多罪
恶，这个已经彀表明撒狄是已经蒙神干涉，得著拯救了的。我们如果读被掳后的先
知书，像哈该书、撒迦利亚书、和玛拉基书，我们就能看见那些以色列的遗民，所
领受的和所听见的，到底是甚么。我们看见：虽然耶和华叫他们注意他的殿，但是
他们应当在将要来的基督里，在住在他们中间的圣灵里，和将来的荣耀里，为著神
的殿发热心。神所要他们注意的，并不是神在外面所作的事，像古列、大利乌、和
所罗巴伯的拯救；就是他们所建造的圣殿，也是应当站立在次要的地位；他们所应
当注意的，乃是神在将来要怎样藉著基督，和圣灵的能力，建造他所喜悦的。他将
一块有七眼的石头，立在约书亚面前。这就是告诉这位大祭司说，他应当注意这位
作根基的基督，如何是一切的根本，也如何充满了神的智慧和能力。这七眼是特别
表明基督怎样有聪明、智慧，在圣殿和礼拜的事上，得著神完全的喜悦。神对所罗
巴伯所说的，就是『不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵』。（亚四6。）
神当日所要以色列民注意的，乃是那有七眼的石头；神现在要他的教会注意的，就
是那有七灵的基督。

神知道以色列人所要经过的。他知道他们的危险和难处。他们已经归国了，他们并
没有犯他们祖宗从前在圣地上所犯的一切罪。他们的列祖所犯拜偶像的罪，和许许
多多随从迦南人风俗的罪，他们都已经拒绝，他们洗手宣告自己清洁。他们目前的
工作，就是建造主的圣殿。如果人单看外表，就要以为这真是一个复兴的气象，
（自然这真是复兴的气象，谁也不能疑惑这个，）但是神看出这里的危险；所以他
要他的子民记得圣灵的能力。如果以色列人没有忘记神在撒迦利亚书里所教训的，
他们就不至於坠落，变成『法利赛化』。因为他们忘记他们所领受的，和所听见的，
他们就徒在外表上维持在归回之时所得著的，而失去里面的生气。就是因此，他们
丝毫没有豫备好，以欢迎基督的降临。（首次。）所以，当东方博士来的时候，我
们看见不只希律心里不安，就是『耶路撒冷合城的人』，也都不安。他们口里都是
说等候基督，但是他们心里并没有羡慕基督。所以他来了，真是像贼一样。他们竟
得不著他来的利益，反叫他们的殿成为荒场，反受最大的刑罚。

这个就是撒狄的光景。虽然在改教的时候，主已经从『大巴比伦』释放他的儿女们
归回到圣经来，而且明白恩典的福音；虽然他们已经脱离了罗马教的腐败和偶像；
然而更正教的教会，并没有注意到主在这里所说的七灵。所以他们就逐渐衰微，失
去许多属神的要道。到了最终，更正教虽然在道理上和行为上，没有罗马教许多的
罪恶和异端，然而她所拥有的，不过是一个虚名，已经失去她生命的活泼。这样的
结局无他，就是当主再临时，不足以见主而已。

主在这里，对撒狄教会表明他自己是有神的七灵的，就是表明他自己是有满足的能
力，能彀结许多属灵的果子。当千年国时，神的圣灵如何要在地上成功神的旨意，
基督现时就要为他的教会成就。将来他在世界里所要成功的希奇工作的能力，现在
已经就是他的了。他现在就是用这能力，来为他的圣徒作工。这能力自然是隐藏的，
所以惟独有信心的眼睛才能彀看见。教会虽然可以失败，但是基督永远不会失败。
所以无论他的教会处在甚么光景，他还是支配圣灵的能力。主说出这个，就是要安
慰扶持他的信徒。环境也许是腐败、衰颓、冷淡，但是他尚是一切能力的根源，能
彀在诸般的时候，作他子民随时的帮助。

我们如果看五旬节，我们就知道圣灵是怎样作工的。没有人利用，也没有人拦阻圣
灵作工，所以使徒们所作的见证是有力量的，所以信徒能彼此同心合意交通。我们
若非知道基督在现时尚有神的七灵，信心在现时尚有能力的根源，一似当初一样，
就当我们将使徒时代的情形，和现今的光景一比较时，不能不生出灰心。

主在这里表明他自己有神的七灵，所以有无量的能力，和无限的聪明，以成功神一
切所喜欢的。如果当日的改教家记得这个，他们就不至於仰望世界权势的光顾和维
持。因为这样作，就难免使世界的权势在教会中占一席之地。教会来管理世界，和
世界来管理教会，在神的面前都是一样错误的。

主又表明他自己是有那『七星的』。七星的意思，就是一切的权柄，就是教会在主
眼前所显出的能力，就是教会奉主名在七个金灯台中所行为的。在这里，并不像在
以弗所，主右手拿著七星。主不过说他自己『有』这七星而已。他并不是用能力把
他们高举起来，但是他们尚是属乎他的。他要他们承认他的权柄，而信靠他供给能
力，以作成他的工。他们是属他的，但是他们并不是在他的右手里，因为人已经侵
占他的地位了。这里是表明他的权柄，并非表明他们的责任。如果教会记得主是有
七星的，教会就能知道惟独主有权柄，管理支配各教会中一切负责和发光的分子。
如果教会明白这个，也就不至於承认世上的君王和官长，有能力支配教会的职分；
就不至於容让各地的堂会，选举、聘请自己所喜爱的教师和牧师。

以弗所四章所论到的恩赐，乃是升天的元首所赐给他的身体的。林前十二章的恩赐，
乃是神赐给一个单个的教会的。造就教会的能力，必须是神所赏赐的才可以。教会
的本分和利益，就是承认领受这恩赐。信徒如果要明白神对於他的教会所定规的秩
序，他就应当分别以弗所四章和林前十二章的恩赐。前者是为基督的身体，这意思
就是古、今、中、外全体的教会。后者是为一个单个的教会，这意思就是一个地方
的教会。神所设立的牧师、教师和传福音的，乃是为著建立基督的身体，（就是普
世的教会；）虽然单个的教会可以得著这些恩赐的利益，然而神赐这些恩赐的目的，
是在於为教会全体，并非为一个单个的教会；所以我们在圣经里，并没有看见何人
称为某某地的牧师，或传福音的，或教师。林前十二章所说的恩赐，乃是限定於某
地的。按著神的定规，所有他赐给一个单个教会的恩赐，（如林前十二章所记的，）
应当随著圣灵的意思来支配，应当顺著元首的旨意来实用，如林前十四章所记的方
可。

七星乃是属於主的。七星应当在主右手才可以。教会中一切恩赐的支配，应当随著
主所命令的才可以。但是可怜，教会已经忘记了这个，所以就随著人意，设立了许
多的组织和规章。无论在甚么地方，一有了人意的秩序，就没有使用神恩赐的可能。
因为在公会聚会的秩序里，并未尝为圣经使用恩赐留余地。在神的眼光看过来，人
所说是秩序的，不过都是纷乱。因为人的秩序，并不承认主无限的权柄，也不承认
『圣灵随己意将一切恩赐，分给各人』，也不承认神在圣经中所表明他教会的秩序。


撒狄的教会，和撒狄教会所代表的更正教会，忘记了七星是属乎主的。所以在现今
的公会里，才有许多照人意而按立、派立、选举为主作工的人的事。人这样支配主
的工作所生的结果，是显然可见的。此风既长，变成气息奄奄，乃是不可避免的事。
即使从前是属乎神的，也难免逐渐衰微，而到死的地位。

自然在更正教里面，真理和自由已经比从前好得多。但是，神的目的并非只要人们
离弃大罪恶，也非只要人们没有小错误，乃是要人的心对得起他，让他在教会中照
著他自己的意思行；他所要的就是他能彀行他的法度，得他的荣耀。如果他得著他
所要求的，则自由乃是必有的结果。这自由并非随著己意而有的，乃是圣灵里的自
由。信徒如果让人世的权势在教会中得著重要的地位，这就是他们的罪了。主如此
对撒狄的教会表明他的自己，就是要破除一切人意的自由和权柄。无论是属灵的能
力，或是外面的权柄，主说，都是属乎他的。

在许多的更正教会中，（如英之安立甘会，德之路德会等，）都是将支配星的权柄
交给国家的长官。在另一方面，反对这种政教不分的人，（即现今普通的宗派，）
自己却也陷入类似的罪恶：将星放在教会的手中。中国的教会现在虽尚无由国家
『敕封』教会中任职者的事情，然而，却已有教会自己拣选、支配、命令传道者的
罪恶。圣经中从来没有教训我们：以为世人和教会有这样的权柄在他们的手中。一
切尚是在主耶稣手里，他尚未捐弃甚么。教会如果肯承认这个，主就必定作工。如
果信心肯仰望他，他自然知道如何补满她的需要。如果没有信心，也不承认主的地
位，自然就不得不用人维持秩序的法子，来代替神儿子的元首工作。

他是教会的元首，他也作教会的元首。他使用他的权柄，他管治那些为他在地上工
作的人。神教会中所以仍有政治和恩赐的存在者，就是因为主是元首；虽然教会已
经荒凉了。主就是知道，有一日自称为教会的团体要反叛他，独揽大权，而终至於
诸事纷乱，所以就在这里表明他自己是比一切更高大。无论事情如何，权能总是属
乎基督；我们如果仰望教会的光景，则我们断得不著权能。仰望基督是独一的需要。


在改教时，人因为要逃避教皇的轭，就将教会的权柄交与人世的官长。在国立教会
之外的人，虽然没有犯同样的罪，却以为真实的教会乃是执掌这样权柄的人。岂知
乃是基督自己，藉著圣灵而为教会的主。这是书信所明白教训的。譬如有人作了教
师和牧师，他到底是受甚么权柄委任的呢？虽然使徒和他的代表们曾在各地设立那
些治理该地事情的人，然而，从起初就没有设立一个传扬神的道之人的事。就是拣
选代替犹大职分的人，使徒自己尚不敢作主，也是照主安排的。（徒一24～25。）
后来当主拣选保罗时，虽然有了亚拿尼亚来为他施洗，然而，并不是说，这一位门
徒有了甚么权柄能彀设立甚么使徒。就是后来有人按手在保罗和巴拿巴两位的头上，
然而，这不过是因这两位弟兄（使徒也不过是弟兄！）要往外邦布道，这些人和他
们表同情，将他们交托给主，所以才如此；这里并不是甚么按立，或是遣送，因为
若按属灵的恩赐和能力来说，这些人原是比使徒们更卑下的。教会的权柄乃是在主
的手里，主未曾一刻捐弃。不错，人如果要传道，他多爱知道，他是从谁的手里得
著权柄来作这件事。但是他如果要有权柄，他最少应当得著有效力的权柄的委任方
可！人能给人甚么呢？自然，在世人面前如果有人的按立和承认，乃是更体面的；
但是，我们应当知道：主曾否以为传福音是应当有权柄的呢？使徒曾『按立』长老
和执事，这是我们所承认的。但是他们不一定都是作牧师、教师的。腓力是一位传
福音者，然而，并不是因为他是『那七人』中间的一位，所以才如此，乃是因为他
从元首那里得著这个恩赐。长老和执事所治理的，不过是本地的事，这个在圣经中
是有『按立』的。但对於作教师、牧师和传福音者，我们没有看见一个地方记说是
应当按立，是曾按立过的。有了这样传道的恩赐，就是证明主已经赐给权柄作这样
的事了。因为按立是现今公会中最时尚的风俗，所以，就以为这是教会中的秩序。
人离开神的原则，已经习惯了！离开真实原则的人，怎能不会错误呢？主所以如此
表明他自己的地位，就是因为他要他的儿女们顺服他。人的良心应当受主权柄的支
配。如果人知道他的道路是错的，自然他的良心是不安的。许多时候，信徒们不知
道那一条道路是正当的；但是，如果离弃了罪恶；他就要看出来。这是不可少的。


主在这里所表明的两种性质，乃是相连的：他有七灵，又有七星；他有七星，又有
七灵。然而这个乃是撒狄所代表的更正教所否认的。（自然这是说实际。）在更正
教的各公会里，真有不少属灵的人，他们很注重灵性生命的问题－这自然是最要紧
不过的。照著他们看来，教会的政治问题，乃是无关紧要的；到底主在教会（原文
是特别注重聚会）中能否行使职权，能否支配一切，乃是他们所不暇顾，也许是不
顾的。照著他们看来，灵命已足包括一切；如果信徒的灵命能彀长大成熟，能彀在
与主交通，遵行神对信徒个人生命所定的旨意上，没有缺欠，那教会中许多罗唆的
问题－宗派的问题－就可以不管了。『就是最好的圣徒，对於教会政治的问题，也
是不能意见划一的，我们还是放弃这样分争的问题好。』

我们原谅这等信徒的心，虽然他们有一点错误。他们在这样的行为上，表明他们承
认主是有神的圣灵，而否认主是有七星的。他们注重主的灵力，而轻忽主的权柄。
但是，主始终没有一刻附和他们。主以为更正教会中所应当有的，乃是他的灵命，
和他的权柄。如果主以为教会的政治乃是无关紧要的，像他们一般，主就不必以为
自己是有那七星的。我们的问题，并非到底应当跟从那一种的政制，应当从『监理』
改为『公理』，或是『公理』改为『长老』，我们和我们的主在此所要求的，就是
主耶稣应当在教会里为实际上的元首，世人不应当侵占他的地位。政制是那一种，
都无问题；只问这一种政制中是否不以一人，或是多数人的意思为依归，而主耶稣
在行政上，在聚会上，有完全的权柄以支配一切，能随意使用他所赐的恩赐；他的
圣灵是否作一切的『主席』，他的话语是否受敬重过於人的规章和信条。自然各更
正教的宗派公会，不能以正面答应这问题。

虽然，偏重灵性的信徒们以为灵命是最重要的，教会的政治是可以随心所安而行；
但是，主却以为灵命的根源如何是在於他，教会的政权也如何是出於他。自然我们
承认灵命是首要的，因为没有灵命，纵然有最完全的教政，也不过是个具文。这也
许就是主先说他有神的七灵的意思。然而，有了灵命，若不顺服主、遵行主的话、
让主在诸事上有全权，则灵命要从那里发表呢？若不在聚会里让主有正当的主权，
若尚处在不合圣经的地位上，则灵命从那里长大成熟呢？我们知道，有的圣徒是在
组织里面，然而，他却有很长成的生命。但是，这并无奇，因为灵命的性质，原是
可以偏面长大－如果在另一方面受制。在教会地位上不清楚的信徒，他们可以在灵
命上长进，但是，这是偏面的！对於主的心思、主的旨意、主的荣耀、主的话语，
他必定受大亏损！也许他尚不自知！信徒将自己的生命，和耶洗别，和老底嘉去比
较，乃是没有用处的。比他们高深，并不是深得主心的凭据。信徒如果未在生命上
承认主是有神的七灵的，在教会的地位上承认主是有七星的，他就尚应当听主对撒
狄教会的责问。

圣徒必须记得，七星是属乎主的。不只一星，乃是七星。惟有以基督为主，承认他
的权柄和政治，为主作工的，才能照著主的意思负责。为主发光的人，才能彼此同
心合意作一个联合的工作。『职事也有分别，主却是一位。』（林前十二5。）属肉
体的人，就要分保罗与亚波罗为二，而在保罗与亚波罗中，拣选其所欲跟从者。
『有说，我是属保罗的；有说，我是属亚波罗的。』（林前三4。）但是栽种的保罗，
和浇灌的亚波罗，都算不得甚么，因为『栽种的和浇灌的都是合一』。（林前三8，
另译。）所有的工作，不过都是照著主所赐的而作，也是照著主的分配。凡为主发
光的，都是从一位主接受命令，也是为要达到一个共同的目的。各人都有他自己的
恩赐和工作，并他对主所直接负的责。然而各人都是被召，彼此和合的作工，和合
的成就各人在一位主手下的工作。个人负责，并不取消彼此的相倚相赖。

自然每一个教会都有她自己的星。这是说到七星在他们本地的责任。然而他们并非
独立的，因为有七星的，乃是一位主。如果一个原则不能到处施行，则那一个原则
就不能在一处施行。本地所负责任的原则，就是举世所当共同负担的。神的教会无
论是散处在甚么地方，都应当有共同的行径。虽然现今神各地的儿女，不能联合，
然而无论如何，我们总承认在神的旨意里，和思想里，总有教会这一件东西。哥林
多神的教会所应当遵守的，就是『在各处求告我主耶稣基督之名的人』（林前一2）
所应当遵守的。我们应当知道，神在普世的教会，不过是一个本地教会的放大而已；
一个本地的教会，不过是神在普世教会的缩小而已。如果神的儿女对於神的教会，
有准确的意见，他就应当不单以本地为念，而有世界的眼光。

如果信徒承认主是有七星的，就叫为主在教会中负责的分子，与主能有正当的关系
和服从，他会保守他们离弃人意的安排和秩序。这样就每一件的工作，不至与主在
各地所作的相骶触。这样，则信徒不至於单顾一地、一国、一派的事。

然而，无论教会的光景如何，主耶稣总是有神圣灵完全的能力，同时也有完全属灵
的权柄。主在这里，这样的表明他自己有能力和权柄，就是因为在撒狄的教会，有
了这样的缺乏。当改教的时候，我们看见没有两件的东西，比圣灵的能力和属灵的
权柄分得更远。当时有一个团体自称为教会，自称为基督的新妇，自以为有能力能
彀解决一切的问题，自以为教会是永远不会错误的，自以为教会是基督的代表，有
不可思议的权柄，以办理教会事业，而解决道理上的信仰。虽然这一个团体曾经历
过不少的年岁，然而最终竟被人看出不过是世上反对神，和他儿子的最大团体。虽
然在里面也许有最敬虔的圣徒，然而他们却帮助罗马的教皇，来得权柄。我们读历
史时，能彀看见这些人如何帮助罗马。

这自然都是要作为我们的教训。我们若以为我们可以在一个错误的地方，因为那里
也有神真实的圣徒，我们就要大错而特错了。撒但的目的，就是要叫善人行恶事，
而他坐收其成！

当改教时，神在各处兴起人来反对这种的罪恶。那时人才将教会的权柄，和属灵的
能力分开，而看现在教会不能再这样以为自己是兼有此二者。所有一切属罗马的，
在此时都次第变成混乱。人就请求世界的能力，来释放他们离开教皇的管辖。这样
看来，更正教在教政这方面，从起初就是错误的。因为他以为世界的长官，有教会
的权柄。在罗马教之下，教会是为世界的长官；在更正教之下，世界却变成教会的
掌权者。更正教因为有许多人为的规章和遗传，所以就忘记了主是有神七灵的；因
为容让国家的长官来支配教会的职分，就忘记了基督是有七星的。虽然在某种的限
度里，教会也承认主有圣灵的能力，和属灵的权柄；但是主在这里所表明的，并不
是以为他自己是有一点圣灵的能力，是有几颗的星的主，他乃是有神的七灵，和七
星的。自然不必说，七字的意思，乃是完全。真的，无论教会如何失败，如何附和
世界，圣灵诸般的能力，各种的善德，照著教会元首的意思，都是为著教会存留的。
他照看教会，光顾教会，也爱惜教会。在一方面，教会无所推辞其不忠心；在另一
方面，忠实的圣徒，也有了供给的根源。教会总算是处在失败的地位，所以不只信
徒被巴兰的异端所迷惑，不只耶洗别在教会里已经建立了一个家庭，生有儿女，并
且教会是快达到死的地位。虽然如此，基督尚有属灵的能力和权柄。这个事实，是
永远不会更改的。就是主有能力和权柄的这个事实，要定负名教会的罪。然而主说
出这一句话，目的是为要安慰、祝福他忠心的子民。虽然负名的教会已经有死亡的
朕兆，然而主却是说，『我有神的七灵，』没有甚么能彀伤害他的子民。虽然甚么
都要坏了，但是一切使教会得福者尚在。撒但虽恶，教会虽衰，然而主的丰富并未
减少一点。凡能产生、保守良善的，都是在主的手里。与撒狄有同样环境的圣徒们，
应当在此得著安慰。

对於在推雅推喇的教会，主教训他们，应当仰望他的再来，以为他们在罪恶中独一
无二的逃避所。主叫他们想到晨星，好叫他们在黑暗的环境中，得有亮光照耀魂间。
对於在撒狄的教会，他们名虽是活的，其实却是死的，主就安慰那些忠心的，以为
一切能力的根源，尚是不会枯乾。如果外面的源头已塞，但他却是仍旧。他愿意他
的教会知道这个。他愿意扶持保守他忠心的子民。然而他并不行神迹，以拯救他们。
就是旧约的时候，也是这样。当以色列人拜金牛犊时，神并没有施行神迹以救此失
败。然而当摩西移帐幕出营外时，属灵的能力是在摩西那里。神行为的原则，并不
是施行神迹，以弥补人的失败，乃是输给属灵能力，以保守他的儿女在失败的环境
中，（这个并没有改变，）忠心不染。

除了一个例外（日退十度）之外，犹大所有的先知不过就是豫言，并没有行神迹。
这些先知作见证，不过要人承认他们已经离弃神的法则，要他们领受神所定规的真
理，并安慰忠心遗民的心。乃是当以色列全国随著耶罗波安明目张胆的离弃神，而
拜巴力时，神才藉著以利亚和以利沙行神迹。虽然神曾在恩典和怜悯中，时常差遣
他的先知向犹大作见证，当他们未明显失败时，并没有神迹。虽然神的能力必须显
明，以证明他是耶和华，远超巴力之上。然而，在外面尚是拥护真理之罪人，如果
得著能力，适足以长其罪；以能力来见证弃绝真理之人的不是，乃是有利益的，也
是神工作的原则。当人未明显失败之先，神并不愿意发出他的能力；乃是当人已失
败至无可避讳的地位，神才伸出他的手臂。当人尚是隐藏自己的失败，当人的坠落
尚是如坟墓中的骨，神的能力不过帮助他在失败中遮掩装假而已。神的慈爱愿意当
人失败时，以能力扶持、安慰他。这是神行为的原则，也许是一个最大的原则。这
个原则如果被信徒所领受，就无论失败到甚么地位的时候，信徒都可以计日而待神
为之作工。自然，我们不能不感觉我们失败之深，（其实这一种的感觉，也是应当
有的。）然而失败的感觉，不应当叫信心的眼睛看不见基督的能力，反之，应当知
道此时正是神作工的时候。这样就要叫我们冷眼（不是心）看教会，而相信主有他
的作为，主会安排一切。

我们如果看使徒保罗的榜样，我们就知道他如何不顾目前的失败，而专心仰望主。
当我们读哥林多书和加拉太书的时候，我们看见他的眼光，是如何远超过失败的哥
林多人，和坠落的加拉太人。哥林多人所犯的罪，真是吓人，竟然犯奸淫，到了连
外邦人都没有的地步。（林前五1。）保罗必须警戒他们，然而当保罗还未题起他们
罪恶的时候，却先说，『他（主）也必坚固你们到底，叫你们在我们主耶稣基督的
日子，无可责备。神是信实的，你们原是被他所召，好与他儿子，我们的主耶稣基
督，一同得分。』（林前一8～9。）这是因为保罗看到他们的根源，所以保罗才能
在黑暗中见得亮光。

加拉太人何独不然？当保罗寄书给他们的时候，保罗就责备他们，因为他们靠著圣
灵入门，而又欲靠著肉体成全。（加三3。）他们离弃恩典的地位，重新再受奴仆的
轭的挟制。所以使徒不得不严厉的警告他们。然而当使徒想到信心的根源时，他的
言语，不禁充满了希望：『我在主里很信你们必不怀别样的心。』（五10。）不能
相信他们，但是能相信他们能到某种的地位。

我们的心必须宝贵、羡慕凡一切属乎基督的，和教会应当怎样为基督的。这样好叫
我们更觉得教会失败之深，更知道基督能怎样保守我们在凡事失败中不失败。这样，
则失败的感觉并不会减少，且会加增我们相信基督的心。这样，则我们基督徒的生
活，是何等的平稳呢！因为我们所相信的，并非教会应当怎样为基督，乃是基督怎
样为教会。主是何等的仁慈呢！主对撒狄使者的头一句话是何等的美好！当他尚未
说到他们可怕的光景之前，他先表明他自己如何尚是掌有圣灵诸般的能力，以作信
徒信心的根源。所以无论失败与罪恶如何猛进，然而圣灵的满足和能力，尚是仍旧。
因为这并不是看信徒在地上的行为而定，乃是因主耶稣在天上工作的价值而有。主
当日如何藉著先知哈该对失败的以色列人说，『照著你们出埃及我与你们立约的话，
那时，我的灵仍要在你们中间，你们不要惧怕。』（二5，另译。）现在照样，主也
对他失败的教会说，『那有神的七灵，和七星的，说。』

现在主就说到这个教会的情形：『我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的。』
主在这里并不是说，撒狄的使者尚未重生得救，尚是没有生命的人。因为我们知道，
撒狄也是在天上的一个灯台。主并不是说她没有生命，乃是说她缺乏生气。主并不
是以为她连生机都没有，乃是说她在行为上是名活而实死的。我们看新约各处对於
死字的用法，我们就知道在这里并不是说连灵命都没有，不过是不活泼而已。提前
五章六节说，『那好宴乐的寡妇，正活著的时候，也是死的。』上下文证明给我们
看，这位寡妇并非没有灵命，尚未得救的人。也是这样，主责备彼得为『撒但』；
使徒称一位得救的基督徒，为『恶人』。（林前五13。）所以主在这里，并不是说
这些使者，和这个教会，到底有无生命的问题，乃是说到他们的行为是死的。一个
基督徒可以在重生时得著生命，而在行为上好像是没有生气的。我们若看主在以下
的劝勉，和警告，就知道他们所缺乏的，并不是救恩，乃是儆醒事奉主。

自然，我们相信主在这一句话里，也是指著许多没有得救的教友说的。在更正教会
里面，在名义上都是属主的人，但是实在说来，其中有名无实的真是不少。然而，
主在这里所说的，乃是直接指著撒狄教会中的使者而言，他们是得救的，然而他们
缺乏生气。

现在他们已经和罗马分开了，神的话语也已经得著正当的地位了，一部分的真理也
已经恢复了，然而在他们的组织里，却缺乏最重要的圣灵能力。在他们的教会（应
当称为公会）里，尚有许多所谓的教友，是已得救的。神的圣徒散处在许多未得救
的人中，他们自己是活的，然而并没有能力叫群众同活。这些就是改教后更正教的
情形。『名活实死。』

更正教有了一部分是活的，因此就使他比罗马教更为张大假冒。因为他现在已经得
著一个活的名，岂知在事实上不过是死的。改教所赐给我们的，共有两件：一，一
本公开的圣经；二，恩典的福音。此二者真是信徒最大的产业。我们感谢神，因为
他这样的恩待我们。至於那些为主所使用，出来改教，将真理传给我们的人，我们
对他们，真不会敬爱太过。神尊重他们，叫他们能在他教会历史上，作最重要的工。


但是，在另一方面，我们切不要像许多的人，把改教时候所得的真理，作为一切真
理的程度。如果这样，就是一个错误。神尊重改教的人，神也看重他自己在改教时
所作的工。然而神在这封对撒狄人的书信中，并没有审判改教的人。也许神故意将
改教的事，在这七封书信里隐藏起来，就是要叫圣徒们不以改教的程度为程度。实
在说来，忠心於改教的人，断不能接受圣经所没有的。甚么人如果真明白了改教的
意思，他就不至於信靠改教过於信靠改教所尊重的圣经。改教的目的原是要叫人归
回到圣经。圣徒如果以为改教是引人归於圣经，则他们归於改教，就是归於圣经，
就会免了错误。改教最大的目的，就是要表明除了圣经之外，没有别的是可靠的。
照著我的意思，若有人以为改教是有权威的，是足以为程度的，主所使用的改教家，
必定是最末了的一个来承认这样的教训。我们知道改教时的教会，真是得著一部分
的亮光，得著一部分的拯救，得著一部分的自由，然而对於基督、对於圣灵、对於
教会的真理，却没有恢复。

自改教之后，我们在更正教的教会里，所听见争辩的声音，并不是对於福音有甚么
不同意，却是对於教会和教会的政治，有了许多的话说。如果在这里，也让圣经来
说话，不让更正教的教会来说话，则教会政治这个问题，也要像福音一样的确定。
不管我们愿意不愿意，我们总应当让圣经来解决一切的问题。如果我们这样作，我
们就看见无论是路德的教义、喀尔文的教义，无论是安立甘的教会，或是日内瓦的
教会，都并没有带领我们归回到教会当初的地位。基督的身体，和活石的灵宫，乃
是他们所未知道的真理。我们知道当日的教会，都是所谓的『国立教会』，意即教
会是以国分界的教会，是国立的。在罗马教的时候，欧洲的各国早已变成所谓的基
督教国了。这些脱离耶洗别的人，自然仍是以基督教为国教。改教所赐给他们的，
不过是一个新的信条，并不是一个新的组织。所有更正教的教会，几乎都是国立的
教会，这自然是仿照罗马的行为。我们如果要在圣经里看见这一种教会组织法，真
是找不著。信徒如果把改教当作神真理的标准，则最少对於教会的组织，要完全错
误。当路德个人起来反对教皇时，我们看他如何不畏权势，以与所有的列强相抗；
我们不能不承认这是神的工作，在软弱的人身上显明出来。改教可说真是信心的工
作。但是在另一方面，我们不能不承认，改教里面有政治的作用。起来帮助改教的
人，恐怕因著抵挡罗马专制的原因，比为著神的道发热心者更多。所以到了末后，
军人、政治家、政府、和信的人，一同站立在水平线上而奋斗。经过这样的历史之
后，我们自然不能盼望改教后的更正教会，能彀像初世纪的教会一样。

自然，在这些复杂分子中，神圣灵的能力，就不足以和合他们。在这种光景中，组
织法是必须讲究的。然而应当如何组织呢？如果要把真实的教会传扬出来，就要将
帮助他们的军人、政客、和列强一起都劈开。这样就难免要得著一个更大的逼迫和
羞辱，叫罗马的权势得胜，而无铲除的可能。当日的改教家，对於这样的问题，真
是难以解决。如果将帮助他们的人革除了，则他们怎能彀与兵力、财力、势力俱大
的罗马相拮抗呢？但是他们若要成立一个真实的教会；他们就难免要失去这些以政
治为目的的助手。我们不敢说，他们始终没有想到甚么是真实的教会；然而我们敢
说，他们这样与肉体的手臂联合，最少会拦阻他们看不见甚么是真实的教会。我们
欢喜，因为有了改革；我们难过，因为改革不彻底。这样，自然就难免有国立的教
会，自然就难免应当有某种的信条，而以政治的能力为教会的后盾。

我们看这是很明白的。如果信条是必需的，就神的智慧自然会为他的教会算就一个
永不会错误的。神的爱心一定也不会忘记这件事，不为教会作。神没有赐下这样的
信条，就是表明这样的信条是无用的。反之，神却赐一本圣经给人，我们就应当知
道神的意思是甚么。如果人的信条是没有错误的，我们总不相信人的信条是不会有
所缺少的。如果更正教的教会，没有按著人立的信条而行，而以全部的圣经作为信
仰和行为的指引者，则他们不特不会错误到这个地位，并且会有更完全的工作和行
为。人到底为甚么缘故要有信条呢？因为要有比圣经更明白、更浅显的道理大纲！
圣经是无限的，信条是专一的；圣经是人言人殊的，信条是意义统一的。无论教会
与世人，一读信条，都不能有异解。然而我们总以为圣经的话语，是比人的话语为
更浅显、更容易明白的，并且圣经所包含的，乃是最完全不过，能以补满各时代的
需要的。更正教会所有的信条，和他们所有的纲例、宪章、组织法，无论是笔之於
书，或传之於口，总不免引人离开圣经。不必说那些不合圣经的，就是说其中有合
圣经的，也难免叫人把人的话语作为真理的程度。所有教会的信条和宪章，不过都
是按著那些设立这宪章和信条者所相信的而定规。这样的作为，就叫圣经许多的真
理不能彰显出来。并且在许多的时候，人竟然可以违反圣经，而去遵守信条。但是
使徒说，『圣经都是神所默示的，於教训、督责、使人归正、教导人学义，都是有
益的；叫属神的人得以完全，豫备行各样的善事。』（提后三16～17。）明白圣经
的条件并不是大学问、大聪明、大研究，乃是专心为主作一个属神的人。无论最贫
穷、最愚昧的，他也能这样。所以他也有明白神话语的可能。如果信徒在地位和行
为主，真作一个属神的人，就不难明白圣经。

人所要的并不是圣经，乃是信条。因为信条不过是述说人所相信的道理而已。圣经
并不结晶成为几条或是几十条的信仰，乃是在有灵命的人身上要显为十分真实的生
活。林前二章十四节的话，乃是十分实在的。这样，无怪人要以信条代替圣经；无
怪在国立的教会中，圣经是远不如信条之受人顺服。圣经与信条既是根本上不同，
则神的心意中，断没有要有信条的意思。以国家为单位的教会，始终不是神的旨意。
主是以灵性为明白他旨意的首要，人却以更浅显的信条来代替他奇妙的话语，盼望
叫没有灵性的人也能以明白（？）真理，也能作『教友』。这是神人意见的不相同。


这些都是说到更正教会如何像撒狄一般，名是活的，而其实是死的。主说他们这样
的名活实死，就是讲论他们到底在道德上如何，同时也是定他们国家主义的罪。主
所责备的也许不只於此，然而，最少总是指此。他们眼目中所看见的，并不是神的
教会，乃是一个基督化的世界，基督徒不过散处在其中而已。他们已经得著一部分
的真理－这个自然比罗马教强－然而他们的组织法，却叫他们所传扬的真理蒙羞。
他们的目标，并不是圣徒与世人的分别，乃是世人与圣徒的联合。这样的作法，不
过造出末日的时势而已。人可以披上一件基督教的大衣，而『专顾自己、贪爱钱财。
忘恩负义、心不圣洁』。这真是『有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意』。神对於对
付这等人的命令乃是『这等人你要躲开』。（提后三1～5。）但是实行的人不多。


更正教的组织和世人会社的组织也不差多少，（现在逐渐『改良』，（？）后来也
许会丝毫不差，）并且乃是世人所喜欢的。如果有了政治的机械在它后面，就已彀
了。神的话语是无用的，（除了用之以作一本寓言的教科书之外；因为更正公会信
仰和行为的程度乃是信条，和教会纲例。）有权威的，乃是信条和规则，并不是圣
经。就是有人能证明：教会纲例里，或是信条里有与圣经不合的地方，然而也不能
更改信条和纲例所已经定规的。若有这样的事发生，除了曲折解（实在是改）释圣
经，使之仍旧称义信条和规则里所记载的之外，别无他举。要作一个公会的职员，
或是教友，总应当遵守该公会创始人所立定的信条和规章。人所立的有权威，圣经
应当受亏，这是更正教各公会的办事原则。

圣灵也是无用的。因为大学和神学已经会制造传道和牧师了；因为公会的监督、和
牧长已经会按立传道和牧师了；因为教友们已经会雇用传道和牧师了。不必有圣灵
的恩赐，只要其人有志，（有时是因无金，）就可以资送入学，豫备作传道的工夫。
只要投票得通过，或者委员审查得不错，虽然没有圣灵的呼召，就可按立为牧师。
只要会堂的教友有了多金，便可以雇用一位有才干、会讲经的人为教师，圣灵到底
分派往甚么地方是不必顾的。或者有的人要说，『我们人来办理教会的事业，自然
难免有许多的错误，不过我们尽力而已。』但是，朋友，这个苦是我们自取的！圣
经在那里命我们来办教会的事业呢？按立、分派、供给，都是教会的元首－基督藉
著圣灵作的工夫。这是他权限内的事，别人不能（实是不许）越俎代庖。你们打算
侵占基督的地位，执行基督的事工，自然难免於完全失败。

就是基督徒在这一种的组织里也是无（不必）用的！凡是该会所在这国的国民，几
乎有生下来就是基督徒之概。登名、学习、受过圣礼，便是一个基督徒了。除此以
外，谁是基督徒，谁不是，也无一定的标准。并且除了手续上的进教之外，也不喜
欢有别的试验，因为不特手续麻烦，并且需要属灵的眼光。

然而，在许多的时候，他们仍然来求告这位被侵占担忧的圣灵，要他吹生气给这些
死亡的群众。然而，他（圣灵）如果作工，却只可在议事会、执行会、纲例、规则、
仪式的限制之内，不然，人就要以圣灵是分门别类、结党分争的！最奇妙不过的，
就是在更正教各公会的历史中，所有的『分门别类』的事，都是在一次大复兴之后
发生的。灵魂若亲近神，就要觉得他的话的宝贵，这个就不会叫人作一个公会的忠
仆。新酒怎能藏在旧皮袋里呢？虽然，人们的意思是要利用复兴以张大他自己的公
会，但是，复兴分开比联合更多。自然，圣灵并非叫人纷乱，乃是叫人和平、合一。
人们现在都是以为离开公会乃是『分门别类』，但是，说这样话的人，应当知道
『分门别类』这字到底是甚么意思。圣经里面所说的，乃是『身上分门别类』；
（林前十二25；）然而基督的身体那里是某某某某的公会。当人们以信条代替圣经，
将活的和死的联合，归於教会的领袖，而不归於神的名下时，圣灵就将人的和神的，
死的和生的，人的权威和神的权威，逐一划得分明。他时常从他话语的宝库里，将
许多新鲜的和为人所忘记的真理拿出来，试验看他的子民到底尚是敬重他的话语，
承认他的地位否。旧的、熟的真理，自然不会如何激动良心。新鲜的真理，乃是敬
虔的试验。新鲜的真理，要人有新鲜的承认；新鲜的代价，也许是很大的；要叫授
受他的人与当日的潮流相反，使他们和与世浮沉者分开。

有时，这一种的分开，竟然是在最真实的基督徒中间。这自然是一个罪恶，因为信
徒原来是不应当分开的。然而，那些不肯背负十字架，惧怕代价太大，未能听见神
的呼召，心不彀专以知道主如何引导他子民的人，应当负这分开的责任。我们应当
负责告诉人，主断不能引导他自己的儿女走相反的道路。道路不同，也许有的；道
路相反，就是说其中必定不是从主来的。我们总不能相信，因为信徒简单、愚昧的
缘故，所以，他就不必有神的亮光，来照耀他的道路。人如果错误、跌倒，并不是
因为神不肯以亮光给他。全身的亮光乃是在於眼睛，因为它乃是亮光的入口。人的
毛病多是在此。所以，如果真实的基督徒中有了分开的事；并不是那些离弃神所指
示以为罪恶的事者负分开之责，乃是那些与罪恶的事联合、往来，将真心为主者挤
出去的人所负之责。不然，大家一同离开不合圣经者，还有甚么彼此分开的事。离
开恶事，如果诚心行之，就不特不是作分门别类的原因，并且是信徒和好、联合的
大助力；因为圣灵在这样的地位上，并不担忧，而受侵占，能确实联合，加力给他
的子民。圣灵不能与恶事联合。要与恶事（即一切反圣经者）联合的，自然难免生
出分开。

我们并不是赞成，也不是轻看，分门别类的罪恶。更正教中的派别，乃是更正教的
羞耻，人们若以之为荣，就是不知耻。人多以为；现在宗派之多：正足以投合众人
不同的宗教气味。这自然是一个事实；但是，这个事实告诉我们以这样宗派是何等
的属人，何等的不属灵！错误自然是多方的、相反的、分门别类的。真理虽然也是
多方的，然而真理不过只有一条。自然神的教会能彀包容一切属神的人，无论他是
父老、少年、或是婴孩。智识虽然不同，见解虽然不一，然而圣灵的合一能保守。
如果基督的名字不受羞辱的话，神的教会是要我们包容那些与我们见解不同的人，
不只包容，并且也当敬爱。这是与信条大不相同的。因为人如果严格遵守信条里面
所记载的，就在许多的细点上若有一点的不同，就不能包容。在一个信条里，人应
当相信其中最微末的，和最紧要的一样。他应当相信，当一个婴孩受洗时乃是重生
的，像他相信神的儿子一样。自然我们也知道在许多的时候，人们对於信徒并不这
样严格的相信。但是一位公义的基督徒是不能如此的。他如果不信，他就应当离开
那信条的组织。如果他不离开，则他的本分；最少应当严格遵守他所看为不当的信
条。认识神的人，眼睛开的人，怎能彀在属神的事上听属人的信条、纲例和宪章的
支配呢？自然他不能，也不敢。

所以无论如何，『身上的分门别类』都是一个罪恶。无论出甚么代价来与罪恶分别，
都是美好的，也是一个需要。就是因为这个缘故，我们看见神的儿女一醒过来，就
不能与他从前所在的公会合作。自审和热心乃最初的情形，到了末后，就看见公会
（或者别的组织）的罪恶；心中自然就要难过。如果蒙著神的恩典，自然就要弃绝
这罪恶。但是在这样复兴之后的失败，多是从不明白神在教会失败中为他儿女所定
规的特别道路。许多人在没有使徒的现在时代里，却要组织使徒时代的教会，所以
就难免於失败。并且，真心要回到原始的教会者，恐怕也没有甚么人。（难怪没有，
因为这原是不可能的！）所以在这时多是废去旧的组织，而另立新的组织。人们在
大复兴中所得的真理，既变为组织化，就渐渐失去他当初的能力。能力的丧失，是
和组织互相消长的。如果我们看神在教会历史中，所用以复兴他儿女的生命者，我
们真觉得他们都是有信心、有能力、能爱慕、能忍受的人。跟从他们者也多是洁净、
简单和清明的人。但是当跟从之人一多，组织就在不知不觉中跑进来了。此时，能
力的新鲜就逐渐失丧了。当创始的人离世之后，过了三四代以后，这样的组织就也
变得像当日他们所离弃的旧组织一般！现在应当有新的宗派，或是公会再起来代替
它了！就是如此，所以现在世界中，才有一千五百多的大小宗派。夸口个人宗派已
过光荣的历史，就是证明在这宗派中必定有了毛病，所以才失去所已得的能力！

人说，组织和信条乃是为著保存真理。但是组织和信条曾否与人所欲保存的真理呢？
这是我们所欲问的。忠实的人必定承认没有。神所赐给人的乃是人所不能保守的。
人若相信神能以恩典给他们，就也当相信神能彀为他们保守这恩典。神藉著他自己
的话，将真理赐人，人却回转过来，利用神的话来制造一个信条，以保守神的真理！
这个结局，就是后代的人所跟从的，乃是他们先祖的信条，而非神自己的话语。灵
和生命既然没有了，神不得已就在他们之外，再去作工，再兴起一班的人来。

这些就是复原教的情形。这些不过都是表明主『名是活的，其实是死的』之定案。
我们应当注意，主在此是说到更正教整个组织中的光景，而非特别指那一个公会说
的。我们就是最不会观察的话，也应当承认，更正教的光景真是有如这里所说的。
各地所有的光景，都是证明主自己的话语。现今各处所有为主传福音，以及造就圣
徒的真实工作，几乎都是为更正教所承认的宗派之外的信徒，在更正教所承认的公
会之外作的。更正教不过是一种虚空的名称，充满人为的仪式而已。这些真是可悲，
耶洗别的败坏还不会叫人如此悲叹。罪恶的权势激人的恨恶；起初是神的工作，而
复流入於死冷，最易令人伤心。

二节：『你要儆醒，坚固那剩下将要衰微的；因我见你的行为，在我神面前，没有
一样是完全的。』

主能彀对他们这样说，就是表明他们原来是属神的，虽然『将要衰微』，但是，却
有所『剩下』。然而，他们自己的行为却是无一完全的。撒狄的教会，并不像以弗
所的教会那样的离弃当初的爱心；也不像士每拿那样的在撒但手下受逼迫；也不像
别迦摩那样的住在世界而拥护巴兰和尼哥拉的教训；也不像推雅推喇的容让耶洗别
来引诱神的仆人们行奸淫、契祭偶像之物；她尚未至老底嘉的光景，到了要被神吐
弃的地位。恩典尚能有一点的工作，所以恩典尚在这里作工。我们已经看见撒狄的
教会，如何已经离弃败坏的行为和教训了；然而撒狄的失败乃是在於消极方面－没
有完全的行为。他们的工作并非坏的，不过有所亏缺而已。他们的目标是完全的，
但是他们的行为并没有达到这目标。

在这里并不是耶洗别，也不是契祭偶像之物，更不是从基督的口吐出去。他们已经
得著外面的真理，不过缺乏生命的能力而已。他们已经有基督教的外观、名称和教
训，然而基督并没有在他们的组织里；（我们并不是说主不在他们的心里；）已经
从耶洗别里救出来了，然而又陷入死的仪式里。神在这里所审判的，并不是圣灵自
己的工作，乃是人如何使用圣灵的恩典和恩赐。

我们看见神在改教时，已经把他的灯点起来了。神的目的并不是要把灯放在斗底下，
乃是要它在灯台上发光，照耀全家。神所要审判的，并非他自己的工作，乃是要看
这灯到底能否发出他所赐的亮光。所以我们看见：这七个教会，有的时候主说她的
情形是好的，有的时候说她是坏的；主乃是按著教会自己的情形而审判教会。所以
就是一个教会的情形是非常好的，主也不以为这是他圣灵工作的结果。

主所建立的，乃是完全的。他的工作原是像他自己一样。所以主盼望撒狄的教会有
完全的行为，以符合主当初所设立的。主有他的程度，就是照著这个程度，主要审
判他的教会。教会要按著她所有，和她所能有的受审。主必定不在这个程度之下审
判教会。这真是我们众人的功课。我们曾否为著主显出公义和圣洁呢？称我们为义
的乃是神，盼望我们在实际上公义的也是神；分别我们为圣的乃是主，盼望我们在
实际上圣洁的也是主。承认基督的自然有人，然而生活基督的岂非甚少？主现在所
责问的，并不是巴兰，或是耶洗别，主现在所要求的，乃是完全。他所交给教会的
境界是多大，他就盼望教会的行为充满了那个境界。这里的问题，并不是我们曾否
结果，乃是我们曾否结果合乎主用，并称主心。这里的问题乃是我们曾否结果合到
足以清偿他的代价，叫他觉得他从前的劳苦是值得的。这自然不是论人得救的问题，
不过是说一个已经得救的人，所要受主的审判。

自然我们知道，当基督得著权柄时，当永世起首的时候，神要叫他自己的恩典在圣
徒的身上显为完全。但是在此以前，神乃是将这责任交与人。虽然在将来，神要将
他的律法写在以色列人的心里，但是在西乃山时，神总是将律法交给以色列人。不
特神对以色列人是如此，就是对於外邦人亦莫不然。神将世界的政治交给尼布甲尼
撒；巴比伦和继巴比伦而起的诸国，没有一个是没有失败的。然而，当世界的国变
成主基督的国时，世界的政治就要臻完境。教会也是这样。神叫教会在基督里完全，
叫她得著能力在地上彰显天上元首的荣耀；然而教会也失败了。她虽然已经接受恩
典，然而她不能结恩典的果，以证明她是蒙恩的。但是在将来的时候，神就要『在
教会中，得著荣耀，直到世世代代，永永远远』。（弗三21。）然而，现在是负责
的时候，如果教会全体已经失败了，圣徒个人就当负这责任。自然后日必至如此，
因为负名的教会将来要被主所吐弃。这些并不是得救的问题，乃是责任的问题。

当五旬节时，神赐下圣灵要叫他的教会结果，当日真有果子发生。然而现今就大不
然。教会并没有结出她所负责当结的果。这是以团体而论。所以现在的责任，在於
个人身上。『圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。』这样的话语叫我们
自问说，到底我们个人曾为神的恩典作甚么见证呢？自然我们所作的见证，不能像
当初教会在世界面前所显明的能力；但是我们应当补满我们个人所接受的分量。照
著基督现今所赐的能力，而行出与我们蒙召的恩相称的事。如果我们在神的面前答
应这个问题，我们就要见得我们并没有达到我们个人得恩的分量。我们所争执、追
求、羡慕的乃是一个『名』；然而，这里的问题，乃是按著得恩的多少以结果，如
果信徒没有达到这个，而他的工作在神的面前乃是不完全的，则外面属灵的名，要
作他缺欠的摇篮。主应当保守我们，不要以属灵的名为足意。信徒信靠一个属灵的
名，乃是最危险的事。为主作传道工夫的，更应当对此小心！

在许多的时候，我们专心工作、殷勤不倦、引导人归於基督，因此就得著不少的人
跟从我们。『己』就从此进来了！以致我们得著一个活的名，而以我们所号召的人
为满足，而休息在这样的果子里，以致忘记了那位有生命能力的主。这样，自然叫
主不能再用我们，最终就有许多的缺欠。当我们的主在世时，他与这个是何等的不
同呢。他每一步的路程，都是叫人忘记他。这是因为他与他的父同行，越远越光明，
直到跟从他的人受不住他这一种的光明，就是他自己的门徒也受不住：『看哪，时
候将到，且是已经到了，你们要分散，各归自己的地方去，留下我独自一人；其实
我不是独自一人，因为有父与我同在。』（约十六32。）我们的主一生未尝一次用
了些微的法子，以吸引人归於他自己。他以他的父为已足，他也相信凡父所赐给他
的人，必到他这里来。（约六37。）他就是这样一步一步的往下走，直到死於十字
架上。

保罗也是这样。他真是充满了信心和能力；他自己与神同行，然而与他同行的，不
能达到他的程度。所以他一前进，就不能不留他们在背后。他的道路也是越走越孤
单，到了快到尽头时，他自己说，『凡在亚西亚的人都离弃我。』（提后一15。）
『没有人前来帮助，竟都离弃我。』（四16。）虽然主曾用保罗得著不少的人，然
而当他在监狱里受苦时，只有一人去看望他！（提后一17。）

我们如何与神交通，则我们要如何变成孤单。我们所应当负责的，就是我们的工作，
应当在神前完全。我们一切的行为，应当都是在神面上的亮光中而作的方可。这样
的态度，自然难免要叫我们变成孤单。忠心的结局，就是不顾别人的估价。在神面
前不完全的行为，多是『按名是活的，其实是死的』行为。因为这样的行为，乃是
为人作的，并不是为神作的。

自然，同时我们应当与别的圣徒同行，而得著他们的喜爱，虽然我们越忠心，就要
越孤单。因为我们若越与基督亲近，我们对於众信徒就越有爱心；因为看见基督温
柔的人，断不能以强硬待人。与神亲近，自然觉得神的喜欢；然而越要觉得神的喜
欢，就越要孤单。基督的道路如何永远是孤独的，我们的也一样。虽然他那样满有
恩爱，那样谦卑，那样服事人，肯听人说话，甚至为人洗脚，然而最终他不过剩下
一人而已。

『你要儆醒，』撒狄的信徒已经逐渐忘记主的再临了。这是不应当的，因为他们当
初的时候，并不是如此，他们应当再有这样的信心和仰望。这一句儆醒的呼召，证
明给我们看，撒狄的教会乃是已经得救的基督徒。主不能叫世人儆醒，乃是已有生
命的人才能儆醒。如果对世人说话，主就应当叫他们悔改信他，以得生命。儆醒的
呼召，惟有已经得救者才会听。主要他们对於他的再来儆醒起来。他们已经拣选了
世界上的路，并且活在世上好像万事要永远如此一般。虽然没有败坏和迷信，然而，
冷淡和睡觉乃是他们的情形。儆醒是独一的补救。

『坚固那剩下将要死的。』（另译。）他们从主所领受的真是多，但是，他们并没
有保守他们所得的。虽然有所剩下，然而，所剩下的乃是将要死的。因为光景冷淡
的缘故，停顿和弃绝乃是一个试探。主叫他们负责的，乃是恢复原始的情形，乃是
坚固那将死而未死的，叫它不死－因为这剩下的，乃是神自己的工作。

第一节的『死』字，在这里的『将要死』里得著解释。主并不是以为撒狄的教会乃
是一个充满沉沦的人的教会。主这里所说的话，乃是对著一个得救的教会说的。虽
然，在撒狄所代表的更正教中，真有许多灭亡的人在里面混杂；然而，我们必须记
得撒狄乃是当日一个实在的教会。这个实在的教会，乃是已经得著救恩了的。我们
对於这七封书信，都当作如此观：实在的教会，和她所表明某时代的教会。这七个
教会乃是表明给我们看；教会对於她们所负责的，要如何受主的审判。这是审判台
前的先声。这里并非恩典的问题，乃是审判的原则。这里并非得救的地位，乃是负
责的情形。在她们所代表各时代的教会中，自然难免有许多负名而未得救者在里面；
但是，在这七个实在的教会里，虽然有了许多的罪恶，然而她们尚是已经得救的。
就是腐败如推雅推喇，衰弱的撒狄，冷淡的老底嘉，也尚是得救的。如果我们明白
了这里所说的，乃是关乎责任的问题，并非救恩的问题，就第一节所说的死，并非
说他们没有灵命，乃是说他们的行为死冷，以致那剩下的将要死。

在这一种的情形里，除了殷勤复兴来坚固他们之外，并没有别的法子。

『因我见你的行为，在我神面前，没有一样是完全的。』有一双的眼睛，是时常鉴
察他教会的行为的。主在这里所责备的，并非他们所作的，乃是他们所没有作的。
并非主所看见的，乃是主所没有看见的。主叫他们坚固那将要衰微的，就是证明他
们乃是得救的，因为那里有个完全死了的人，能彀坚固那将要死的？如果撒狄的教
会乃是死的，则神怎能彀悦纳一个死人的行为呢？主既在这里只责撒狄的信徒有许
多的工作尚没有作，就足以证明他们所行的并非死行。（来六1。）

在人看来，他们的行为乃是活的，有名的；但是在神看来，却没有一样是完全的。
如果信徒行为的程度，不过就是以人的善恶、赞美为转移，则他的程度是何等的卑
下呢？照著世人的眼光，殷勤、热心、工作、奔走，乃是信徒行为的程度，但是，
神的眼光却大不同。审判我们的乃是神，并不是世人，则世人的爱憎究有甚么大关
系呢！如果我们的工作像撒狄一般，在神面前不完全－动机、能力、舍己、殷勤、
纯一都不完全－就虽然世人都以我们为活的，究有何益呢？反之，就是全世人都以
我们的工作为死的、为无用的、为不足重的，我们若能在神面前完全，则他的欢容，
岂不足以叫阴翳的天空显出太阳么？以世人的称羡为已足的，在神前都是死的工作。
我们的心应当远离世人的好恶，而以神的估价为关系。父神的喜悦，乃是我们的目
标；世人的话语到底算得甚么呢？

更正教在世人的眼光中，因为它是秉承改教之后，乃是最伟大光荣的。就是更正教
为著自己所估的价，也是功大莫名！然而，神所注意的，并不是它如何在改教时离
弃耶洗别和她的教训，乃是它如何对待基督的权柄和能力。离弃罗马是不错，但是，
为甚么不完全听从基督呢？自夸以为我并没有像耶洗别那样的话，乃是笑话，并非
道德。如果耶洗别是信徒行为的目标，以为与她不同的，都足以自傲，则耶洗别的
儿女（二23）也足以称义了。虽然现今的宗派，并没有像罗马那样的僭越，但是，
神的问题是：我的儿子是否为教会的元首？

『没有一样是完全的』是更正教的遁辞。就是利用这一句话，我们看见更正教的宗
派，一方面容让罪恶，而一方面不完全听从圣经。他们好像是以为『完全』是不可
能的，因此，连『完全』就都不必追求。教会和个人无论如何，总是不会完全的，
打算脱离一切的罪恶，遵行所有的经训，又是何苦呢？因为有了这一个推辞，所以，
许多神眼目所定罪的，都在更正教的各公会中寄生－其实这些就是宗派的生命，这
个就是降低神的程度。然而，神并不以『因为没有一样是能完全的，所以，教会就
可以不完全』为然。他注视完全，他也要以完全来审判他的儿女。他愿意施恩给失
败的人，但是，他恨恶降低程度，而坐著自满自足的人。我们宁可将神的程度摆在
面前，而达不到，胜於降低他的程度，以为我们已经完全成功了。

改教原是一个大复兴。撒狄就是大复兴后的光景。得了复兴，若不肯顺服神的旨意，
而让基督得著正当的地位，就不能继续复兴。无论我们曾一次如何蒙恩，然而，我
们必须谨慎，不要让我们所已得著的成为具文，而逐渐衰微。自足是缺欠的原因。
不儆醒是衰微的原因。除了完全之外，没有甚么能彀叫主满意，也没有甚么能彀叫
爱主者满意。许多的时候，我们有了好的起首，但我们并没有灵性上负责的继续，
以致我们达不到完全的地位。这是教会，也是个人的危险。凡不是进前到完全的，
都要退后到衰微的地位。

三节：『所以要回想你是怎样领受，怎样听见的；又要遵守，并要悔改。若不儆醒，
我必临到你那里如同贼一样；我几时临到，你也绝不能知道。』

信徒若忘记基督所记得的，这是何等的虚空呢。在这里是说出两件事：领受和听见。
第一，就是他们所领受的恩典，和他们在恩典里所站立的地位。第二，他们所听见
神的道，就是他们信行的规章和指引者。他们已经接受恩典，也已经得著神的道。
主所召我们去回想的，并非我们所未领受的，乃是我们所已领受的。主乃是叫他的
教会为她所领受的恩典，和所听见的道负责。神将他的道赐给我们，叫我们有所遵
从；神也赐恩典给我们，叫我们有能力遵从。

这与更正教和更正教的各公会，是非常适合的，改教原是一个大复兴，也是一次归
回到起初的地位，（自然是局部的。）他们当初所听见和所领受的，就是一本公开
的圣经，为一切信仰和行为的准则。因为更正教忘记了他们所已经听见和领受的，
所以主呼召他们再来亲近圣灵的工作，挑旺圣灵在他们中间所已作的工夫。改教的
运动已经释放了圣经，也已经得著不少从前所丧失的真理；虽然这些尚未完全，但
是更正教连这些都要忘记了，所以主呼召他们来记忆他们从前所已听见领受的。他
们自满自足，让所已得的真理逐渐死亡，而不再用力恢复改教时所未恢复的。所以
虽然他们没有像罗马那样的充满罪恶，然而对於善事上，竟比最腐败的罗马教更为
缺乏。他们已经得著圣经了。这样的利益，就是加增他们的责任。使徒所命令的，
和圣经所记载的，乃是教会所当时常谨记遵守的；并非教会的权柄和遗传。

在这几个世纪里，更正教的各公会从圣灵的手里已经得著不少的复兴了。能力、新
鲜、热心、交通、亲近主、顺服圣经，这些都是圣灵在复兴时所作的工夫。但是可
怜！这些并不长久。主在这里的呼召，就是要那些已经得著复兴，而又复退后的人，
回想他们怎样从圣灵的手里接受恩典，听见教训。复兴效力的不长久，并不是因为
圣灵的能力不大，乃是因为没有完全的心以对主和他的话。如果有更完全的顺服，
就必定有更美好的结果。

我们应当将本节首句的话，和前节末句的话相连起来看：『因我见你的行为，在我
神面前，没有一样是完全的。所以要回想你是怎样领受，怎样听见的。』主乃是呼
召他们归回到他们从前从神那里所接受的。主并不以为：现在教会的情形不古，所
以每一个教会就可以自由订立章程了。主并不是呼召他们来改造自己，主乃是要教
会记起他们如何已经从神所设立独一无二的程度坠落了。这里主并不是将自由赐给
教会。主的话语像主自己一般，乃是永远长存，永远有能力的。教会可以不按著圣
经而行，然而圣经并不因此而失去其权威。离弃神的法则者，自然要受审判。这审
判的原则，就是在於圣经。要跟从主的人，就当归回到主的法则来。人们断不能以
为环境已经改变了，使徒也没有了，教会也腐败了，所以他们可以不理基督的话，
可以随著己意而行。圣经如何告诉我们：从前怎样为罪人，如何藉圣灵蒙洗净、分
别、称义；圣经也如何告诉我们：圣灵是按照己意，在教会中运行的。在有的地方，
也许我们没有看见方言、神迹和医病；然而难道圣灵就不在那里么？虽然圣灵的显
现，也许有时是不同的；但是他在教会中作主，乃是一个不可更改的事实。神不是
呼召我们去发明更好於他在圣经里所启示的教会组织，他的命令乃是要我们按著一
次交给圣徒的真道而行。（犹3。）

这里所说的，乃是恢复的第一步。他们应当回想从前所领受的特恩，和所听见的真
理。这两个就是他们在改教时所得的『称义』和『圣经』。他们受审的根据，乃是
按著他们所得著的亮光。（比较太十一21～24。）更正教是要按著他们在改教时所
得著的而受审。然而因信称义，和圣经权威，岂非在信仰上和行为上受更正教的轻
看了么？这样，他怎能在审判中站立得住呢？主要他们回想，就是要他们将从前的
景况，和现在的情形来比较，好叫他们知道自己的缺欠，而来遵守神的命令。

『并要悔改』。主将悔改的呼召，放在这个地方说，就是证明他们乃是已经得救的。
悔改的命令，并不是在於书首。如果这里主是对一个罪人说话，他就应当先将悔改
的话语大声说出，然后才说别的，像他从前传福音时所作的。这里的悔改，乃是主
呼召他信徒的悔改。他们已经退后，所以他们应当悔改。他们将从前的光景，和现
今的去比较，他们就应当知道他们自己是应当悔改的。他们的行为应当改变，他们
对於属神的事应当更活泼。

『若不儆醒。』儆醒乃是一件最累赘、最令人疲倦的事。因为要儆醒就应当保守自
己，不然就会睡觉。人的心最会疲倦，最不愿意时常留意世上所有发生的事。如果
我们不是亲近基督，不觉得他在鉴察我们、注意我们，则我们难得儆醒。就是在我
们的工作里面，我们也是需要儆醒的。我们如果亲近基督，则我们对於诸事都有明
了的眼光。但是平常的趋向，都是失去这眼光。如果我们在基督前察看我们的试炼，
我们就觉得脱离的方法是非常容易的。但是许多时候，当我们进入试炼时，我们却
失去这种眼光。我们最容易在试炼的环境中，因为有了悲痛和疲倦的缘故，就失去
我们在基督前的明了眼光。我们的眼睛必须专一，要行神的旨意。我们若更谦卑，
则我们必定更简单。我们若彀简单，神就要用他的智慧引导我们。儆醒的态度，叫
我们能以知道神的旨意，也得著神藉著他的灵和话引导我们。聪明的人，不能藉著
搜求和研究，而认识神。然而婴孩可以用相信的心，得著神的智慧。我们必须儆醒，
必须在神的光中，知道我们自己到底是站立在甚么地位。糊涂从来不是神的旨意。
在睡梦中作事，更是神所不喜悦的。我们必须知道我们每次举足时，那坐在天上者
是否赞成方可。

『若不儆醒，我必临到你那里如同贼一样；我几时临到，你也绝不能知道。』信徒
若不儆醒，结局是何等的庄严呢！『我来要像贼一样。』这原是主对待世人的法子。
对於世人，『主的日子来到，好像夜间的贼一样。』（帖前五2。）主对信徒的话，
本来是说『你们却不在黑暗里，叫那日子临到你们像贼一样。』（4。）

信徒如果不儆醒，他就要被待像世人一般！在地位上，他们是神的儿女；但是在行
为上，他们像世人一般；所以他们要在基督降临这件事上，与世人受同等的待遇。
他们的行为，在神前没有一件是完全的，因为没有一件是与神所施的恩相符合的。
神在这里的意思就是，你若不按著我所赐给你的而行，你若不儆醒而睡觉，像世人
一般，我就要叫你受世人所要受的。他们岂非已经随从世人的样子么？他们现在应
当小心，防备世人所要受的刑罚。如果你得著世人的安乐，你就应当受世人所要受
的审判。

圣灵在帖前五章里，将真实的圣徒，和世人比较。主在这里是将豫备好的信徒，和
未豫备者相比较。主以为得救的信徒，（我们已经说过，撒狄的信徒乃是得救的，）
若不儆醒，要如何受亏损。不儆醒的基督徒，要受世界所受的。主并不责备他们，
像他责备耶洗别一般。不过因为他们除了得救之外，和世人在灵性上并无显大的分
别；所以就要受世人所得的审判。这与信徒得救的问题，并没有关系；不过是说，
他不能免去那将要临到世界的大试炼。（三10。）

这是何等的严肃呢！现今环围我们的，有多少的信徒，都是已经得著了救恩，但是
在他们的地位上，他们是与羞辱主的组织相联合；在行为上，是忘记他们所听见，
所领受的；在生命上，是和世人一般的睡觉呢！我们现在是常与这一帮的人接触。
我们若想到将来神的家的审判，我们的心岂不要战兢么？日子快到，但是我们不知
到底要怎样的快。真的，在圣经里，我们不能看见一件比这个更严肃的事，就是得
救的信徒，和世界受同等的待遇。

『我必临到你那里如同贼一样；我几时临到，你也绝不能知道。』这里的『临』字
乃是特别的。这字的意思乃是主已经来到，已经停止他的行动了，因为他已经达到
他的目的地了。这就是说到主已经来了，已经到了半空，他的行动已经停止在那里
了；那些儆醒有了豫备的人，也已经被提上升了；但是，主这样的『临到』了，那
些在灵性上像撒狄的信徒者，必定不知道。主甚么时候临到，他们并不知道，虽然
后来因为看见有的圣徒已经被提，也可以知道主是来过了。在原文里，这『临』字
底下的『到』字，有『过了』的意思。主降临迎接儆醒信徒的事已经『过了』，这
些没有豫备的信徒才能知道。主已经来了，但是，他们却当面错过了。

我们已经说过，这些撒狄的信徒乃是已经得救了的。这一点我们必须时刻不忘，因
为它告诉我们以得救的信徒是会被主留在地上的。圣经里从来没有『教会被提』这
一句话。一句错误的话，就要生出一种错误的道。圣经并没有告诉我们，以为每一
个得救的罪人，无论他的生命是怎样，都要同时被提上天。按著林后五章十节来说，
自然每一个信徒，无论他灵性的情形如何，都要被提。然而，圣经并没有告诉我们
圣徒的被提乃是同时的。反之，圣经所表明的，最少被提不只一次。就是在启示录
本书里，也已经七次说到被提了。

被提原是以麦子收成入仓为豫表。然而，麦子尚未收入天仓之前，成熟是独一的必
需。乃是因为成熟期间之不同，所以，才有初熟、收成、和拾遗（利二三）的分别。
不儆醒不豫备的信徒，自然不能尚生著就被收割。成熟的先后，定规收割的前后。
多留在田里一时的麦子，并不是不要，乃是要等待其成熟而已。每一个信徒都要被
提，但不都在同时。

主耶稣在橄榄山上豫言时，曾警告信徒说，『家主若知道几更天有贼来，就必儆醒，
不容人挖透房屋。』（太二四43。）主将他自己比作贼，将信徒比作家主。他的意
思是：家主应当儆醒，才不至被贼挖透房屋，偷去财物，自己还不知道；信徒应当
照样儆醒，才不至主耶稣『临过了』，把教会中儆醒的圣徒提去，而信徒还不知道。
贼如何是会来到了，而家主尚不知道；主也是会临过了，而基督徒尚不知道。这样
的教训，都是给基督徒的，叫他们不要以为自己是个基督徒，有永生了，所以就满
足，乃是应当儆醒豫备，好叫他们被提。作基督徒并非履行被提的条件，作个儆醒
的基督徒才是履行被提的条件。生活而不是生命，乃是被提的根据。

信徒若被主临过，他就要留在地上，经过大灾难。大灾难原是为世人豫备的，（三
10，）但是，因为信徒生活像世人，所以，就受世人所受的；好像地狱乃是为魔鬼
豫备的，只因罪人要归服魔鬼，所以，就受魔鬼所受的。（太二五41。）这些信徒
因著苦难，学了顺从，到了后来，主也要提接他们。这个道理是现今所最需要的。
因为许多的基督徒，已经明白了得救的证实，他们以为得著永生就是一个人最末了
的一件事了。岂不知这不过是生命道路上的首一步呢！他们以为当世人在地上受灾
难时，他们就要被提到他们平日所不爱的天上去！这怎么可能呢？一个升天的灵，
乃是豫言一个升天的体。如果信徒的心灵并没有天在里面，就是提接他们，他们也
是不知提接的宝贵和快乐。

我们现在说主再来，和圣徒并和世人的分别。将来所要临到世人的乃是『主的日子』，
那是大灾难的别名；临到信徒的乃是主的降临。当神向活在世上的罪人报仇的时候，
『主的日子』要『忽然临到他们。绝不能逃脱』。（帖前五2～3。）圣徒的盼望却
是救主要在『主的日子』之前再临。这个『日子』就是本书六章末以后所记的。
（启六17，十六14。）信徒的盼望，乃是主的降临，（帖后二1，）并非主的日子。
（3。）但如果他不儆醒豫备，就要失去主降临的喜乐，而受主的日子的灾害。

四节：『然而在撒狄你还有几名是未曾污秽自己衣服的；他们要穿白衣与我同行；
因为他们是配得过的。』

『几名』就是几个人，主认识他们每一个的名字，也注意他们每一个。『几名』也
是表明这样人数目的微小。在伟大的更正教里，只有几名是未曾污秽自己衣服的。
在从前的教会里，错者都是小数；在撒狄，不错的只有几名。对於撒狄，主只有这
么多可以赞美的。在罪恶众多的环境中，主能察出星点的良善。更正教会中洁净的
既只有这么多，则人要以更正教会的教训作为真理的程度者岂非无知。

这几名的荣耀，就是他们『未曾污秽自己衣服』。『不沾染世俗，』（雅一27，）
『连那被情欲沾染的衣服也当厌恶，』（犹23，）原是基督徒生活的原则。他们并
没有与世界同行，虽然别的信徒已经失节了。撒狄的教会已经堕入世界的平面之下，
所以，她才要和世界一同受罚。他们要保守自己清洁，他们就当脱离世界。然而，
这里的世界，并非纯净的世界，却是已经被基督徒所收留的世界。这些乃是得胜过
『教会化的世界』者。这自然是比胜过世界本身更艰难，然而，信徒总不能因其艰
难而退后。撒但常是吸引信徒与属世者相调和。与世人混杂的圣徒，并不会叫世人
成圣，反污秽自己的衣服。与世人调和的结果，就是捐弃承认基督的见证，因为世
人不能容让这个。承认基督者，必须是一个分别者。他既相信一位已经被世界厌弃
的，仰望一位要来审判世界的，而为他作见证，怎能不受人的反对呢？分别是顶要
紧的。

当信徒一知道他的地位是与圣经不合的，他就应当觉得这个事实是何等的严肃，他
所负欠主的恩何其多。但是，何等的可怜？许多明知道自己公会地位的错误者－有
人却是作引导别人的人－不特不离弃他自己所知道的罪恶，而且要在亚撒、约沙法
没有除去邱坛的事上，得著一个逃避所。何等的可怜！神的话语被人委曲，以成全
撒但的目的。神的警告被人化装，以称义人的罪恶。虽然在思想上已经得著讲解了，
然而，主尚是要求信徒的行为应当和他的命令相合。撒但自然要以主的道路为黑暗，
要以世界的道路为更有爱心、谦卑、联合和秩序。但是，神的话语现今已经否认这
个了，不久神的能力也要在世人面前否认。

『他们要穿白衣与我同行。』因为他们在地上保守清洁，他们要在神前完全蒙他喜
悦。他们在负责的时候，坚持行为上的圣洁，所以他们将来得赏时，要得著与他们
现在分别同样性质的洁白。也许他们现今要受羞辱和误会，以得著主在暗中的夸奖
为已足。然而，不久他们的『白衣』要在众人前表明出来。凡叫神喜悦的，无论是
为人所知与否，将来总不至略过。凡是属神的终不至丧失，因为属神的，都是永久
的。『遵行神旨意的，是永远长存！』（约壹二17。）

『因为他们是配得过的。』这并不是说到永生，因为永生乃是神的恩赐，（罗六23，）
凡肯接受的人都能得著，并无配不配的问题。乃是已经站立在恩典根基上，已经蒙
神称义的人，才能在此得著奖赏。自从信徒得著重生之后，一直到他道路的末了，
他自己的行为要解决他到底是否配得著首次的复活，（路二十35，）或者神的国。
（帖后一5。）一切的根本都是在乎恩典，因为没有恩典，人就没有在神前蒙悦纳的
可能。但当神按著公义，照著人的行为，将赏赐分给各人时，就『配得过』否的问
题，完全只看信徒自己得救后的行为而定。在将来信徒工作的审判中，赏赐的分给，
乃是完全看信徒的工作配得过否而定。罪人不能不配而沉沦，信徒不能不配而得奖。


因为他们的行为乃是美好的，所以，主按著他们所当得的赐给他们。他们既然保守
他们属灵的衣服不沾染污秽，所以，当基督操权时，他们要穿白衣和主一同行走，
以表明他们的圣洁。

五至六节：『凡得胜的，必这样穿白衣；我也必不从生命册上涂抹他的名；且要在
我父面前，和我父众使者面前，认他的名。圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就
应当听。』

虽然教会的情形这样，虽然自洁者不过有几人，然而，主在这里仍然有应许得胜者
的话语，这样的应许叫我们的心欢喜。如果我们有耳听的话，我们就要和各教会中
之得胜者相联合。现今的得胜也许是要在新的境地里，也许是要与在大体上信仰是
相同的弟兄分开，也许是要弃绝信心记录上的大名，而单归於主基督。惟有得胜者
才是得胜的。建造先知坟墓的人并非得胜者，蒙主遣派来受这些好古者的轻看、误
会与逼迫者才真是。神必须教训我们独立－这种独立乃是从切实和卑下的倚靠主而
来。就是主最大的门徒，在主的面前到底觉得甚么呢？如果在顺服主的事上，盼望
得著伴侣才肯作的话，恐怕这种伴侣是很难寻的。这一条道路原是不会热闹，更难
望有被人称为『先生』的行走在其中。如果倚靠主是已经彀了，就为甚么不即脱离
污秽与主同行呢？如果应当有同伴，恐怕后来你的同伴还会引导你去行走别的道路。
得胜需要独立。这样分别的道路并不是分门别类，因为并不是我自己的意思引导我，
乃是神的灵和话。如果基督是更可爱，则爱弟兄的心必定充满。

信心的得胜，并不是在群众的鼓掌喝彩中得著，乃是在乎跟从一位离开他弟兄的真
约瑟。虽然神并没有造出现今的纷乱，然而神却容让这些罪恶存在，叫我们行走在
他道路中时，能有更像基督的生命。他并不是要我们顺服罪恶，乃是要我们得胜。
在这几封书信里，失败的信徒好像都退到背后，所有劝勉、应许、赏赐都是为著鼓
舞得胜者的。主现在是拣选与他同王的。惟有得胜者才能胜任。罪恶和试炼不过是
为著证明：谁是得胜者，谁是失败者－虽然都是得救者。无所得胜，自然用不著得
胜，自然就无得胜者。得胜者原是时势造来的。羡慕作得胜者，而又要得著平坦路
途的，就是不明白争战的意思，和得胜的价值。现今时候不多，结局快到，神的恩
典能彀供给他信徒一切的需用，凡不肯利用这恩典的，都要失败。

主对撒狄得胜者的应许是分作三部分：（一）『穿白衣』。在本书里曾有四次说到
白衣。第七章里曾记有，没有人能数过来的群众，曾用羔羊的血把衣裳洗白净了。
这是说到他们的洁净。第六章里记著主将白衣赐给在祭坛底下的人，这是说到他们
得蒙主悦纳。在第四章里，我们看见长老是穿白衣的，这是说到他们的无罪。在第
十九章里，我们看见羔羊的新妇也是穿白衣的。圣灵就在那里为我们解说，『这细
麻衣就是圣徒所行的义。』（8。）这个末处的圣经，叫我们知道这里白衣的应许，
是指著将来天上的景况说的。主所应许的，就是得胜的结局，要在天上彰显出来，
也要在天上享受。所有在地上为著忠心的缘故而与不洁分别者，都要在主的面前得
著奖赏。

白乃是清洁的颜色。天使的衣裳乃是白色的。（太二八3，可十六5，约二十12，徒
一10。）主在变化山上所穿的衣服，也是白的。（可九3。）亘古常存者的衣服，也
是白的。（但七9。）白衣乃是天上的衣服。因为信徒在地上而有天上的行为，所以
他才能得著这个。他们不只要这样的装饰，并且也要与基督同行。这是说到他们在
国度的地位。不儆醒者的景况，和这个是何等的不同。他们要裸体，任世人见他们
的羞耻。二章十七节的白石，乃是个人的、私下的；这里的白衣，乃是公众的、有
目共睹的。哦！愿我们得著私下的称许，愿我们得著公众前的荣耀。

（二）『我也必不从生命册上涂抹他的名。』生命册乃是一本古书，因为许多人的
名字，从创世以来，就记在羔羊的生命册上了。（十三8。）出埃及三十二章三十二
至三十三节说，『倘或你肯赦免他们的罪，不然，求你从你所写的册上涂抹我的名。
耶和华对摩西说，谁得罪我，我就从我的册上涂抹谁的名。』诗篇六十九篇二十八
节也说，『愿他们从生命册上被涂抹，不得记录在义人之中。』这样看起来，从生
命册上涂名，是一件可能的事。当我们未说下文之先，让我们先记得三件事：一，
在启示录这本书内，只有一本生命册。所以这一本生命册，按著十八章八节所记的，
乃是在神的手里和计画里；没有人能将人的名字记在里面。二，名字若要涂抹，则
那名字必定应当先记在那里才可以。这个生命册既是『生命册』，就除了羔羊以外，
没有人能将名字写在里面。三，这册的名字，既然是『生命册』，则在这册上有名
字的人，必定都是有生命的才可以。我们此时不必管后来涂去与否，我们只说每一
个名字，能写在生命册里的，必定都是曾有一次得著生命的。

按著刚才所引的两节圣经，从生命册上涂名是一件可能的事。是本处圣经也有这样
的意思。因为，惟有得胜的圣徒才不被除名；这样，则失败的基督徒，当然是要除
名的，但是启示录二十章又告诉我们说：当白色大宝座审判时，凡生命册上没有名
的，就被扔在火湖里。这样说来，不是得救的人尚要沉沦么？这真是一个难以解释
的所在。相信信徒可以永远沉沦的，就要以这一节圣经为把柄。相信信徒永远不会
沉沦的，就要用许多理想的话语来解释第一节。但是按著圣经的教训来看，这里的
难题和二章十一节是一样的。我们相信我们在二章十一节的讲解，乃是完全合乎圣
经的。每一个谨慎读圣经的人，在一方面不能说主的羊会永远灭亡，在另一方面不
能说犯罪的信徒是始终没有刑罚的。所以在这里也像别的地方一样，乃是神在千年
国时，就是得胜者特别受赏赐的时候，将那些失败信徒的名字，从生命册上暂行涂
抹，到千年国后，又恢复了他们；所以当末次审判时，（二十15，）他们尚是得救
的。当神将名字记在生命册上时，原是因著恩典；虽然他的恩召和赏赐是没有后悔
的，但难道神能容让信徒的罪恶，以违反自己的性情么？相信主耶稣的人，是要永
远得救的；但他们要在神以公义管治世界的时候，受他们得救后犯罪的刑罚。

这样的应许，是何等的宝贝呢！在现今的时候，信徒因为要跟从主，教会就要弃掉
他们的名，以为是恶。（路六22。）虽然在人的注册簿子上，他们的名字要被人涂
抹；然而主却应许他的小群说，无论如何，他们的名总不会从生命册上被涂抹。人
可以厌弃他们，但是主要收留他们。这是何等的慰人呢！

（三）『且要在我父面前，和我父众使者面前，认他的名。』主并非说要在世人面
前认得胜者的名。因为也许世人并不认识他们。他要在父的面前认他们，因为父在
暗中鉴察一切。（太六6。）也要在父的使者面前认他们，因为使者在在都是注意他
们的行为，就是一位女信徒在祷告时曾否蒙头，也是他们所注意的。（林前十一10。）
虽然在现在的时候，好像与更正教的罪恶分别，不过是一件小事，也许是一件被人
轻看的事；然而在那日，主却要在天父前，在天军前，承认称赞这样信徒的名字。
这是甚么应许呢？主要认他的名！我们如果忠心，就有一天，我们的主要在千万的
使者面前，和他父的面前，说出我们的贱名！我们被人轻看，没有人知的名，能彀
在主的口中，在父和使者的耳中，在生命册上，这是何等的奇妙！愿意我们每一个
都有耳听主对撒狄所说的话，也没有一个缺乏撒狄得胜者的特点。

附：历史上的应验

这个时代的教会，就是路德改教后更正的教会。主对这个教会的责备、警告、表显、
和应许，都与我们有密切的关系。因为我们现在所日与接触、朝夕相处的，就是更
正教的各公会。如果我们明白了主对更正教各公会的意思，像他在这封书信里所表
明的，我们就知道如何行为了。

名是活的，实是死的，是各更正教会的特点。他们在各种的组织上、慈善事业上、
解放社会上、教育医药事业上，真是蓬蓬勃勃，叫人家看得生羡。但他们在主面前
灵性的光景，乃是死的。就是他们对於传道的工作，也是这样。更正的教会，分为
两种：一种是国立的教会，就像英国的安立甘等等；一种是人民自由设立的，就像
美以美等等。在这两种的教会里，大概都是生死互相调和的。