倪柝聲：默想啟示錄（30） - 撒狄（更正的教會）

一節：『你要寫信給撒狄教會的使者，說，那有神的七靈，和七星的，說，我知道
你的行為，按名你是活的，其實是死的』。

我們應當記得：這末了的四個教會是特別的，雖然她們在歷史上是後者跟著前者之
後而生，但是她們卻都要繼續到主的再臨。她們並不像起初那三個教會，彼此互相
代替而興於世：士每拿代替以弗所，別迦摩代替士每拿。現在撒狄並不代替推雅推
喇。她不過是繼續在推雅推喇之後而生，然而她卻是與推雅推喇一同存留到主再臨。
這是我們所必須記得的。我們如果知道撒狄不過是在推雅推喇之後，而又是與推雅
推喇一同存留的，我們就不難知道撒狄的教會，是指著那一個時代教會說的。

如果推雅推喇是代表中世紀的羅馬教，則撒狄必定是代表復原教，或者稱為更正教。
『撒狄』這二字，在原文裡有『恢復』的意思，但是我們要小心，不要把撒狄算作
路德改教時候的教會。我們雖然知道撒狄是指著更正教說的，然而我們必須分別撒
狄到底是更正教長久歷史中的那一段。因為照著這封書信來看，好像裡面所講教會
的光景，並不是改教時候的事，乃是改教以後的情形。路德和他的同工們，在他的
本地方和外國所作的見證，乃是聖靈直接的工夫。我們可以說是聖靈改教，並不是
路德改教。主在這一封信里所說的，並不是改教的光景。改教乃是神自己的工作，
神所審判的並不是改教的事，因為他不能審判他自己的工作。主在這裡所要他的教
會負責的，乃是她在改教以後所有的情形。

當路德的時候，耶洗別的教會甚為猖狂，除了一些人私下為著現行的罪惡悲嘆之外，
幾乎沒有一處不接受耶洗別的教訓。神的兒女與世人完全聯合。不契祭偶像之物，
已經變為一件希奇的事。除了神的遺民以外，真的沒有別人知道如何離開罪惡。就
是在這一種的環境中，神揀選豫備了路德，作他的器皿。神尊重路德，叫他得著權
利能彀呼召神的兒女歸回到聖經來，知道他們是因信稱義的，他們所應當聽的乃是
神自己的話，不是人的話。在這樣的光景中，好像在陰翳的夜裡，看見了曙光一樣。
神現在從高天降下活水來，養活許多枯乾的生命，叫他們有能力脫離羅馬的捆綁。
千萬的人在這個時候加入這個改教的大運動。然而這樣的光景並不長久！

自然，誰也不能疑惑改教是聖靈的工作。但是在改教之後，我們所看見的，不過就
是熱心為道，以及神奇妙的祝福逐一冷淡下來。就是當初是神的工作者，現在也變
成冷淡的具文。更正教已經變成一種大勢力，因為人要利用這種勢力，所以就失去
聖靈的能力。到了末後，更正教的意思，不過就是反對羅馬教而已，並沒有別的甚
麼。至於她所得的亮光和真理，不過都變成她與羅馬教爭戰的兵器而已。這個就是
撒狄。撒狄所代表的並不是滿有聖靈能力的改教，而是失去能力和生命的更正教。
她要逐漸腐敗，一直到末了。

我們應當知道：主寄給撒狄教會的這一封信，是最嚴肅不過的。這一封信是寄給一
個負名的教會，論到這負名的教會所當有的責任。照著主的眼光來看，照著負名教
會的名稱、性質和責任來看，這一封的書信真的應當令每一個聖徒生起尊嚴的心。
我們現在所對付的，自然有許多是推雅推喇（羅馬教）的遺傳，但究竟我們和推雅
推喇的教會，還沒有甚麼直接的關係。我們現在眼睛所看見的，耳朵所聽見的，幾
乎部是撒狄（更正教）和撒狄的事。如果我們知道撒狄所負的責任，是何等的大，
和她所在的地位，是何等的危險，那麼我們就要受教訓。雖然主寄給撒狄教會的書
信，是這樣的嚴肅，但就是在這書信的起頭，我們得著最大的安慰。責任越大，我
們所得著的安慰也越多。雖然一切都要失敗，但是主基督卻是豐富的，能彀補滿他
教會的需要。就是在這一種的光景中，主把他自己永不改變的豐富表明出來，叫他
的教會知道，在他的名字裡充滿了我們所缺乏的。他說他自己是『那有神的七靈，
和七星的』。主在這裡說到他自己的能力，也說到教會中一切負責發光者都是屬他
的。所以惟獨他有權柄，可以支配他們，叫他們順服他。

聖靈在這一本書中，都是表顯他自己工作的各方面，所以稱為神的七靈。他乃是與
神的寶座發生關係的。這裡並不像他與基督的身體發生關係時那樣的合一。在第一
章里，七靈和基督是有分別的：我們看見他是在寶座的面前。在第四章里，我們看
見他是『七盞火燈在寶座前點著』。（5。）寶座是神無限權柄的代表，寶座也是代
表神在將來所要得著的榮耀和尊貴。寶座面前的七盞燈，乃是說到聖靈的能力能彀
發出亮光，審判罪惡，成就寶座所要成功的。但是這件事的成功，乃是根據於主的
救贖。這是第五章告訴我們的。因為在那裡，我們看見主耶穌基督乃是像羔羊一樣，
而七靈是羔羊的『七眼』，奉差遣往普天下去的。這並不是說到聖靈在教會中的工
作，而是表明聖靈各種作工的法子，和各種不同的性德，來執行神的行政。聖靈在
這裡乃是彰顯他自己的能力，並充滿、成全神的旨意在地上。

這裡所說的，明是引到撒迦利亞三章九節，和四章十節的話。我們如果注意撒迦利
亞說豫言之時的事，我們就要看見這裡所引到撒迦利亞的話，是何等的有意思。當
先知豫言的時候，神已經伸出他的手，拯救以色列人從巴比倫被擄的地方回來。這
是神用恩典干涉以色列人的事。撒狄的教會和當日的光景，真是相同！因為撒狄也
是蒙神用恩典干涉過的。我們在撒狄的教會中，並沒有看見推雅推喇所犯的許多罪
惡，這個已經彀表明撒狄是已經蒙神干涉，得著拯救了的。我們如果讀被擄後的先
知書，像哈該書、撒迦利亞書、和瑪拉基書，我們就能看見那些以色列的遺民，所
領受的和所聽見的，到底是甚麼。我們看見：雖然耶和華叫他們注意他的殿，但是
他們應當在將要來的基督里，在住在他們中間的聖靈里，和將來的榮耀里，為著神
的殿發熱心。神所要他們注意的，並不是神在外面所作的事，像古列、大利烏、和
所羅巴伯的拯救；就是他們所建造的聖殿，也是應當站立在次要的地位；他們所應
當注意的，乃是神在將來要怎樣藉著基督，和聖靈的能力，建造他所喜悅的。他將
一塊有七眼的石頭，立在約書亞面前。這就是告訴這位大祭司說，他應當注意這位
作根基的基督，如何是一切的根本，也如何充滿了神的智慧和能力。這七眼是特別
表明基督怎樣有聰明、智慧，在聖殿和禮拜的事上，得著神完全的喜悅。神對所羅
巴伯所說的，就是『不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈』。（亞四6。）
神當日所要以色列民注意的，乃是那有七眼的石頭；神現在要他的教會注意的，就
是那有七靈的基督。

神知道以色列人所要經過的。他知道他們的危險和難處。他們已經歸國了，他們並
沒有犯他們祖宗從前在聖地上所犯的一切罪。他們的列祖所犯拜偶像的罪，和許許
多多隨從迦南人風俗的罪，他們都已經拒絕，他們洗手宣告自己清潔。他們目前的
工作，就是建造主的聖殿。如果人單看外表，就要以為這真是一個復興的氣象，
（自然這真是復興的氣象，誰也不能疑惑這個，）但是神看出這裡的危險；所以他
要他的子民記得聖靈的能力。如果以色列人沒有忘記神在撒迦利亞書裡所教訓的，
他們就不至於墜落，變成『法利賽化』。因為他們忘記他們所領受的，和所聽見的，
他們就徒在外表上維持在歸回之時所得著的，而失去裡面的生氣。就是因此，他們
絲毫沒有豫備好，以歡迎基督的降臨。（首次。）所以，當東方博士來的時候，我
們看見不只希律心裡不安，就是『耶路撒冷合城的人』，也都不安。他們口裡都是
說等候基督，但是他們心裡並沒有羨慕基督。所以他來了，真是像賊一樣。他們竟
得不著他來的利益，反叫他們的殿成為荒場，反受最大的刑罰。

這個就是撒狄的光景。雖然在改教的時候，主已經從『大巴比倫』釋放他的兒女們
歸回到聖經來，而且明白恩典的福音；雖然他們已經脫離了羅馬教的腐敗和偶像；
然而更正教的教會，並沒有注意到主在這裡所說的七靈。所以他們就逐漸衰微，失
去許多屬神的要道。到了最終，更正教雖然在道理上和行為上，沒有羅馬教許多的
罪惡和異端，然而她所擁有的，不過是一個虛名，已經失去她生命的活潑。這樣的
結局無他，就是當主再臨時，不足以見主而已。

主在這裡，對撒狄教會表明他自己是有神的七靈的，就是表明他自己是有滿足的能
力，能彀結許多屬靈的果子。當千年國時，神的聖靈如何要在地上成功神的旨意，
基督現時就要為他的教會成就。將來他在世界裡所要成功的希奇工作的能力，現在
已經就是他的了。他現在就是用這能力，來為他的聖徒作工。這能力自然是隱藏的，
所以惟獨有信心的眼睛才能彀看見。教會雖然可以失敗，但是基督永遠不會失敗。
所以無論他的教會處在甚麼光景，他還是支配聖靈的能力。主說出這個，就是要安
慰扶持他的信徒。環境也許是腐敗、衰頹、冷淡，但是他尚是一切能力的根源，能
彀在諸般的時候，作他子民隨時的幫助。

我們如果看五旬節，我們就知道聖靈是怎樣作工的。沒有人利用，也沒有人攔阻聖
靈作工，所以使徒們所作的見證是有力量的，所以信徒能彼此同心合意交通。我們
若非知道基督在現時尚有神的七靈，信心在現時尚有能力的根源，一似當初一樣，
就當我們將使徒時代的情形，和現今的光景一比較時，不能不生出灰心。

主在這裡表明他自己有神的七靈，所以有無量的能力，和無限的聰明，以成功神一
切所喜歡的。如果當日的改教家記得這個，他們就不至於仰望世界權勢的光顧和維
持。因為這樣作，就難免使世界的權勢在教會中占一席之地。教會來管理世界，和
世界來管理教會，在神的面前都是一樣錯誤的。

主又表明他自己是有那『七星的』。七星的意思，就是一切的權柄，就是教會在主
眼前所顯出的能力，就是教會奉主名在七個金燈台中所行為的。在這裡，並不像在
以弗所，主右手拿著七星。主不過說他自己『有』這七星而已。他並不是用能力把
他們高舉起來，但是他們尚是屬乎他的。他要他們承認他的權柄，而信靠他供給能
力，以作成他的工。他們是屬他的，但是他們並不是在他的右手裡，因為人已經侵
占他的地位了。這裡是表明他的權柄，並非表明他們的責任。如果教會記得主是有
七星的，教會就能知道惟獨主有權柄，管理支配各教會中一切負責和發光的分子。
如果教會明白這個，也就不至於承認世上的君王和官長，有能力支配教會的職分；
就不至於容讓各地的堂會，選舉、聘請自己所喜愛的教師和牧師。

以弗所四章所論到的恩賜，乃是升天的元首所賜給他的身體的。林前十二章的恩賜，
乃是神賜給一個單個的教會的。造就教會的能力，必須是神所賞賜的才可以。教會
的本分和利益，就是承認領受這恩賜。信徒如果要明白神對於他的教會所定規的秩
序，他就應當分別以弗所四章和林前十二章的恩賜。前者是為基督的身體，這意思
就是古、今、中、外全體的教會。後者是為一個單個的教會，這意思就是一個地方
的教會。神所設立的牧師、教師和傳福音的，乃是為著建立基督的身體，（就是普
世的教會；）雖然單個的教會可以得著這些恩賜的利益，然而神賜這些恩賜的目的，
是在於為教會全體，並非為一個單個的教會；所以我們在聖經里，並沒有看見何人
稱為某某地的牧師，或傳福音的，或教師。林前十二章所說的恩賜，乃是限定於某
地的。按著神的定規，所有他賜給一個單個教會的恩賜，（如林前十二章所記的，）
應當隨著聖靈的意思來支配，應當順著元首的旨意來實用，如林前十四章所記的方
可。

七星乃是屬於主的。七星應當在主右手才可以。教會中一切恩賜的支配，應當隨著
主所命令的才可以。但是可憐，教會已經忘記了這個，所以就隨著人意，設立了許
多的組織和規章。無論在甚麼地方，一有了人意的秩序，就沒有使用神恩賜的可能。
因為在公會聚會的秩序里，並未嘗為聖經使用恩賜留餘地。在神的眼光看過來，人
所說是秩序的，不過都是紛亂。因為人的秩序，並不承認主無限的權柄，也不承認
『聖靈隨己意將一切恩賜，分給各人』，也不承認神在聖經中所表明他教會的秩序。


撒狄的教會，和撒狄教會所代表的更正教會，忘記了七星是屬乎主的。所以在現今
的公會裡，才有許多照人意而按立、派立、選舉為主作工的人的事。人這樣支配主
的工作所生的結果，是顯然可見的。此風既長，變成氣息奄奄，乃是不可避免的事。
即使從前是屬乎神的，也難免逐漸衰微，而到死的地位。

自然在更正教裡面，真理和自由已經比從前好得多。但是，神的目的並非只要人們
離棄大罪惡，也非只要人們沒有小錯誤，乃是要人的心對得起他，讓他在教會中照
著他自己的意思行；他所要的就是他能彀行他的法度，得他的榮耀。如果他得著他
所要求的，則自由乃是必有的結果。這自由並非隨著己意而有的，乃是聖靈里的自
由。信徒如果讓人世的權勢在教會中得著重要的地位，這就是他們的罪了。主如此
對撒狄的教會表明他的自己，就是要破除一切人意的自由和權柄。無論是屬靈的能
力，或是外面的權柄，主說，都是屬乎他的。

在許多的更正教會中，（如英之安立甘會，德之路德會等，）都是將支配星的權柄
交給國家的長官。在另一方面，反對這種政教不分的人，（即現今普通的宗派，）
自己卻也陷入類似的罪惡：將星放在教會的手中。中國的教會現在雖尚無由國家
『敕封』教會中任職者的事情，然而，卻已有教會自己揀選、支配、命令傳道者的
罪惡。聖經中從來沒有教訓我們：以為世人和教會有這樣的權柄在他們的手中。一
切尚是在主耶穌手裡，他尚未捐棄甚麼。教會如果肯承認這個，主就必定作工。如
果信心肯仰望他，他自然知道如何補滿她的需要。如果沒有信心，也不承認主的地
位，自然就不得不用人維持秩序的法子，來代替神兒子的元首工作。

他是教會的元首，他也作教會的元首。他使用他的權柄，他管治那些為他在地上工
作的人。神教會中所以仍有政治和恩賜的存在者，就是因為主是元首；雖然教會已
經荒涼了。主就是知道，有一日自稱為教會的團體要反叛他，獨攬大權，而終至於
諸事紛亂，所以就在這裡表明他自己是比一切更高大。無論事情如何，權能總是屬
乎基督；我們如果仰望教會的光景，則我們斷得不著權能。仰望基督是獨一的需要。


在改教時，人因為要逃避教皇的軛，就將教會的權柄交與人世的官長。在國立教會
之外的人，雖然沒有犯同樣的罪，卻以為真實的教會乃是執掌這樣權柄的人。豈知
乃是基督自己，藉著聖靈而為教會的主。這是書信所明白教訓的。譬如有人作了教
師和牧師，他到底是受甚麼權柄委任的呢？雖然使徒和他的代表們曾在各地設立那
些治理該地事情的人，然而，從起初就沒有設立一個傳揚神的道之人的事。就是揀
選代替猶大職分的人，使徒自己尚不敢作主，也是照主安排的。（徒一24～25。）
後來當主揀選保羅時，雖然有了亞拿尼亞來為他施洗，然而，並不是說，這一位門
徒有了甚麼權柄能彀設立甚麼使徒。就是後來有人按手在保羅和巴拿巴兩位的頭上，
然而，這不過是因這兩位弟兄（使徒也不過是弟兄！）要往外邦布道，這些人和他
們表同情，將他們交託給主，所以才如此；這裡並不是甚麼按立，或是遣送，因為
若按屬靈的恩賜和能力來說，這些人原是比使徒們更卑下的。教會的權柄乃是在主
的手裡，主未曾一刻捐棄。不錯，人如果要傳道，他多愛知道，他是從誰的手裡得
著權柄來作這件事。但是他如果要有權柄，他最少應當得著有效力的權柄的委任方
可！人能給人甚麼呢？自然，在世人面前如果有人的按立和承認，乃是更體面的；
但是，我們應當知道：主曾否以為傳福音是應當有權柄的呢？使徒曾『按立』長老
和執事，這是我們所承認的。但是他們不一定都是作牧師、教師的。腓力是一位傳
福音者，然而，並不是因為他是『那七人』中間的一位，所以才如此，乃是因為他
從元首那裡得著這個恩賜。長老和執事所治理的，不過是本地的事，這個在聖經中
是有『按立』的。但對於作教師、牧師和傳福音者，我們沒有看見一個地方記說是
應當按立，是曾按立過的。有了這樣傳道的恩賜，就是證明主已經賜給權柄作這樣
的事了。因為按立是現今公會中最時尚的風俗，所以，就以為這是教會中的秩序。
人離開神的原則，已經習慣了！離開真實原則的人，怎能不會錯誤呢？主所以如此
表明他自己的地位，就是因為他要他的兒女們順服他。人的良心應當受主權柄的支
配。如果人知道他的道路是錯的，自然他的良心是不安的。許多時候，信徒們不知
道那一條道路是正當的；但是，如果離棄了罪惡；他就要看出來。這是不可少的。


主在這裡所表明的兩種性質，乃是相連的：他有七靈，又有七星；他有七星，又有
七靈。然而這個乃是撒狄所代表的更正教所否認的。（自然這是說實際。）在更正
教的各公會裡，真有不少屬靈的人，他們很注重靈性生命的問題－這自然是最要緊
不過的。照著他們看來，教會的政治問題，乃是無關緊要的；到底主在教會（原文
是特別注重聚會）中能否行使職權，能否支配一切，乃是他們所不暇顧，也許是不
顧的。照著他們看來，靈命已足包括一切；如果信徒的靈命能彀長大成熟，能彀在
與主交通，遵行神對信徒個人生命所定的旨意上，沒有缺欠，那教會中許多羅唆的
問題－宗派的問題－就可以不管了。『就是最好的聖徒，對於教會政治的問題，也
是不能意見劃一的，我們還是放棄這樣分爭的問題好。』

我們原諒這等信徒的心，雖然他們有一點錯誤。他們在這樣的行為上，表明他們承
認主是有神的聖靈，而否認主是有七星的。他們注重主的靈力，而輕忽主的權柄。
但是，主始終沒有一刻附和他們。主以為更正教會中所應當有的，乃是他的靈命，
和他的權柄。如果主以為教會的政治乃是無關緊要的，像他們一般，主就不必以為
自己是有那七星的。我們的問題，並非到底應當跟從那一種的政制，應當從『監理』
改為『公理』，或是『公理』改為『長老』，我們和我們的主在此所要求的，就是
主耶穌應當在教會裡為實際上的元首，世人不應當侵占他的地位。政制是那一種，
都無問題；只問這一種政制中是否不以一人，或是多數人的意思為依歸，而主耶穌
在行政上，在聚會上，有完全的權柄以支配一切，能隨意使用他所賜的恩賜；他的
聖靈是否作一切的『主席』，他的話語是否受敬重過於人的規章和信條。自然各更
正教的宗派公會，不能以正面答應這問題。

雖然，偏重靈性的信徒們以為靈命是最重要的，教會的政治是可以隨心所安而行；
但是，主卻以為靈命的根源如何是在於他，教會的政權也如何是出於他。自然我們
承認靈命是首要的，因為沒有靈命，縱然有最完全的教政，也不過是個具文。這也
許就是主先說他有神的七靈的意思。然而，有了靈命，若不順服主、遵行主的話、
讓主在諸事上有全權，則靈命要從那裡發表呢？若不在聚會裡讓主有正當的主權，
若尚處在不合聖經的地位上，則靈命從那裡長大成熟呢？我們知道，有的聖徒是在
組織裡面，然而，他卻有很長成的生命。但是，這並無奇，因為靈命的性質，原是
可以偏面長大－如果在另一方面受制。在教會地位上不清楚的信徒，他們可以在靈
命上長進，但是，這是偏面的！對於主的心思、主的旨意、主的榮耀、主的話語，
他必定受大虧損！也許他尚不自知！信徒將自己的生命，和耶洗別，和老底嘉去比
較，乃是沒有用處的。比他們高深，並不是深得主心的憑據。信徒如果未在生命上
承認主是有神的七靈的，在教會的地位上承認主是有七星的，他就尚應當聽主對撒
狄教會的責問。

聖徒必須記得，七星是屬乎主的。不只一星，乃是七星。惟有以基督為主，承認他
的權柄和政治，為主作工的，才能照著主的意思負責。為主發光的人，才能彼此同
心合意作一個聯合的工作。『職事也有分別，主卻是一位。』（林前十二5。）屬肉
體的人，就要分保羅與亞波羅為二，而在保羅與亞波羅中，揀選其所欲跟從者。
『有說，我是屬保羅的；有說，我是屬亞波羅的。』（林前三4。）但是栽種的保羅，
和澆灌的亞波羅，都算不得甚麼，因為『栽種的和澆灌的都是合一』。（林前三8，
另譯。）所有的工作，不過都是照著主所賜的而作，也是照著主的分配。凡為主發
光的，都是從一位主接受命令，也是為要達到一個共同的目的。各人都有他自己的
恩賜和工作，並他對主所直接負的責。然而各人都是被召，彼此和合的作工，和合
的成就各人在一位主手下的工作。個人負責，並不取消彼此的相倚相賴。

自然每一個教會都有她自己的星。這是說到七星在他們本地的責任。然而他們並非
獨立的，因為有七星的，乃是一位主。如果一個原則不能到處施行，則那一個原則
就不能在一處施行。本地所負責任的原則，就是舉世所當共同負擔的。神的教會無
論是散處在甚麼地方，都應當有共同的行徑。雖然現今神各地的兒女，不能聯合，
然而無論如何，我們總承認在神的旨意里，和思想里，總有教會這一件東西。哥林
多神的教會所應當遵守的，就是『在各處求告我主耶穌基督之名的人』（林前一2）
所應當遵守的。我們應當知道，神在普世的教會，不過是一個本地教會的放大而已；
一個本地的教會，不過是神在普世教會的縮小而已。如果神的兒女對於神的教會，
有準確的意見，他就應當不單以本地為念，而有世界的眼光。

如果信徒承認主是有七星的，就叫為主在教會中負責的分子，與主能有正當的關係
和服從，他會保守他們離棄人意的安排和秩序。這樣就每一件的工作，不至與主在
各地所作的相骶觸。這樣，則信徒不至於單顧一地、一國、一派的事。

然而，無論教會的光景如何，主耶穌總是有神聖靈完全的能力，同時也有完全屬靈
的權柄。主在這裡，這樣的表明他自己有能力和權柄，就是因為在撒狄的教會，有
了這樣的缺乏。當改教的時候，我們看見沒有兩件的東西，比聖靈的能力和屬靈的
權柄分得更遠。當時有一個團體自稱為教會，自稱為基督的新婦，自以為有能力能
彀解決一切的問題，自以為教會是永遠不會錯誤的，自以為教會是基督的代表，有
不可思議的權柄，以辦理教會事業，而解決道理上的信仰。雖然這一個團體曾經歷
過不少的年歲，然而最終竟被人看出不過是世上反對神，和他兒子的最大團體。雖
然在裡面也許有最敬虔的聖徒，然而他們卻幫助羅馬的教皇，來得權柄。我們讀歷
史時，能彀看見這些人如何幫助羅馬。

這自然都是要作為我們的教訓。我們若以為我們可以在一個錯誤的地方，因為那裡
也有神真實的聖徒，我們就要大錯而特錯了。撒但的目的，就是要叫善人行惡事，
而他坐收其成！

當改教時，神在各處興起人來反對這種的罪惡。那時人才將教會的權柄，和屬靈的
能力分開，而看現在教會不能再這樣以為自己是兼有此二者。所有一切屬羅馬的，
在此時都次第變成混亂。人就請求世界的能力，來釋放他們離開教皇的管轄。這樣
看來，更正教在教政這方面，從起初就是錯誤的。因為他以為世界的長官，有教會
的權柄。在羅馬教之下，教會是為世界的長官；在更正教之下，世界卻變成教會的
掌權者。更正教因為有許多人為的規章和遺傳，所以就忘記了主是有神七靈的；因
為容讓國家的長官來支配教會的職分，就忘記了基督是有七星的。雖然在某種的限
度里，教會也承認主有聖靈的能力，和屬靈的權柄；但是主在這裡所表明的，並不
是以為他自己是有一點聖靈的能力，是有幾顆的星的主，他乃是有神的七靈，和七
星的。自然不必說，七字的意思，乃是完全。真的，無論教會如何失敗，如何附和
世界，聖靈諸般的能力，各種的善德，照著教會元首的意思，都是為著教會存留的。
他照看教會，光顧教會，也愛惜教會。在一方面，教會無所推辭其不忠心；在另一
方面，忠實的聖徒，也有了供給的根源。教會總算是處在失敗的地位，所以不只信
徒被巴蘭的異端所迷惑，不只耶洗別在教會裡已經建立了一個家庭，生有兒女，並
且教會是快達到死的地位。雖然如此，基督尚有屬靈的能力和權柄。這個事實，是
永遠不會更改的。就是主有能力和權柄的這個事實，要定負名教會的罪。然而主說
出這一句話，目的是為要安慰、祝福他忠心的子民。雖然負名的教會已經有死亡的
朕兆，然而主卻是說，『我有神的七靈，』沒有甚麼能彀傷害他的子民。雖然甚麼
都要壞了，但是一切使教會得福者尚在。撒但雖惡，教會雖衰，然而主的豐富並未
減少一點。凡能產生、保守良善的，都是在主的手裡。與撒狄有同樣環境的聖徒們，
應當在此得著安慰。

對於在推雅推喇的教會，主教訓他們，應當仰望他的再來，以為他們在罪惡中獨一
無二的逃避所。主叫他們想到晨星，好叫他們在黑暗的環境中，得有亮光照耀魂間。
對於在撒狄的教會，他們名雖是活的，其實卻是死的，主就安慰那些忠心的，以為
一切能力的根源，尚是不會枯乾。如果外面的源頭已塞，但他卻是仍舊。他願意他
的教會知道這個。他願意扶持保守他忠心的子民。然而他並不行神跡，以拯救他們。
就是舊約的時候，也是這樣。當以色列人拜金牛犢時，神並沒有施行神跡以救此失
敗。然而當摩西移帳幕出營外時，屬靈的能力是在摩西那裡。神行為的原則，並不
是施行神跡，以彌補人的失敗，乃是輸給屬靈能力，以保守他的兒女在失敗的環境
中，（這個並沒有改變，）忠心不染。

除了一個例外（日退十度）之外，猶大所有的先知不過就是豫言，並沒有行神跡。
這些先知作見證，不過要人承認他們已經離棄神的法則，要他們領受神所定規的真
理，並安慰忠心遺民的心。乃是當以色列全國隨著耶羅波安明目張胆的離棄神，而
拜巴力時，神才藉著以利亞和以利沙行神跡。雖然神曾在恩典和憐憫中，時常差遣
他的先知向猶大作見證，當他們未明顯失敗時，並沒有神跡。雖然神的能力必須顯
明，以證明他是耶和華，遠超巴力之上。然而，在外面尚是擁護真理之罪人，如果
得著能力，適足以長其罪；以能力來見證棄絕真理之人的不是，乃是有利益的，也
是神工作的原則。當人未明顯失敗之先，神並不願意發出他的能力；乃是當人已失
敗至無可避諱的地位，神才伸出他的手臂。當人尚是隱藏自己的失敗，當人的墜落
尚是如墳墓中的骨，神的能力不過幫助他在失敗中遮掩裝假而已。神的慈愛願意當
人失敗時，以能力扶持、安慰他。這是神行為的原則，也許是一個最大的原則。這
個原則如果被信徒所領受，就無論失敗到甚麼地位的時候，信徒都可以計日而待神
為之作工。自然，我們不能不感覺我們失敗之深，（其實這一種的感覺，也是應當
有的。）然而失敗的感覺，不應當叫信心的眼睛看不見基督的能力，反之，應當知
道此時正是神作工的時候。這樣就要叫我們冷眼（不是心）看教會，而相信主有他
的作為，主會安排一切。

我們如果看使徒保羅的榜樣，我們就知道他如何不顧目前的失敗，而專心仰望主。
當我們讀哥林多書和加拉太書的時候，我們看見他的眼光，是如何遠超過失敗的哥
林多人，和墜落的加拉太人。哥林多人所犯的罪，真是嚇人，竟然犯姦淫，到了連
外邦人都沒有的地步。（林前五1。）保羅必須警戒他們，然而當保羅還未題起他們
罪惡的時候，卻先說，『他（主）也必堅固你們到底，叫你們在我們主耶穌基督的
日子，無可責備。神是信實的，你們原是被他所召，好與他兒子，我們的主耶穌基
督，一同得分。』（林前一8～9。）這是因為保羅看到他們的根源，所以保羅才能
在黑暗中見得亮光。

加拉太人何獨不然？當保羅寄書給他們的時候，保羅就責備他們，因為他們靠著聖
靈入門，而又欲靠著肉體成全。（加三3。）他們離棄恩典的地位，重新再受奴僕的
軛的挾制。所以使徒不得不嚴厲的警告他們。然而當使徒想到信心的根源時，他的
言語，不禁充滿了希望：『我在主里很信你們必不懷別樣的心。』（五10。）不能
相信他們，但是能相信他們能到某種的地位。

我們的心必須寶貴、羨慕凡一切屬乎基督的，和教會應當怎樣為基督的。這樣好叫
我們更覺得教會失敗之深，更知道基督能怎樣保守我們在凡事失敗中不失敗。這樣，
則失敗的感覺並不會減少，且會加增我們相信基督的心。這樣，則我們基督徒的生
活，是何等的平穩呢！因為我們所相信的，並非教會應當怎樣為基督，乃是基督怎
樣為教會。主是何等的仁慈呢！主對撒狄使者的頭一句話是何等的美好！當他尚未
說到他們可怕的光景之前，他先表明他自己如何尚是掌有聖靈諸般的能力，以作信
徒信心的根源。所以無論失敗與罪惡如何猛進，然而聖靈的滿足和能力，尚是仍舊。
因為這並不是看信徒在地上的行為而定，乃是因主耶穌在天上工作的價值而有。主
當日如何藉著先知哈該對失敗的以色列人說，『照著你們出埃及我與你們立約的話，
那時，我的靈仍要在你們中間，你們不要懼怕。』（二5，另譯。）現在照樣，主也
對他失敗的教會說，『那有神的七靈，和七星的，說。』

現在主就說到這個教會的情形：『我知道你的行為，按名你是活的，其實是死的。』
主在這裡並不是說，撒狄的使者尚未重生得救，尚是沒有生命的人。因為我們知道，
撒狄也是在天上的一個燈台。主並不是說她沒有生命，乃是說她缺乏生氣。主並不
是以為她連生機都沒有，乃是說她在行為上是名活而實死的。我們看新約各處對於
死字的用法，我們就知道在這裡並不是說連靈命都沒有，不過是不活潑而已。提前
五章六節說，『那好宴樂的寡婦，正活著的時候，也是死的。』上下文證明給我們
看，這位寡婦並非沒有靈命，尚未得救的人。也是這樣，主責備彼得為『撒但』；
使徒稱一位得救的基督徒，為『惡人』。（林前五13。）所以主在這裡，並不是說
這些使者，和這個教會，到底有無生命的問題，乃是說到他們的行為是死的。一個
基督徒可以在重生時得著生命，而在行為上好像是沒有生氣的。我們若看主在以下
的勸勉，和警告，就知道他們所缺乏的，並不是救恩，乃是儆醒事奉主。

自然，我們相信主在這一句話里，也是指著許多沒有得救的教友說的。在更正教會
裡面，在名義上都是屬主的人，但是實在說來，其中有名無實的真是不少。然而，
主在這裡所說的，乃是直接指著撒狄教會中的使者而言，他們是得救的，然而他們
缺乏生氣。

現在他們已經和羅馬分開了，神的話語也已經得著正當的地位了，一部分的真理也
已經恢復了，然而在他們的組織里，卻缺乏最重要的聖靈能力。在他們的教會（應
當稱為公會）里，尚有許多所謂的教友，是已得救的。神的聖徒散處在許多未得救
的人中，他們自己是活的，然而並沒有能力叫群眾同活。這些就是改教後更正教的
情形。『名活實死。』

更正教有了一部分是活的，因此就使他比羅馬教更為張大假冒。因為他現在已經得
著一個活的名，豈知在事實上不過是死的。改教所賜給我們的，共有兩件：一，一
本公開的聖經；二，恩典的福音。此二者真是信徒最大的產業。我們感謝神，因為
他這樣的恩待我們。至於那些為主所使用，出來改教，將真理傳給我們的人，我們
對他們，真不會敬愛太過。神尊重他們，叫他們能在他教會歷史上，作最重要的工。


但是，在另一方面，我們切不要像許多的人，把改教時候所得的真理，作為一切真
理的程度。如果這樣，就是一個錯誤。神尊重改教的人，神也看重他自己在改教時
所作的工。然而神在這封對撒狄人的書信中，並沒有審判改教的人。也許神故意將
改教的事，在這七封書信里隱藏起來，就是要叫聖徒們不以改教的程度為程度。實
在說來，忠心於改教的人，斷不能接受聖經所沒有的。甚麼人如果真明白了改教的
意思，他就不至於信靠改教過於信靠改教所尊重的聖經。改教的目的原是要叫人歸
回到聖經。聖徒如果以為改教是引人歸於聖經，則他們歸於改教，就是歸於聖經，
就會免了錯誤。改教最大的目的，就是要表明除了聖經之外，沒有別的是可靠的。
照著我的意思，若有人以為改教是有權威的，是足以為程度的，主所使用的改教家，
必定是最末了的一個來承認這樣的教訓。我們知道改教時的教會，真是得著一部分
的亮光，得著一部分的拯救，得著一部分的自由，然而對於基督、對於聖靈、對於
教會的真理，卻沒有恢復。

自改教之後，我們在更正教的教會裡，所聽見爭辯的聲音，並不是對於福音有甚麼
不同意，卻是對於教會和教會的政治，有了許多的話說。如果在這裡，也讓聖經來
說話，不讓更正教的教會來說話，則教會政治這個問題，也要像福音一樣的確定。
不管我們願意不願意，我們總應當讓聖經來解決一切的問題。如果我們這樣作，我
們就看見無論是路德的教義、喀爾文的教義，無論是安立甘的教會，或是日內瓦的
教會，都並沒有帶領我們歸回到教會當初的地位。基督的身體，和活石的靈宮，乃
是他們所未知道的真理。我們知道當日的教會，都是所謂的『國立教會』，意即教
會是以國分界的教會，是國立的。在羅馬教的時候，歐洲的各國早已變成所謂的基
督教國了。這些脫離耶洗別的人，自然仍是以基督教為國教。改教所賜給他們的，
不過是一個新的信條，並不是一個新的組織。所有更正教的教會，幾乎都是國立的
教會，這自然是仿照羅馬的行為。我們如果要在聖經里看見這一種教會組織法，真
是找不著。信徒如果把改教當作神真理的標準，則最少對於教會的組織，要完全錯
誤。當路德個人起來反對教皇時，我們看他如何不畏權勢，以與所有的列強相抗；
我們不能不承認這是神的工作，在軟弱的人身上顯明出來。改教可說真是信心的工
作。但是在另一方面，我們不能不承認，改教裡面有政治的作用。起來幫助改教的
人，恐怕因著抵擋羅馬專制的原因，比為著神的道發熱心者更多。所以到了末後，
軍人、政治家、政府、和信的人，一同站立在水平線上而奮鬥。經過這樣的歷史之
後，我們自然不能盼望改教後的更正教會，能彀像初世紀的教會一樣。

自然，在這些複雜分子中，神聖靈的能力，就不足以和合他們。在這種光景中，組
織法是必須講究的。然而應當如何組織呢？如果要把真實的教會傳揚出來，就要將
幫助他們的軍人、政客、和列強一起都劈開。這樣就難免要得著一個更大的逼迫和
羞辱，叫羅馬的權勢得勝，而無剷除的可能。當日的改教家，對於這樣的問題，真
是難以解決。如果將幫助他們的人革除了，則他們怎能彀與兵力、財力、勢力俱大
的羅馬相拮抗呢？但是他們若要成立一個真實的教會；他們就難免要失去這些以政
治為目的的助手。我們不敢說，他們始終沒有想到甚麼是真實的教會；然而我們敢
說，他們這樣與肉體的手臂聯合，最少會攔阻他們看不見甚麼是真實的教會。我們
歡喜，因為有了改革；我們難過，因為改革不徹底。這樣，自然就難免有國立的教
會，自然就難免應當有某種的信條，而以政治的能力為教會的後盾。

我們看這是很明白的。如果信條是必需的，就神的智慧自然會為他的教會算就一個
永不會錯誤的。神的愛心一定也不會忘記這件事，不為教會作。神沒有賜下這樣的
信條，就是表明這樣的信條是無用的。反之，神卻賜一本聖經給人，我們就應當知
道神的意思是甚麼。如果人的信條是沒有錯誤的，我們總不相信人的信條是不會有
所缺少的。如果更正教的教會，沒有按著人立的信條而行，而以全部的聖經作為信
仰和行為的指引者，則他們不特不會錯誤到這個地位，並且會有更完全的工作和行
為。人到底為甚麼緣故要有信條呢？因為要有比聖經更明白、更淺顯的道理大綱！
聖經是無限的，信條是專一的；聖經是人言人殊的，信條是意義統一的。無論教會
與世人，一讀信條，都不能有異解。然而我們總以為聖經的話語，是比人的話語為
更淺顯、更容易明白的，並且聖經所包含的，乃是最完全不過，能以補滿各時代的
需要的。更正教會所有的信條，和他們所有的綱例、憲章、組織法，無論是筆之於
書，或傳之於口，總不免引人離開聖經。不必說那些不合聖經的，就是說其中有合
聖經的，也難免叫人把人的話語作為真理的程度。所有教會的信條和憲章，不過都
是按著那些設立這憲章和信條者所相信的而定規。這樣的作為，就叫聖經許多的真
理不能彰顯出來。並且在許多的時候，人竟然可以違反聖經，而去遵守信條。但是
使徒說，『聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有
益的；叫屬神的人得以完全，豫備行各樣的善事。』（提後三16～17。）明白聖經
的條件並不是大學問、大聰明、大研究，乃是專心為主作一個屬神的人。無論最貧
窮、最愚昧的，他也能這樣。所以他也有明白神話語的可能。如果信徒在地位和行
為主，真作一個屬神的人，就不難明白聖經。

人所要的並不是聖經，乃是信條。因為信條不過是述說人所相信的道理而已。聖經
並不結晶成為幾條或是幾十條的信仰，乃是在有靈命的人身上要顯為十分真實的生
活。林前二章十四節的話，乃是十分實在的。這樣，無怪人要以信條代替聖經；無
怪在國立的教會中，聖經是遠不如信條之受人順服。聖經與信條既是根本上不同，
則神的心意中，斷沒有要有信條的意思。以國家為單位的教會，始終不是神的旨意。
主是以靈性為明白他旨意的首要，人卻以更淺顯的信條來代替他奇妙的話語，盼望
叫沒有靈性的人也能以明白（？）真理，也能作『教友』。這是神人意見的不相同。


這些都是說到更正教會如何像撒狄一般，名是活的，而其實是死的。主說他們這樣
的名活實死，就是講論他們到底在道德上如何，同時也是定他們國家主義的罪。主
所責備的也許不只於此，然而，最少總是指此。他們眼目中所看見的，並不是神的
教會，乃是一個基督化的世界，基督徒不過散處在其中而已。他們已經得著一部分
的真理－這個自然比羅馬教強－然而他們的組織法，卻叫他們所傳揚的真理蒙羞。
他們的目標，並不是聖徒與世人的分別，乃是世人與聖徒的聯合。這樣的作法，不
過造出末日的時勢而已。人可以披上一件基督教的大衣，而『專顧自己、貪愛錢財。
忘恩負義、心不聖潔』。這真是『有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意』。神對於對
付這等人的命令乃是『這等人你要躲開』。（提後三1～5。）但是實行的人不多。


更正教的組織和世人會社的組織也不差多少，（現在逐漸『改良』，（？）後來也
許會絲毫不差，）並且乃是世人所喜歡的。如果有了政治的機械在它後面，就已彀
了。神的話語是無用的，（除了用之以作一本寓言的教科書之外；因為更正公會信
仰和行為的程度乃是信條，和教會綱例。）有權威的，乃是信條和規則，並不是聖
經。就是有人能證明：教會綱例里，或是信條里有與聖經不合的地方，然而也不能
更改信條和綱例所已經定規的。若有這樣的事發生，除了曲折解（實在是改）釋聖
經，使之仍舊稱義信條和規則里所記載的之外，別無他舉。要作一個公會的職員，
或是教友，總應當遵守該公會創始人所立定的信條和規章。人所立的有權威，聖經
應當受虧，這是更正教各公會的辦事原則。

聖靈也是無用的。因為大學和神學已經會製造傳道和牧師了；因為公會的監督、和
牧長已經會按立傳道和牧師了；因為教友們已經會雇用傳道和牧師了。不必有聖靈
的恩賜，只要其人有志，（有時是因無金，）就可以資送入學，豫備作傳道的工夫。
只要投票得通過，或者委員審查得不錯，雖然沒有聖靈的呼召，就可按立為牧師。
只要會堂的教友有了多金，便可以雇用一位有才幹、會講經的人為教師，聖靈到底
分派往甚麼地方是不必顧的。或者有的人要說，『我們人來辦理教會的事業，自然
難免有許多的錯誤，不過我們盡力而已。』但是，朋友，這個苦是我們自取的！聖
經在那裡命我們來辦教會的事業呢？按立、分派、供給，都是教會的元首－基督藉
著聖靈作的工夫。這是他權限內的事，別人不能（實是不許）越俎代庖。你們打算
侵占基督的地位，執行基督的事工，自然難免於完全失敗。

就是基督徒在這一種的組織里也是無（不必）用的！凡是該會所在這國的國民，幾
乎有生下來就是基督徒之概。登名、學習、受過聖禮，便是一個基督徒了。除此以
外，誰是基督徒，誰不是，也無一定的標準。並且除了手續上的進教之外，也不喜
歡有別的試驗，因為不特手續麻煩，並且需要屬靈的眼光。

然而，在許多的時候，他們仍然來求告這位被侵占擔憂的聖靈，要他吹生氣給這些
死亡的群眾。然而，他（聖靈）如果作工，卻只可在議事會、執行會、綱例、規則、
儀式的限制之內，不然，人就要以聖靈是分門別類、結黨分爭的！最奇妙不過的，
就是在更正教各公會的歷史中，所有的『分門別類』的事，都是在一次大復興之後
發生的。靈魂若親近神，就要覺得他的話的寶貴，這個就不會叫人作一個公會的忠
仆。新酒怎能藏在舊皮袋裡呢？雖然，人們的意思是要利用復興以張大他自己的公
會，但是，復興分開比聯合更多。自然，聖靈並非叫人紛亂，乃是叫人和平、合一。
人們現在都是以為離開公會乃是『分門別類』，但是，說這樣話的人，應當知道
『分門別類』這字到底是甚麼意思。聖經裡面所說的，乃是『身上分門別類』；
（林前十二25；）然而基督的身體那裡是某某某某的公會。當人們以信條代替聖經，
將活的和死的聯合，歸於教會的領袖，而不歸於神的名下時，聖靈就將人的和神的，
死的和生的，人的權威和神的權威，逐一划得分明。他時常從他話語的寶庫里，將
許多新鮮的和為人所忘記的真理拿出來，試驗看他的子民到底尚是敬重他的話語，
承認他的地位否。舊的、熟的真理，自然不會如何激動良心。新鮮的真理，乃是敬
虔的試驗。新鮮的真理，要人有新鮮的承認；新鮮的代價，也許是很大的；要叫授
受他的人與當日的潮流相反，使他們和與世浮沉者分開。

有時，這一種的分開，竟然是在最真實的基督徒中間。這自然是一個罪惡，因為信
徒原來是不應當分開的。然而，那些不肯背負十字架，懼怕代價太大，未能聽見神
的呼召，心不彀專以知道主如何引導他子民的人，應當負這分開的責任。我們應當
負責告訴人，主斷不能引導他自己的兒女走相反的道路。道路不同，也許有的；道
路相反，就是說其中必定不是從主來的。我們總不能相信，因為信徒簡單、愚昧的
緣故，所以，他就不必有神的亮光，來照耀他的道路。人如果錯誤、跌倒，並不是
因為神不肯以亮光給他。全身的亮光乃是在於眼睛，因為它乃是亮光的入口。人的
毛病多是在此。所以，如果真實的基督徒中有了分開的事；並不是那些離棄神所指
示以為罪惡的事者負分開之責，乃是那些與罪惡的事聯合、往來，將真心為主者擠
出去的人所負之責。不然，大家一同離開不合聖經者，還有甚麼彼此分開的事。離
開惡事，如果誠心行之，就不特不是作分門別類的原因，並且是信徒和好、聯合的
大助力；因為聖靈在這樣的地位上，並不擔憂，而受侵占，能確實聯合，加力給他
的子民。聖靈不能與惡事聯合。要與惡事（即一切反聖經者）聯合的，自然難免生
出分開。

我們並不是贊成，也不是輕看，分門別類的罪惡。更正教中的派別，乃是更正教的
羞恥，人們若以之為榮，就是不知恥。人多以為；現在宗派之多：正足以投合眾人
不同的宗教氣味。這自然是一個事實；但是，這個事實告訴我們以這樣宗派是何等
的屬人，何等的不屬靈！錯誤自然是多方的、相反的、分門別類的。真理雖然也是
多方的，然而真理不過只有一條。自然神的教會能彀包容一切屬神的人，無論他是
父老、少年、或是嬰孩。智識雖然不同，見解雖然不一，然而聖靈的合一能保守。
如果基督的名字不受羞辱的話，神的教會是要我們包容那些與我們見解不同的人，
不只包容，並且也當敬愛。這是與信條大不相同的。因為人如果嚴格遵守信條裡面
所記載的，就在許多的細點上若有一點的不同，就不能包容。在一個信條里，人應
當相信其中最微末的，和最緊要的一樣。他應當相信，當一個嬰孩受洗時乃是重生
的，像他相信神的兒子一樣。自然我們也知道在許多的時候，人們對於信徒並不這
樣嚴格的相信。但是一位公義的基督徒是不能如此的。他如果不信，他就應當離開
那信條的組織。如果他不離開，則他的本分；最少應當嚴格遵守他所看為不當的信
條。認識神的人，眼睛開的人，怎能彀在屬神的事上聽屬人的信條、綱例和憲章的
支配呢？自然他不能，也不敢。

所以無論如何，『身上的分門別類』都是一個罪惡。無論出甚麼代價來與罪惡分別，
都是美好的，也是一個需要。就是因為這個緣故，我們看見神的兒女一醒過來，就
不能與他從前所在的公會合作。自審和熱心乃最初的情形，到了末後，就看見公會
（或者別的組織）的罪惡；心中自然就要難過。如果蒙著神的恩典，自然就要棄絕
這罪惡。但是在這樣復興之後的失敗，多是從不明白神在教會失敗中為他兒女所定
規的特別道路。許多人在沒有使徒的現在時代裡，卻要組織使徒時代的教會，所以
就難免於失敗。並且，真心要回到原始的教會者，恐怕也沒有甚麼人。（難怪沒有，
因為這原是不可能的！）所以在這時多是廢去舊的組織，而另立新的組織。人們在
大復興中所得的真理，既變為組織化，就漸漸失去他當初的能力。能力的喪失，是
和組織互相消長的。如果我們看神在教會歷史中，所用以復興他兒女的生命者，我
們真覺得他們都是有信心、有能力、能愛慕、能忍受的人。跟從他們者也多是潔淨、
簡單和清明的人。但是當跟從之人一多，組織就在不知不覺中跑進來了。此時，能
力的新鮮就逐漸失喪了。當創始的人離世之後，過了三四代以後，這樣的組織就也
變得像當日他們所離棄的舊組織一般！現在應當有新的宗派，或是公會再起來代替
它了！就是如此，所以現在世界中，才有一千五百多的大小宗派。誇口個人宗派已
過光榮的歷史，就是證明在這宗派中必定有了毛病，所以才失去所已得的能力！

人說，組織和信條乃是為著保存真理。但是組織和信條曾否與人所欲保存的真理呢？
這是我們所欲問的。忠實的人必定承認沒有。神所賜給人的乃是人所不能保守的。
人若相信神能以恩典給他們，就也當相信神能彀為他們保守這恩典。神藉著他自己
的話，將真理賜人，人卻迴轉過來，利用神的話來製造一個信條，以保守神的真理！
這個結局，就是後代的人所跟從的，乃是他們先祖的信條，而非神自己的話語。靈
和生命既然沒有了，神不得已就在他們之外，再去作工，再興起一班的人來。

這些就是復原教的情形。這些不過都是表明主『名是活的，其實是死的』之定案。
我們應當注意，主在此是說到更正教整個組織中的光景，而非特別指那一個公會說
的。我們就是最不會觀察的話，也應當承認，更正教的光景真是有如這裡所說的。
各地所有的光景，都是證明主自己的話語。現今各處所有為主傳福音，以及造就聖
徒的真實工作，幾乎都是為更正教所承認的宗派之外的信徒，在更正教所承認的公
會之外作的。更正教不過是一種虛空的名稱，充滿人為的儀式而已。這些真是可悲，
耶洗別的敗壞還不會叫人如此悲嘆。罪惡的權勢激人的恨惡；起初是神的工作，而
複流入於死冷，最易令人傷心。

二節：『你要儆醒，堅固那剩下將要衰微的；因我見你的行為，在我神面前，沒有
一樣是完全的。』

主能彀對他們這樣說，就是表明他們原來是屬神的，雖然『將要衰微』，但是，卻
有所『剩下』。然而，他們自己的行為卻是無一完全的。撒狄的教會，並不像以弗
所的教會那樣的離棄當初的愛心；也不像士每拿那樣的在撒但手下受逼迫；也不像
別迦摩那樣的住在世界而擁護巴蘭和尼哥拉的教訓；也不像推雅推喇的容讓耶洗別
來引誘神的僕人們行姦淫、契祭偶像之物；她尚未至老底嘉的光景，到了要被神吐
棄的地位。恩典尚能有一點的工作，所以恩典尚在這裡作工。我們已經看見撒狄的
教會，如何已經離棄敗壞的行為和教訓了；然而撒狄的失敗乃是在於消極方面－沒
有完全的行為。他們的工作並非壞的，不過有所虧缺而已。他們的目標是完全的，
但是他們的行為並沒有達到這目標。

在這裡並不是耶洗別，也不是契祭偶像之物，更不是從基督的口吐出去。他們已經
得著外面的真理，不過缺乏生命的能力而已。他們已經有基督教的外觀、名稱和教
訓，然而基督並沒有在他們的組織里；（我們並不是說主不在他們的心裡；）已經
從耶洗別里救出來了，然而又陷入死的儀式里。神在這裡所審判的，並不是聖靈自
己的工作，乃是人如何使用聖靈的恩典和恩賜。

我們看見神在改教時，已經把他的燈點起來了。神的目的並不是要把燈放在斗底下，
乃是要它在燈台上發光，照耀全家。神所要審判的，並非他自己的工作，乃是要看
這燈到底能否發出他所賜的亮光。所以我們看見：這七個教會，有的時候主說她的
情形是好的，有的時候說她是壞的；主乃是按著教會自己的情形而審判教會。所以
就是一個教會的情形是非常好的，主也不以為這是他聖靈工作的結果。

主所建立的，乃是完全的。他的工作原是像他自己一樣。所以主盼望撒狄的教會有
完全的行為，以符合主當初所設立的。主有他的程度，就是照著這個程度，主要審
判他的教會。教會要按著她所有，和她所能有的受審。主必定不在這個程度之下審
判教會。這真是我們眾人的功課。我們曾否為著主顯出公義和聖潔呢？稱我們為義
的乃是神，盼望我們在實際上公義的也是神；分別我們為聖的乃是主，盼望我們在
實際上聖潔的也是主。承認基督的自然有人，然而生活基督的豈非甚少？主現在所
責問的，並不是巴蘭，或是耶洗別，主現在所要求的，乃是完全。他所交給教會的
境界是多大，他就盼望教會的行為充滿了那個境界。這裡的問題，並不是我們曾否
結果，乃是我們曾否結果合乎主用，並稱主心。這裡的問題乃是我們曾否結果合到
足以清償他的代價，叫他覺得他從前的勞苦是值得的。這自然不是論人得救的問題，
不過是說一個已經得救的人，所要受主的審判。

自然我們知道，當基督得著權柄時，當永世起首的時候，神要叫他自己的恩典在聖
徒的身上顯為完全。但是在此以前，神乃是將這責任交與人。雖然在將來，神要將
他的律法寫在以色列人的心裡，但是在西乃山時，神總是將律法交給以色列人。不
特神對以色列人是如此，就是對於外邦人亦莫不然。神將世界的政治交給尼布甲尼
撒；巴比倫和繼巴比倫而起的諸國，沒有一個是沒有失敗的。然而，當世界的國變
成主基督的國時，世界的政治就要臻完境。教會也是這樣。神叫教會在基督里完全，
叫她得著能力在地上彰顯天上元首的榮耀；然而教會也失敗了。她雖然已經接受恩
典，然而她不能結恩典的果，以證明她是蒙恩的。但是在將來的時候，神就要『在
教會中，得著榮耀，直到世世代代，永永遠遠』。（弗三21。）然而，現在是負責
的時候，如果教會全體已經失敗了，聖徒個人就當負這責任。自然後日必至如此，
因為負名的教會將來要被主所吐棄。這些並不是得救的問題，乃是責任的問題。

當五旬節時，神賜下聖靈要叫他的教會結果，當日真有果子發生。然而現今就大不
然。教會並沒有結出她所負責當結的果。這是以團體而論。所以現在的責任，在於
個人身上。『聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。』這樣的話語叫我們
自問說，到底我們個人曾為神的恩典作甚麼見證呢？自然我們所作的見證，不能像
當初教會在世界面前所顯明的能力；但是我們應當補滿我們個人所接受的分量。照
著基督現今所賜的能力，而行出與我們蒙召的恩相稱的事。如果我們在神的面前答
應這個問題，我們就要見得我們並沒有達到我們個人得恩的分量。我們所爭執、追
求、羨慕的乃是一個『名』；然而，這裡的問題，乃是按著得恩的多少以結果，如
果信徒沒有達到這個，而他的工作在神的面前乃是不完全的，則外面屬靈的名，要
作他缺欠的搖籃。主應當保守我們，不要以屬靈的名為足意。信徒信靠一個屬靈的
名，乃是最危險的事。為主作傳道工夫的，更應當對此小心！

在許多的時候，我們專心工作、殷勤不倦、引導人歸於基督，因此就得著不少的人
跟從我們。『己』就從此進來了！以致我們得著一個活的名，而以我們所號召的人
為滿足，而休息在這樣的果子裡，以致忘記了那位有生命能力的主。這樣，自然叫
主不能再用我們，最終就有許多的缺欠。當我們的主在世時，他與這個是何等的不
同呢。他每一步的路程，都是叫人忘記他。這是因為他與他的父同行，越遠越光明，
直到跟從他的人受不住他這一種的光明，就是他自己的門徒也受不住：『看哪，時
候將到，且是已經到了，你們要分散，各歸自己的地方去，留下我獨自一人；其實
我不是獨自一人，因為有父與我同在。』（約十六32。）我們的主一生未嘗一次用
了些微的法子，以吸引人歸於他自己。他以他的父為已足，他也相信凡父所賜給他
的人，必到他這裡來。（約六37。）他就是這樣一步一步的往下走，直到死於十字
架上。

保羅也是這樣。他真是充滿了信心和能力；他自己與神同行，然而與他同行的，不
能達到他的程度。所以他一前進，就不能不留他們在背後。他的道路也是越走越孤
單，到了快到盡頭時，他自己說，『凡在亞西亞的人都離棄我。』（提後一15。）
『沒有人前來幫助，竟都離棄我。』（四16。）雖然主曾用保羅得著不少的人，然
而當他在監獄裡受苦時，只有一人去看望他！（提後一17。）

我們如何與神交通，則我們要如何變成孤單。我們所應當負責的，就是我們的工作，
應當在神前完全。我們一切的行為，應當都是在神面上的亮光中而作的方可。這樣
的態度，自然難免要叫我們變成孤單。忠心的結局，就是不顧別人的估價。在神面
前不完全的行為，多是『按名是活的，其實是死的』行為。因為這樣的行為，乃是
為人作的，並不是為神作的。

自然，同時我們應當與別的聖徒同行，而得著他們的喜愛，雖然我們越忠心，就要
越孤單。因為我們若越與基督親近，我們對於眾信徒就越有愛心；因為看見基督溫
柔的人，斷不能以強硬待人。與神親近，自然覺得神的喜歡；然而越要覺得神的喜
歡，就越要孤單。基督的道路如何永遠是孤獨的，我們的也一樣。雖然他那樣滿有
恩愛，那樣謙卑，那樣服事人，肯聽人說話，甚至為人洗腳，然而最終他不過剩下
一人而已。

『你要儆醒，』撒狄的信徒已經逐漸忘記主的再臨了。這是不應當的，因為他們當
初的時候，並不是如此，他們應當再有這樣的信心和仰望。這一句儆醒的呼召，證
明給我們看，撒狄的教會乃是已經得救的基督徒。主不能叫世人儆醒，乃是已有生
命的人才能儆醒。如果對世人說話，主就應當叫他們悔改信他，以得生命。儆醒的
呼召，惟有已經得救者才會聽。主要他們對於他的再來儆醒起來。他們已經揀選了
世界上的路，並且活在世上好像萬事要永遠如此一般。雖然沒有敗壞和迷信，然而，
冷淡和睡覺乃是他們的情形。儆醒是獨一的補救。

『堅固那剩下將要死的。』（另譯。）他們從主所領受的真是多，但是，他們並沒
有保守他們所得的。雖然有所剩下，然而，所剩下的乃是將要死的。因為光景冷淡
的緣故，停頓和棄絕乃是一個試探。主叫他們負責的，乃是恢復原始的情形，乃是
堅固那將死而未死的，叫它不死－因為這剩下的，乃是神自己的工作。

第一節的『死』字，在這裡的『將要死』里得著解釋。主並不是以為撒狄的教會乃
是一個充滿沉淪的人的教會。主這裡所說的話，乃是對著一個得救的教會說的。雖
然，在撒狄所代表的更正教中，真有許多滅亡的人在裡面混雜；然而，我們必須記
得撒狄乃是當日一個實在的教會。這個實在的教會，乃是已經得著救恩了的。我們
對於這七封書信，都當作如此觀：實在的教會，和她所表明某時代的教會。這七個
教會乃是表明給我們看；教會對於她們所負責的，要如何受主的審判。這是審判台
前的先聲。這裡並非恩典的問題，乃是審判的原則。這裡並非得救的地位，乃是負
責的情形。在她們所代表各時代的教會中，自然難免有許多負名而未得救者在裡面；
但是，在這七個實在的教會裡，雖然有了許多的罪惡，然而她們尚是已經得救的。
就是腐敗如推雅推喇，衰弱的撒狄，冷淡的老底嘉，也尚是得救的。如果我們明白
了這裡所說的，乃是關乎責任的問題，並非救恩的問題，就第一節所說的死，並非
說他們沒有靈命，乃是說他們的行為死冷，以致那剩下的將要死。

在這一種的情形里，除了殷勤復興來堅固他們之外，並沒有別的法子。

『因我見你的行為，在我神面前，沒有一樣是完全的。』有一雙的眼睛，是時常鑒
察他教會的行為的。主在這裡所責備的，並非他們所作的，乃是他們所沒有作的。
並非主所看見的，乃是主所沒有看見的。主叫他們堅固那將要衰微的，就是證明他
們乃是得救的，因為那裡有個完全死了的人，能彀堅固那將要死的？如果撒狄的教
會乃是死的，則神怎能彀悅納一個死人的行為呢？主既在這裡只責撒狄的信徒有許
多的工作尚沒有作，就足以證明他們所行的並非死行。（來六1。）

在人看來，他們的行為乃是活的，有名的；但是在神看來，卻沒有一樣是完全的。
如果信徒行為的程度，不過就是以人的善惡、讚美為轉移，則他的程度是何等的卑
下呢？照著世人的眼光，殷勤、熱心、工作、奔走，乃是信徒行為的程度，但是，
神的眼光卻大不同。審判我們的乃是神，並不是世人，則世人的愛憎究有甚麼大關
系呢！如果我們的工作像撒狄一般，在神面前不完全－動機、能力、舍己、殷勤、
純一都不完全－就雖然世人都以我們為活的，究有何益呢？反之，就是全世人都以
我們的工作為死的、為無用的、為不足重的，我們若能在神面前完全，則他的歡容，
豈不足以叫陰翳的天空顯出太陽麼？以世人的稱羨為已足的，在神前都是死的工作。
我們的心應當遠離世人的好惡，而以神的估價為關係。父神的喜悅，乃是我們的目
標；世人的話語到底算得甚麼呢？

更正教在世人的眼光中，因為它是秉承改教之後，乃是最偉大光榮的。就是更正教
為著自己所估的價，也是功大莫名！然而，神所注意的，並不是它如何在改教時離
棄耶洗別和她的教訓，乃是它如何對待基督的權柄和能力。離棄羅馬是不錯，但是，
為甚麼不完全聽從基督呢？自誇以為我並沒有像耶洗別那樣的話，乃是笑話，並非
道德。如果耶洗別是信徒行為的目標，以為與她不同的，都足以自傲，則耶洗別的
兒女（二23）也足以稱義了。雖然現今的宗派，並沒有像羅馬那樣的僭越，但是，
神的問題是：我的兒子是否為教會的元首？

『沒有一樣是完全的』是更正教的遁辭。就是利用這一句話，我們看見更正教的宗
派，一方面容讓罪惡，而一方面不完全聽從聖經。他們好像是以為『完全』是不可
能的，因此，連『完全』就都不必追求。教會和個人無論如何，總是不會完全的，
打算脫離一切的罪惡，遵行所有的經訓，又是何苦呢？因為有了這一個推辭，所以，
許多神眼目所定罪的，都在更正教的各公會中寄生－其實這些就是宗派的生命，這
個就是降低神的程度。然而，神並不以『因為沒有一樣是能完全的，所以，教會就
可以不完全』為然。他注視完全，他也要以完全來審判他的兒女。他願意施恩給失
敗的人，但是，他恨惡降低程度，而坐著自滿自足的人。我們寧可將神的程度擺在
面前，而達不到，勝於降低他的程度，以為我們已經完全成功了。

改教原是一個大復興。撒狄就是大復興後的光景。得了復興，若不肯順服神的旨意，
而讓基督得著正當的地位，就不能繼續復興。無論我們曾一次如何蒙恩，然而，我
們必須謹慎，不要讓我們所已得著的成為具文，而逐漸衰微。自足是缺欠的原因。
不儆醒是衰微的原因。除了完全之外，沒有甚麼能彀叫主滿意，也沒有甚麼能彀叫
愛主者滿意。許多的時候，我們有了好的起首，但我們並沒有靈性上負責的繼續，
以致我們達不到完全的地位。這是教會，也是個人的危險。凡不是進前到完全的，
都要退後到衰微的地位。

三節：『所以要回想你是怎樣領受，怎樣聽見的；又要遵守，並要悔改。若不儆醒，
我必臨到你那裡如同賊一樣；我幾時臨到，你也絕不能知道。』

信徒若忘記基督所記得的，這是何等的虛空呢。在這裡是說出兩件事：領受和聽見。
第一，就是他們所領受的恩典，和他們在恩典里所站立的地位。第二，他們所聽見
神的道，就是他們信行的規章和指引者。他們已經接受恩典，也已經得著神的道。
主所召我們去回想的，並非我們所未領受的，乃是我們所已領受的。主乃是叫他的
教會為她所領受的恩典，和所聽見的道負責。神將他的道賜給我們，叫我們有所遵
從；神也賜恩典給我們，叫我們有能力遵從。

這與更正教和更正教的各公會，是非常適合的，改教原是一個大復興，也是一次歸
回到起初的地位，（自然是局部的。）他們當初所聽見和所領受的，就是一本公開
的聖經，為一切信仰和行為的準則。因為更正教忘記了他們所已經聽見和領受的，
所以主呼召他們再來親近聖靈的工作，挑旺聖靈在他們中間所已作的工夫。改教的
運動已經釋放了聖經，也已經得著不少從前所喪失的真理；雖然這些尚未完全，但
是更正教連這些都要忘記了，所以主呼召他們來記憶他們從前所已聽見領受的。他
們自滿自足，讓所已得的真理逐漸死亡，而不再用力恢復改教時所未恢復的。所以
雖然他們沒有像羅馬那樣的充滿罪惡，然而對於善事上，竟比最腐敗的羅馬教更為
缺乏。他們已經得著聖經了。這樣的利益，就是加增他們的責任。使徒所命令的，
和聖經所記載的，乃是教會所當時常謹記遵守的；並非教會的權柄和遺傳。

在這幾個世紀裡，更正教的各公會從聖靈的手裡已經得著不少的復興了。能力、新
鮮、熱心、交通、親近主、順服聖經，這些都是聖靈在復興時所作的工夫。但是可
憐！這些並不長久。主在這裡的呼召，就是要那些已經得著復興，而又復退後的人，
回想他們怎樣從聖靈的手裡接受恩典，聽見教訓。復興效力的不長久，並不是因為
聖靈的能力不大，乃是因為沒有完全的心以對主和他的話。如果有更完全的順服，
就必定有更美好的結果。

我們應當將本節首句的話，和前節末句的話相連起來看：『因我見你的行為，在我
神面前，沒有一樣是完全的。所以要回想你是怎樣領受，怎樣聽見的。』主乃是呼
召他們歸回到他們從前從神那裡所接受的。主並不以為：現在教會的情形不古，所
以每一個教會就可以自由訂立章程了。主並不是呼召他們來改造自己，主乃是要教
會記起他們如何已經從神所設立獨一無二的程度墜落了。這裡主並不是將自由賜給
教會。主的話語像主自己一般，乃是永遠長存，永遠有能力的。教會可以不按著聖
經而行，然而聖經並不因此而失去其權威。離棄神的法則者，自然要受審判。這審
判的原則，就是在於聖經。要跟從主的人，就當歸回到主的法則來。人們斷不能以
為環境已經改變了，使徒也沒有了，教會也腐敗了，所以他們可以不理基督的話，
可以隨著己意而行。聖經如何告訴我們：從前怎樣為罪人，如何藉聖靈蒙洗淨、分
別、稱義；聖經也如何告訴我們：聖靈是按照己意，在教會中運行的。在有的地方，
也許我們沒有看見方言、神跡和醫病；然而難道聖靈就不在那裡麼？雖然聖靈的顯
現，也許有時是不同的；但是他在教會中作主，乃是一個不可更改的事實。神不是
呼召我們去發明更好於他在聖經里所啟示的教會組織，他的命令乃是要我們按著一
次交給聖徒的真道而行。（猶3。）

這裡所說的，乃是恢復的第一步。他們應當回想從前所領受的特恩，和所聽見的真
理。這兩個就是他們在改教時所得的『稱義』和『聖經』。他們受審的根據，乃是
按著他們所得著的亮光。（比較太十一21～24。）更正教是要按著他們在改教時所
得著的而受審。然而因信稱義，和聖經權威，豈非在信仰上和行為上受更正教的輕
看了麼？這樣，他怎能在審判中站立得住呢？主要他們回想，就是要他們將從前的
景況，和現在的情形來比較，好叫他們知道自己的缺欠，而來遵守神的命令。

『並要悔改』。主將悔改的呼召，放在這個地方說，就是證明他們乃是已經得救的。
悔改的命令，並不是在於書首。如果這裡主是對一個罪人說話，他就應當先將悔改
的話語大聲說出，然後才說別的，像他從前傳福音時所作的。這裡的悔改，乃是主
呼召他信徒的悔改。他們已經退後，所以他們應當悔改。他們將從前的光景，和現
今的去比較，他們就應當知道他們自己是應當悔改的。他們的行為應當改變，他們
對於屬神的事應當更活潑。

『若不儆醒。』儆醒乃是一件最累贅、最令人疲倦的事。因為要儆醒就應當保守自
己，不然就會睡覺。人的心最會疲倦，最不願意時常留意世上所有發生的事。如果
我們不是親近基督，不覺得他在鑑察我們、注意我們，則我們難得儆醒。就是在我
們的工作裡面，我們也是需要儆醒的。我們如果親近基督，則我們對於諸事都有明
了的眼光。但是平常的趨向，都是失去這眼光。如果我們在基督前察看我們的試煉，
我們就覺得脫離的方法是非常容易的。但是許多時候，當我們進入試煉時，我們卻
失去這種眼光。我們最容易在試煉的環境中，因為有了悲痛和疲倦的緣故，就失去
我們在基督前的明了眼光。我們的眼睛必須專一，要行神的旨意。我們若更謙卑，
則我們必定更簡單。我們若彀簡單，神就要用他的智慧引導我們。儆醒的態度，叫
我們能以知道神的旨意，也得著神藉著他的靈和話引導我們。聰明的人，不能藉著
搜求和研究，而認識神。然而嬰孩可以用相信的心，得著神的智慧。我們必須儆醒，
必須在神的光中，知道我們自己到底是站立在甚麼地位。糊塗從來不是神的旨意。
在睡夢中作事，更是神所不喜悅的。我們必須知道我們每次舉足時，那坐在天上者
是否贊成方可。

『若不儆醒，我必臨到你那裡如同賊一樣；我幾時臨到，你也絕不能知道。』信徒
若不儆醒，結局是何等的莊嚴呢！『我來要像賊一樣。』這原是主對待世人的法子。
對於世人，『主的日子來到，好像夜間的賊一樣。』（帖前五2。）主對信徒的話，
本來是說『你們卻不在黑暗裡，叫那日子臨到你們像賊一樣。』（4。）

信徒如果不儆醒，他就要被待像世人一般！在地位上，他們是神的兒女；但是在行
為上，他們像世人一般；所以他們要在基督降臨這件事上，與世人受同等的待遇。
他們的行為，在神前沒有一件是完全的，因為沒有一件是與神所施的恩相符合的。
神在這裡的意思就是，你若不按著我所賜給你的而行，你若不儆醒而睡覺，像世人
一般，我就要叫你受世人所要受的。他們豈非已經隨從世人的樣子麼？他們現在應
當小心，防備世人所要受的刑罰。如果你得著世人的安樂，你就應當受世人所要受
的審判。

聖靈在帖前五章里，將真實的聖徒，和世人比較。主在這裡是將豫備好的信徒，和
未豫備者相比較。主以為得救的信徒，（我們已經說過，撒狄的信徒乃是得救的，）
若不儆醒，要如何受虧損。不儆醒的基督徒，要受世界所受的。主並不責備他們，
像他責備耶洗別一般。不過因為他們除了得救之外，和世人在靈性上並無顯大的分
別；所以就要受世人所得的審判。這與信徒得救的問題，並沒有關係；不過是說，
他不能免去那將要臨到世界的大試煉。（三10。）

這是何等的嚴肅呢！現今環圍我們的，有多少的信徒，都是已經得著了救恩，但是
在他們的地位上，他們是與羞辱主的組織相聯合；在行為上，是忘記他們所聽見，
所領受的；在生命上，是和世人一般的睡覺呢！我們現在是常與這一幫的人接觸。
我們若想到將來神的家的審判，我們的心豈不要戰兢麼？日子快到，但是我們不知
到底要怎樣的快。真的，在聖經里，我們不能看見一件比這個更嚴肅的事，就是得
救的信徒，和世界受同等的待遇。

『我必臨到你那裡如同賊一樣；我幾時臨到，你也絕不能知道。』這裡的『臨』字
乃是特別的。這字的意思乃是主已經來到，已經停止他的行動了，因為他已經達到
他的目的地了。這就是說到主已經來了，已經到了半空，他的行動已經停止在那裡
了；那些儆醒有了豫備的人，也已經被提上升了；但是，主這樣的『臨到』了，那
些在靈性上像撒狄的信徒者，必定不知道。主甚麼時候臨到，他們並不知道，雖然
後來因為看見有的聖徒已經被提，也可以知道主是來過了。在原文裡，這『臨』字
底下的『到』字，有『過了』的意思。主降臨迎接儆醒信徒的事已經『過了』，這
些沒有豫備的信徒才能知道。主已經來了，但是，他們卻當面錯過了。

我們已經說過，這些撒狄的信徒乃是已經得救了的。這一點我們必須時刻不忘，因
為它告訴我們以得救的信徒是會被主留在地上的。聖經里從來沒有『教會被提』這
一句話。一句錯誤的話，就要生出一種錯誤的道。聖經並沒有告訴我們，以為每一
個得救的罪人，無論他的生命是怎樣，都要同時被提上天。按著林後五章十節來說，
自然每一個信徒，無論他靈性的情形如何，都要被提。然而，聖經並沒有告訴我們
聖徒的被提乃是同時的。反之，聖經所表明的，最少被提不只一次。就是在啟示錄
本書裡，也已經七次說到被提了。

被提原是以麥子收成入倉為豫表。然而，麥子尚未收入天倉之前，成熟是獨一的必
需。乃是因為成熟期間之不同，所以，才有初熟、收成、和拾遺（利二三）的分別。
不儆醒不豫備的信徒，自然不能尚生著就被收割。成熟的先後，定規收割的前後。
多留在田裡一時的麥子，並不是不要，乃是要等待其成熟而已。每一個信徒都要被
提，但不都在同時。

主耶穌在橄欖山上豫言時，曾警告信徒說，『家主若知道幾更天有賊來，就必儆醒，
不容人挖透房屋。』（太二四43。）主將他自己比作賊，將信徒比作家主。他的意
思是：家主應當儆醒，才不至被賊挖透房屋，偷去財物，自己還不知道；信徒應當
照樣儆醒，才不至主耶穌『臨過了』，把教會中儆醒的聖徒提去，而信徒還不知道。
賊如何是會來到了，而家主尚不知道；主也是會臨過了，而基督徒尚不知道。這樣
的教訓，都是給基督徒的，叫他們不要以為自己是個基督徒，有永生了，所以就滿
足，乃是應當儆醒豫備，好叫他們被提。作基督徒並非履行被提的條件，作個儆醒
的基督徒才是履行被提的條件。生活而不是生命，乃是被提的根據。

信徒若被主臨過，他就要留在地上，經過大災難。大災難原是為世人豫備的，（三
10，）但是，因為信徒生活像世人，所以，就受世人所受的；好像地獄乃是為魔鬼
豫備的，只因罪人要歸服魔鬼，所以，就受魔鬼所受的。（太二五41。）這些信徒
因著苦難，學了順從，到了後來，主也要提接他們。這個道理是現今所最需要的。
因為許多的基督徒，已經明白了得救的證實，他們以為得著永生就是一個人最末了
的一件事了。豈不知這不過是生命道路上的首一步呢！他們以為當世人在地上受災
難時，他們就要被提到他們平日所不愛的天上去！這怎麼可能呢？一個升天的靈，
乃是豫言一個升天的體。如果信徒的心靈並沒有天在裡面，就是提接他們，他們也
是不知提接的寶貴和快樂。

我們現在說主再來，和聖徒並和世人的分別。將來所要臨到世人的乃是『主的日子』，
那是大災難的別名；臨到信徒的乃是主的降臨。當神向活在世上的罪人報仇的時候，
『主的日子』要『忽然臨到他們。絕不能逃脫』。（帖前五2～3。）聖徒的盼望卻
是救主要在『主的日子』之前再臨。這個『日子』就是本書六章末以後所記的。
（啟六17，十六14。）信徒的盼望，乃是主的降臨，（帖後二1，）並非主的日子。
（3。）但如果他不儆醒豫備，就要失去主降臨的喜樂，而受主的日子的災害。

四節：『然而在撒狄你還有幾名是未曾污穢自己衣服的；他們要穿白衣與我同行；
因為他們是配得過的。』

『幾名』就是幾個人，主認識他們每一個的名字，也注意他們每一個。『幾名』也
是表明這樣人數目的微小。在偉大的更正教里，只有幾名是未曾污穢自己衣服的。
在從前的教會裡，錯者都是小數；在撒狄，不錯的只有幾名。對於撒狄，主只有這
麼多可以讚美的。在罪惡眾多的環境中，主能察出星點的良善。更正教會中潔淨的
既只有這麼多，則人要以更正教會的教訓作為真理的程度者豈非無知。

這幾名的榮耀，就是他們『未曾污穢自己衣服』。『不沾染世俗，』（雅一27，）
『連那被情慾沾染的衣服也當厭惡，』（猶23，）原是基督徒生活的原則。他們並
沒有與世界同行，雖然別的信徒已經失節了。撒狄的教會已經墮入世界的平面之下，
所以，她才要和世界一同受罰。他們要保守自己清潔，他們就當脫離世界。然而，
這裡的世界，並非純淨的世界，卻是已經被基督徒所收留的世界。這些乃是得勝過
『教會化的世界』者。這自然是比勝過世界本身更艱難，然而，信徒總不能因其艱
難而退後。撒但常是吸引信徒與屬世者相調和。與世人混雜的聖徒，並不會叫世人
成聖，反污穢自己的衣服。與世人調和的結果，就是捐棄承認基督的見證，因為世
人不能容讓這個。承認基督者，必須是一個分別者。他既相信一位已經被世界厭棄
的，仰望一位要來審判世界的，而為他作見證，怎能不受人的反對呢？分別是頂要
緊的。

當信徒一知道他的地位是與聖經不合的，他就應當覺得這個事實是何等的嚴肅，他
所負欠主的恩何其多。但是，何等的可憐？許多明知道自己公會地位的錯誤者－有
人卻是作引導別人的人－不特不離棄他自己所知道的罪惡，而且要在亞撒、約沙法
沒有除去邱壇的事上，得著一個逃避所。何等的可憐！神的話語被人委曲，以成全
撒但的目的。神的警告被人化裝，以稱義人的罪惡。雖然在思想上已經得著講解了，
然而，主尚是要求信徒的行為應當和他的命令相合。撒但自然要以主的道路為黑暗，
要以世界的道路為更有愛心、謙卑、聯合和秩序。但是，神的話語現今已經否認這
個了，不久神的能力也要在世人面前否認。

『他們要穿白衣與我同行。』因為他們在地上保守清潔，他們要在神前完全蒙他喜
悅。他們在負責的時候，堅持行為上的聖潔，所以他們將來得賞時，要得著與他們
現在分別同樣性質的潔白。也許他們現今要受羞辱和誤會，以得著主在暗中的誇獎
為已足。然而，不久他們的『白衣』要在眾人前表明出來。凡叫神喜悅的，無論是
為人所知與否，將來總不至略過。凡是屬神的終不至喪失，因為屬神的，都是永久
的。『遵行神旨意的，是永遠長存！』（約壹二17。）

『因為他們是配得過的。』這並不是說到永生，因為永生乃是神的恩賜，（羅六23，）
凡肯接受的人都能得著，並無配不配的問題。乃是已經站立在恩典根基上，已經蒙
神稱義的人，才能在此得著獎賞。自從信徒得著重生之後，一直到他道路的末了，
他自己的行為要解決他到底是否配得著首次的復活，（路二十35，）或者神的國。
（帖後一5。）一切的根本都是在乎恩典，因為沒有恩典，人就沒有在神前蒙悅納的
可能。但當神按著公義，照著人的行為，將賞賜分給各人時，就『配得過』否的問
題，完全只看信徒自己得救後的行為而定。在將來信徒工作的審判中，賞賜的分給，
乃是完全看信徒的工作配得過否而定。罪人不能不配而沉淪，信徒不能不配而得獎。


因為他們的行為乃是美好的，所以，主按著他們所當得的賜給他們。他們既然保守
他們屬靈的衣服不沾染污穢，所以，當基督操權時，他們要穿白衣和主一同行走，
以表明他們的聖潔。

五至六節：『凡得勝的，必這樣穿白衣；我也必不從生命冊上塗抹他的名；且要在
我父面前，和我父眾使者面前，認他的名。聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就
應當聽。』

雖然教會的情形這樣，雖然自潔者不過有幾人，然而，主在這裡仍然有應許得勝者
的話語，這樣的應許叫我們的心歡喜。如果我們有耳聽的話，我們就要和各教會中
之得勝者相聯合。現今的得勝也許是要在新的境地里，也許是要與在大體上信仰是
相同的弟兄分開，也許是要棄絕信心記錄上的大名，而單歸於主基督。惟有得勝者
才是得勝的。建造先知墳墓的人並非得勝者，蒙主遣派來受這些好古者的輕看、誤
會與逼迫者才真是。神必須教訓我們獨立－這種獨立乃是從切實和卑下的倚靠主而
來。就是主最大的門徒，在主的面前到底覺得甚麼呢？如果在順服主的事上，盼望
得著伴侶才肯作的話，恐怕這種伴侶是很難尋的。這一條道路原是不會熱鬧，更難
望有被人稱為『先生』的行走在其中。如果倚靠主是已經彀了，就為甚麼不即脫離
污穢與主同行呢？如果應當有同伴，恐怕後來你的同伴還會引導你去行走別的道路。
得勝需要獨立。這樣分別的道路並不是分門別類，因為並不是我自己的意思引導我，
乃是神的靈和話。如果基督是更可愛，則愛弟兄的心必定充滿。

信心的得勝，並不是在群眾的鼓掌喝彩中得著，乃是在乎跟從一位離開他弟兄的真
約瑟。雖然神並沒有造出現今的紛亂，然而神卻容讓這些罪惡存在，叫我們行走在
他道路中時，能有更像基督的生命。他並不是要我們順服罪惡，乃是要我們得勝。
在這幾封書信里，失敗的信徒好像都退到背後，所有勸勉、應許、賞賜都是為著鼓
舞得勝者的。主現在是揀選與他同王的。惟有得勝者才能勝任。罪惡和試煉不過是
為著證明：誰是得勝者，誰是失敗者－雖然都是得救者。無所得勝，自然用不著得
勝，自然就無得勝者。得勝者原是時勢造來的。羨慕作得勝者，而又要得著平坦路
途的，就是不明白爭戰的意思，和得勝的價值。現今時候不多，結局快到，神的恩
典能彀供給他信徒一切的需用，凡不肯利用這恩典的，都要失敗。

主對撒狄得勝者的應許是分作三部分：（一）『穿白衣』。在本書裡曾有四次說到
白衣。第七章里曾記有，沒有人能數過來的群眾，曾用羔羊的血把衣裳洗白淨了。
這是說到他們的潔淨。第六章里記著主將白衣賜給在祭壇底下的人，這是說到他們
得蒙主悅納。在第四章里，我們看見長老是穿白衣的，這是說到他們的無罪。在第
十九章里，我們看見羔羊的新婦也是穿白衣的。聖靈就在那裡為我們解說，『這細
麻衣就是聖徒所行的義。』（8。）這個末處的聖經，叫我們知道這裏白衣的應許，
是指著將來天上的景況說的。主所應許的，就是得勝的結局，要在天上彰顯出來，
也要在天上享受。所有在地上為著忠心的緣故而與不潔分別者，都要在主的面前得
著獎賞。

白乃是清潔的顏色。天使的衣裳乃是白色的。（太二八3，可十六5，約二十12，徒
一10。）主在變化山上所穿的衣服，也是白的。（可九3。）亙古常存者的衣服，也
是白的。（但七9。）白衣乃是天上的衣服。因為信徒在地上而有天上的行為，所以
他才能得著這個。他們不只要這樣的裝飾，並且也要與基督同行。這是說到他們在
國度的地位。不儆醒者的景況，和這個是何等的不同。他們要裸體，任世人見他們
的羞恥。二章十七節的白石，乃是個人的、私下的；這裡的白衣，乃是公眾的、有
目共睹的。哦！願我們得著私下的稱許，願我們得著公眾前的榮耀。

（二）『我也必不從生命冊上塗抹他的名。』生命冊乃是一本古書，因為許多人的
名字，從創世以來，就記在羔羊的生命冊上了。（十三8。）出埃及三十二章三十二
至三十三節說，『倘或你肯赦免他們的罪，不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名。
耶和華對摩西說，誰得罪我，我就從我的冊上塗抹誰的名。』詩篇六十九篇二十八
節也說，『願他們從生命冊上被塗抹，不得記錄在義人之中。』這樣看起來，從生
命冊上塗名，是一件可能的事。當我們未說下文之先，讓我們先記得三件事：一，
在啟示錄這本書內，只有一本生命冊。所以這一本生命冊，按著十八章八節所記的，
乃是在神的手裡和計畫裡；沒有人能將人的名字記在裡面。二，名字若要塗抹，則
那名字必定應當先記在那裡才可以。這個生命冊既是『生命冊』，就除了羔羊以外，
沒有人能將名字寫在裡面。三，這冊的名字，既然是『生命冊』，則在這冊上有名
字的人，必定都是有生命的才可以。我們此時不必管後來塗去與否，我們只說每一
個名字，能寫在生命冊里的，必定都是曾有一次得著生命的。

按著剛才所引的兩節聖經，從生命冊上塗名是一件可能的事。是本處聖經也有這樣
的意思。因為，惟有得勝的聖徒才不被除名；這樣，則失敗的基督徒，當然是要除
名的，但是啟示錄二十章又告訴我們說：當白色大寶座審判時，凡生命冊上沒有名
的，就被扔在火湖裡。這樣說來，不是得救的人尚要沉淪麼？這真是一個難以解釋
的所在。相信信徒可以永遠沉淪的，就要以這一節聖經為把柄。相信信徒永遠不會
沉淪的，就要用許多理想的話語來解釋第一節。但是按著聖經的教訓來看，這裡的
難題和二章十一節是一樣的。我們相信我們在二章十一節的講解，乃是完全合乎聖
經的。每一個謹慎讀聖經的人，在一方面不能說主的羊會永遠滅亡，在另一方面不
能說犯罪的信徒是始終沒有刑罰的。所以在這裡也像別的地方一樣，乃是神在千年
國時，就是得勝者特別受賞賜的時候，將那些失敗信徒的名字，從生命冊上暫行塗
抹，到千年國後，又恢復了他們；所以當末次審判時，（二十15，）他們尚是得救
的。當神將名字記在生命冊上時，原是因著恩典；雖然他的恩召和賞賜是沒有後悔
的，但難道神能容讓信徒的罪惡，以違反自己的性情麼？相信主耶穌的人，是要永
遠得救的；但他們要在神以公義管治世界的時候，受他們得救後犯罪的刑罰。

這樣的應許，是何等的寶貝呢！在現今的時候，信徒因為要跟從主，教會就要棄掉
他們的名，以為是惡。（路六22。）雖然在人的註冊簿子上，他們的名字要被人塗
抹；然而主卻應許他的小群說，無論如何，他們的名總不會從生命冊上被塗抹。人
可以厭棄他們，但是主要收留他們。這是何等的慰人呢！

（三）『且要在我父面前，和我父眾使者面前，認他的名。』主並非說要在世人面
前認得勝者的名。因為也許世人並不認識他們。他要在父的面前認他們，因為父在
暗中鑑察一切。（太六6。）也要在父的使者面前認他們，因為使者在在都是注意他
們的行為，就是一位女信徒在禱告時曾否蒙頭，也是他們所注意的。（林前十一10。）
雖然在現在的時候，好像與更正教的罪惡分別，不過是一件小事，也許是一件被人
輕看的事；然而在那日，主卻要在天父前，在天軍前，承認稱讚這樣信徒的名字。
這是甚麼應許呢？主要認他的名！我們如果忠心，就有一天，我們的主要在千萬的
使者面前，和他父的面前，說出我們的賤名！我們被人輕看，沒有人知的名，能彀
在主的口中，在父和使者的耳中，在生命冊上，這是何等的奇妙！願意我們每一個
都有耳聽主對撒狄所說的話，也沒有一個缺乏撒狄得勝者的特點。

附：歷史上的應驗

這個時代的教會，就是路德改教後更正的教會。主對這個教會的責備、警告、表顯、
和應許，都與我們有密切的關係。因為我們現在所日與接觸、朝夕相處的，就是更
正教的各公會。如果我們明白了主對更正教各公會的意思，像他在這封書信里所表
明的，我們就知道如何行為了。

名是活的，實是死的，是各更正教會的特點。他們在各種的組織上、慈善事業上、
解放社會上、教育醫藥事業上，真是蓬蓬勃勃，叫人家看得生羨。但他們在主面前
靈性的光景，乃是死的。就是他們對於傳道的工作，也是這樣。更正的教會，分為
兩種：一種是國立的教會，就像英國的安立甘等等；一種是人民自由設立的，就像
美以美等等。在這兩種的教會裡，大概都是生死互相調和的。