八節：『你要寫信給士每拿教會的使者說，那首先的、末後的、死過又活的，說。』

我們已經看見了教會在以弗所時代中，如何失去向主耶穌的當初愛心。現在，在士
每拿的時代中，我們就能看見神如何判罰這個墮落，如何重責他們的失敗。墮落而
不悔改，除了鞭責以外，並無其他法子。在神鞭杖之下，比被神放棄不理，較為上
算得多。並且，神的鞭打並非『暫隨己意』；『萬靈的父管教我們，是要我們得益
處，使我們在他的聖潔上有分。』（來十二10。）神的杖責都是有目的的，要把我
們引到一個地位。教會已經離開當初的愛心了，這是一個太大的喪失，他鞭打的意
思，原是要他的子民轉向歸他，恢復從前所喪失的新鮮。許多的時候，慈愛聲音所
作不來的工，責備的鞭打卻作得到。許多離棄活水泉源的人，非等到自己鑿出的池
子破裂不能存水（耶二13）時，不肯掉首回來。許多的浪子未遇饑荒放豬，尚難記
憶慈父的愛心。不是屬神者，一見神的杖責，就離神飛跑而去；屬神者，在神管教
之後，反要與責打他的鞭杖接吻。在發達順利之日，常有失去火熱愛心之虞。許多
聖徒愛主的心，多是在苦難里挑旺起來的。一個離棄當初愛心的教會，若非經過深
水熱火，恐怕很難保守他們真道的新鮮了。

我們知道；這七個教會是互相繼續，代興於世的。神見了他的教會失去當初的地位，
他就允許撒但（因為他都是時常尋機會）逼迫她，好叫她在苦難中，重新學習神是
她的避難所。

我們已經看見了以弗所的聖徒如何已經離棄當初的愛心，而傾向世界。哦！世界常
是聖徒的羅網！多少人的愛心、見證、熱心和靈性，已經埋沒在這個墳墓（世界）
里了！然而，神知道如何醫治。墮落的聖徒，是以世界為樂，他們與世界附和，他
們以為世界的人、事、物，足以滿足他們的心。所以，神將世界改變了，叫基督徒
知道世界究非安居之所。聖徒既不願意離開世界，神就不得已將聖徒所愛慕的世界
弄苦了，好叫他們知道世界究竟不是他們的樂園；世界現在逼迫他們了，他們安能
與世界附和呢？他們所愛慕的世界，現在翻過來反對他們，他們安能再戀世人、世
事、世物呢？一個墮落的教會，應當居在逼迫的世界中；一個屬世的信徒，應當住
在苦難的環境中。

這就是大災難的意思。現在多少的信徒愛慕世界呢？雖然形式或有不同，私心戀世
的人豈不甚多？所以，神不得已就要將他們交在大災難里。神的原意是要藉著他兒
子的十字架，叫聖徒因這十字架釘世界於其上，追求思念上面的事，而離棄地上的
事。但聖徒卻因世界佳麗和榮耀的吸引，就不顧十字架合法的要求，而與世界組織
起來。所以，神在最終的時候，就不得不叫他們經過大災難，假手他們所愛的來逼
迫他們，叫他們知道人面人心多有虛假，惟有救主是我們的真友和靠山。因為這災
難是『從世界的起頭，直到如今』所沒有的，『後來也必沒有，』（太二四21，）
所以，這災難是非常的重大。從前主的愛心，不能吸引他們，叫他們棄絕世界，現
在世界已經變成苦惱了，他們在裡面欲罷不能，最好就是能離開世界，越快越好。
他們現在恨惡他們從前所愛慕的。他們現在才知道『全世界都臥在那惡者手下』，
（約壹五19，）所以，世界並非他們的安息。他們現在才知道『這世界和其上的情
欲，都要過去；惟獨遵行神旨意的，是永遠常存』。（約壹二17。）親愛的阿，不
要愛慕世界任何的人、事、物；不然，一日你就要看見你所愛慕的，是你所掙扎不
脫的。

教會的失敗是仇敵作工的動機。教會的墮落，就是教會開門予撒但以攻擊之柄。教
會一離棄了當初的愛心，神攔阻魔鬼的手就放鬆了，教會就受撒但的逼迫。仇敵的
攻擊常是雙面的，內外同時夾攻。然而，結果則竟不同。他外面的攻擊常是失敗，
因為神必不讓撒但的強權勝過他的子民。他裡面的詭計，則常非聖徒所能鑑別勝過
的。他們惟有穿戴神全副的軍裝，才能在邪惡的日子站立得住。獅子的咆哮，原是
要叫聖徒懼怕，墜入他謹慎籌畫的陷阱中。仇敵進攻的法子，雖有不同，然而，其
目的則一；而神則利用仇敵的恐嚇，使他的子民進入正當的逃避所。在誠實重生信
徒的身上，常有如此的效力。

士每拿是個受苦的教會，當他們受苦時，他們或者以火煉為希奇，也未可知。究竟
火煉並非凶兆；信徒離此而不為主或為義受苦的，乃是主所最憂愁的。主要我們無
罪而受試煉。主每次杖責他的子民時，都是因為有以下兩原因中之一：他若不是因
為我們錯了而杖責我們，就是因為我們快要錯了，而尚不自知。大衛受苦時，就作
（自然是聖靈所默示的）出許多甘美的詩歌，今日尚是在人心裡，在人舌上。大衛
一得順通的時候，他就跌在罪惡里。欲免試驗，欲謀安樂，乃是靈性危險的徵兆。
在火煉中會失敗的，在安舒時雖未失敗，究非不失敗。我們以為在安逸中較易過日；
沒有艱難的火煉，就沒有艱難的爭戰，則得勝較易。豈知試煉原是要將人的實形表
彰出來呢！其實，試煉乃是要叫我們知道神對我們怎樣，神是怎樣為我們作工；有
時試煉乃是要保守我們不犯罪。神看見許多我們所看不見的危險，他就用好像是艱
難其實不是艱難的事，來引導我們避免將來的失敗。允准試煉臨到人身，原是神歷
來對待人的法子。但是可憐！失敗好像是人的分額；然而，神總不能失去他的榮耀。


雖然我們以為士每拿的苦難，是帶有杖責的性質；然而，我們不能專以此性質看士
每拿的苦難。同基督受苦的，並非都是為基督受苦。有時神卻叫我們在同基督受苦
中，為基督受苦。士每拿的聖徒到底是因其歸服基督而受苦的，他們忠心事奉基督，
所以，他們陷入死地。他們受苦是為著基督，也是同著基督。然而，此苦究非白受
的，時候一到，他們就要得著他們的賞賜。

『士每拿』的字根，原是希伯來文，意即是『苦』。這字是當作沒藥用的，就是用
以薰屍的藥品，（約十九39，）與死亡相關的。這教會的特點，像她的字義一樣，
是受苦的。這是一個為基督受苦的教會。主極仁愛的限制仇敵的怒氣，叫他的子民
恢復他們在安舒中所失去新鮮為主的心。雖然主允許他的兒女受苦，他卻在東風的
日子停止了狂風，應許他們，鼓勵他們，讚美他們，撫恤他們，叫他們進前。他並
無譴責他們受苦的話語，乃是慈愛的表明他自己的能力和經歷，以為他們困苦的安
慰。

主自己顯明他是『那首先的、末後的、死過又活的』。（啟二8。）首句話指明他的
神格。他是神，在他自己裡面有能力。他是反對撒但的神。聖靈在這裡所稱呼主耶
穌的，就是以賽亞從前為耶和華所爭戰的。（賽四一4。）究竟有甚麼偉大的名號，
我們的主不配稱呢？受苦、受壓迫者聽見這名稱是何等的安慰呢！許多的時候，希
望一喪失，搖動的信心，好像神何在也並不知道，以為我們是孤單在世，獨與仇敵
兇殘的勢力奮鬥。然而，這並不是事實；無論甚麼事情發生，我們的主總是『那首
先的』，以寶貴的應許賜給我們。同時，他也是那『末後的』，滿有權柄和能力執
行他所應許的，就是一點一畫，也不落空。他是那首先的，又是那末後的，所以，
他能從始至終帶領他的子民。他既是首先末後，則他子民的諸事，都有他承當，還
有甚麼可怕的呢？所以，軟弱的信徒哪，還有甚麼能叫我們憂愁呢？

他也是那『死過又活的』。他是神，然而他降下，直到死地，而又從其中出來。他
已經走過他子民所正走的路，所以他有同情的心。對他們說話的，到底是誰呢？乃
是曾歷世界最大的苦楚，並且親身經過死亡的神而人。他『放出自己的羊來，就在
前頭走』。（約十4。）他只叫他的子民喝他自己所喝的杯，受他自己所受的洗。他
們所有的苦難，他都已經受過了，所以，他知道如何安慰他們。『他自己既然被試
探而受苦，就能搭救被試探的人。』（來二18。）他死亡道路的終點就是永生，他
忠心的門徒，也必如此。主耶穌是神，然而，他也是人。他是受苦的人，也是得勝
的人；因此，他能慰藉在患難里的人。他有甚麼未曾嘗過呢？我們受試煉時，乃是
來到這樣的主的面前。受苦、受試煉的人在此有何等的福音呢？士每拿的教會，士
每拿的信徒，在此所看見主的性質，是何等的合式呢？

他雖是審判者，而他卻懷念其子民的需要，在艱苦危險的日子，他尚是與他們同在。
他現在並不像舊約那樣的拯救他的子民；因為那時人尚不知他是死亡的得勝者。他
當時的救法是：拯救他們離開火爐和獅洞，叫他們免死。撒但雖可試煉、困苦約伯，
但不能致其死命。『耶和華對撒但說，他在你手中；只要存留他的性命。』（但二
6。）這裡並沒有這樣的限制，他們應當忠心至死。主並不應許拯救他們離開墳墓。
他們應當死，榮耀神。基督不特能拯救我們離死，他並且能拯救我們勝死。他要我
們認識他後者的能力。身體的死不過是帶領信徒進入基督的同在而已。

『死過又活的』－注重主的復活。主死究非永死，乃是要復活。復活的盼望常是殉
道者的能力。林後一章到五章，特別將死者的復活，和受難者的安慰，合起來說。
仇敵所有的能力就是死，然而，主是超死者，又是經死者。身死以後，仇敵就再沒
有權柄了。死並非為著死，乃是為要引到更豐盛的生命－復活；所以，雖死何妨？
基督是首先的，末後的，是在死亡之前，又在死亡之後的；尚不只此，他已經歷過
死亡的能力。所以，聖徒不要懼怕，救主已經走過它的堅壘了。他是全能，他要開
路拯救他的子民。死後就是他們的賞賜。

主耶穌在此表明他的死和復活，這些是信徒得勝的根基。主的死和復活是主勝過罪
惡、死亡、和魔鬼的不二法子。他的聖徒也不能在這些以外得勝。在主的死和復活
上與主聯合，是主教會的得勝。罪惡的獨一失敗地就是在各各他－主的死地。魔鬼
和他一切的權勢，也是在十字架上遇見他的致命傷。這裡是特別指著死亡說的。主
的死在我們身上發動，就叫我們身上時常帶著主的死。（林後四。）殉道的精神，
是從主的死里得著默示的。主雖然沒有叫每一個信徒都實在殉道，然而，主卻叫我
們活著為殉道者，在諸事上表明殉道的精神。能勇往直前，至死不變者，真非易事。
惟有想念十字架上的主，想念他的苦難，和他最終的生命得勝，會叫我們充滿主的
膽量，不畏肉身的死，而真在凡事上為殉道者。主的復活不只給我們以一個盼望，
叫我們敢作殉道者；我們若與主的復活聯合，他就要給我們生命以活出殉道者的精
神。主的死和復活，究非兩件已過的事跡而已；這些是靈性上的事實，我們若與之
聯合，就要看見主的生命成功在我們的生命里。主所走過的道路，他也呼召他的教
會來行。因為身體應當經曆元首所經歷的方可。知道主的死和復活，對於我們身上，
並不生出何種效力；惟有在死和復活上與主聯合的，才能在經歷上行主所行的。

九節：『我知道你的患難，你的貧窮，（你卻是富足的，）也知道那自稱是猶太人
所說的毀謗話，其實他們不是猶太人，乃是撒但一會的人。』

『我知道。』教會的情形和試煉都在主洞鑒之中。他知道教會如何為他所受的患難，
他知道教會如何為他變作貧窮；他也知道教會的患難和貧窮是甚麼意思，因為他已
經熟受這些了。他已往的經歷，叫他能極明了的安慰他們說，『我知道你的患難，』
並且，叫他能極甘美的讚美他們說，『我知道你的貧窮。』『人若因我辱罵你們，
逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了；應當歡喜快樂。』（太五11～
12。）主注意他們如何為他受苦，容忍無聲。從我們看來，患難的停止，才是我們
脫苦歡樂之日；然而，主卻命令我們在患難中歡喜快樂，這是救恩的滿溢。他記念
我們到底是用何種精神忍受逼迫，他並不忘記我們的誠實可靠；如果我們曾信靠他，
像信靠造物的主一樣，則我們必要看見他安慰的手。

在別的教會裡，主幾乎對每一個教會都是說，『我知道你的行為，』但是，主並不
如是對在士每拿的教會說。主耶穌看為他受苦，比為他作工更要緊。受苦乃是最好
的工作。信徒為主作工，可有許多的行為，但若不為主受苦，則這種的作為究無多
大的價值在主面前。在逼迫的時候，教會不能多有重大的建設（？）。然而，忠心
愛主是主所最喜愛的。受苦生命的見證，真是最好的見證－無聲勝有聲。

『患難貧窮』－此二者是每一個忠心愛主者的特徵。真在此邪惡的世代中活出主聖
潔程度者，則他雖欲不離棄世界也不可得，因為世界必定離棄他。患難、災苦、逼
迫，原是聖徒在世所必有的分額。（帖前三3。）為著主，為著聽從主話，為著遵行
神的旨意，自然就要受人世不少的誤會，也常有竟至受逼迫的。苦難雖深，然而在
苦難中所顯明的主愛，豈不比苦難更深麼？聖靈多是在苦難當中，將主的愛澆灌在
我們心裡。除了受苦之外，我們沒有別的法子，叫我們嘗著主愛更為甘美。每次因
著主所感心魂上的痛苦，身體的創傷，都是叫我們更親近主。一次在主面前泣訴苦
情，豈不叫我們的心如火焚燒的想慕他麼？

患難多是貧窮的先驅。受苦多是領到貧窮－失去今世合法的福樂。富人慾入天國，
難於駝穿針孔。因為入了天國，雖富亦貧－為著主變作貧窮。生活程度雖是安舒過
日的最好推辭；然以之比諸神兒子如何從天降臨，和他如何生活，則生活程度果有
何種可靠的理由？主或者沒有召我們到為他的緣故變作貧無立錐之地；但是，我們
為他的緣故，已曾減食多少，減穿多少呢？貧窮二字最少應當在我們的日常生活中
實行出來。為主變貧窮受患難的，必定要在將來受賞賜。今日已能從心所欲的人，
還盼望在審判台前得著主的特別稱讚麼？

『你卻是富足的。』士每拿的信徒深受壓制，變作貧窮；然而他們竟歡歡喜喜的忍
受一切。主告訴他們說：同時他們在天上的產業增加不已，他們現在乃是富足不過
的。真的，『施散的，卻更增加。』（箴十一24，原文。）他們的貧窮乃是患難的
結局，所以說，在患難之後，毀謗之前。然而偌大逼迫的目的，不過為要叫他們得
著靈性的富足。教會的苦難停止教會的墮落，叫他們更顯信靠神的心。

『貧窮卻是富足的。』這與老底嘉是何等的相反！她自誇說，『我是富足，已經發
了財，一樣都不缺；』而其實呢？則『卻不知道你（自己）是那困苦、可憐、貧窮、
瞎眼、赤身的。』（三17。）『貧窮富足！』『富足貧窮！』在世界貧窮的士每拿，
主卻以之為富足；在世界富足的老底嘉，主卻以之為貧窮。知道這個的有福了。
『凡自高的必降為卑，自卑的必升為高，』（太二三12，）是不易的定理。在現今
衰敗荒涼的景況中，尚夸談勝利和發達的，就是毫無自知之明，被世界的愚昧所支
配了。惟獨一個屬靈的眼光才能參透萬事，知道在貧窮里有富足，在富足里有貧窮。
事業發達，工作順利，凡事都有蓬蓬勃勃的氣象，在主面前不一定都有同樣的估價。
反之，忠心為主，熱心愛主，願意為著主和主的真理，受人世以及教會的反對和逼
迫者，雖然在世無偉大的建設，而在主看來，則是非常寶貴的。惟有真正屬靈的，
才能逃避屬世發達的盼望；惟有真正死己的，才能自甘卑微，專心尋求父神的旨意。
十字架原是世界最大，實在是第一的得勝。然而，照世人的眼光看來，十字架乃是
一個完全的失敗！我們的主若當從失敗里得勝，則我們還能盼望別的麼？為著主貧
窮的人要看見，他自己比在世界裡富足的更為得著主的心。

『也知道那自稱是猶太人所說的毀謗話。』（啟二9。）主不只知道他子民的苦難，
將他們的眼淚放在他自己的袋中；他也知道苦害他們者的殘忍和毀謗。他們並不因
他們的患難，而容忍邪惡。他們拒絕那假冒為猶太人者的道理。

忠心的人真是不少，然而我們切不要以為因此該時是教會的黃金時代，充滿榮耀，
沒有失敗。主雖然與他受苦的子民極表同情，然而，主卻指出眾人所看不見的毛病。
『那自稱是猶太人所說的毀謗話。』

『自稱是猶太人其實他們不是猶太人；』這一句話有幾個意思：

（一）自稱是猶太人，而其實不是猶太人者，就是肉身的猶太人。肉身的猶太人雖
然自稱為猶太人，而其實他們不是。他們不過是外面的猶太人，在裡面他們並不是
猶太人。這無疑與使徒在羅馬二章所說的話相合。『因為外面作猶太人的，不是真
猶太人；惟有裡面作的，才是真猶太人。』（28～29。）他們不過是外面的猶太人
而已，如果真是猶太人，則他們也已相信主耶穌，成為教會的一部分了。

猶太人是在士每拿教會的仇敵。在初世紀的時候，猶太人常是與逼迫教會者聯成一
氣的。照著當日的情形看來，亞伯拉罕子孫和外邦不信的人聯合起來逼迫信徒，乃
是信徒所特別難當的。神的聖言原是交與他們的，撒但最容易叫他們生疑；數百年
來為神見證的選民，彌賽亞所從來的國度，他們說我們錯了，則我們所站立的地位
安能無疑？

（二）然而，在這裡有個更要緊的意思，這些人只是肉身的猶太人？不然，他們既
是猶太人了，他們何必再自稱為猶太人呢？主何必如此注重的證明他們不是猶太人
呢？他們若是猶太人，則他們自稱為猶太人原是合義的，主又何必加以斥責呢？如
果他們即是肉身的猶太人，則神因之而審判教會，好像是沒有甚麼意義的。所以，
這裡必定有更深的意思。

這些人是教會中的假冒猶太人者；他們就是教會中『猶太化』的分子。主以為他們
不過是自稱為猶太人，而其實則不是。他們是教會裡面一部分的人，要將基督教和
猶太教調和起來；換言之，他們就是要將舊約和新約混合了，將恩典和律法攙雜了
的人。因為這事與教會全體及信徒個人有極重大之關係，所以，我們要在這裡詳細
講論其始末。

最初的時候，教會中就有這『猶太化』的一派人。他們以為信基督的外邦人，應當
叫他們守摩西的律法，以及割禮等等方可。實在說起來，這些猶太化的人，就是作
了基督的信徒，同時又要作摩西門徒的人。

這些人在聖經中的歷史也是顯而可查的。當彼得未往哥尼流家中，未見那塊大布的
異象時，當日的基督徒尚以為傳道給外邦人乃是一樁不合法的事。他們雖然是基督
的信徒，他們仍然遵守律法上俗物不可契的命令。（徒十。）不錯，舊約的教訓固
是如此，然而，他們尚不知道時代已經改了。讀了這章聖經之後，我們知道律法若
未放在一邊，外邦人就沒有信主得救之可能。外邦人已經信主得救了的事實，就是
證明律法在這一時代中，已經沒有它束縛人的效力了。再後，在使徒行傳里，（十
五，）我們看見聖靈和教會（28）如何定規不叫外邦的信徒守摩西的律法。這一次
的會議，可為萬古外邦信徒行為的規定。只一下子，就定規了，外邦的基督徒不必
受割禮，守摩西的律法，一如幾個信主的法利賽人所要求的。（5。）然而，當日的
潮流尚是盛行舊約的律制的；其影響力之大誠有出人意想之外的。深明神恩典大道
如彼得者，（徒十五7～11，）竟因著人的緣故，致有遺行，而受保羅之責。（加二
11～14。）就是外邦的使徒保羅，在最初的時候，在這些事上，也有許多不分明的
地方；或者他是為著和平的緣故，然而，他並未成功。他為提摩太行割禮，（徒十
六3，）他自己也許願，（徒十八18，）他自己也行潔淨的禮；（徒二一24；）這些
事是保羅所不必作的，然而，因為當日反對者的力量甚大，他竟因欲省事而調和。
保羅一生最大的試煉，就是一面受他本國人（肉身猶太人）的逼迫，而一面又受信
主猶太人的反對。這些不過是當日教會中猶太化分子作工的起首。至於他們的遺毒，
則延至今日，尚變本加厲而未少殺其勢。

對於猶太化的危險，聖經並非沒有警告。加拉太書、希伯來書，都是專門辯正這個
謬誤的。猶太化的道理乃是叫人從恩典中墜落，小覷了基督完成的工作；所以，使
徒將那妄自行割的猶太化信徒列與犬類、行惡者同類。（腓三2。）此道（？）若非
十分危險，則聖靈絕不默示保羅如此嚴重的對待他們。

猶太化的道理，（換一句話說，就是叫信徒回到舊約去守律法的命令，）不能解決
人的生死、得救、沉淪的問題。律法時代裡從來不能以得救的確據與人，也不能稱
誰為義。它雖然一方面說，『人若遵行，就必因此活著；』（利十八5；）然而，另
一方面它說，『並沒有行善的，連一個也沒有。』（詩十四3。）律法的結果不過如
此。其實，這原是豫定的結果：『我們曉得律法上的話，都是對律法以下之人說的，
好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神審判之下。』（羅三19。）神要將恩典施給
世人，然而，在恩典未傳揚之前，人應當先被圈在罪里，無所誇口、自恃，除接受
神的恩典之外，別無其他辦法方可。所以，律法的功用就是試驗人，呈顯人的罪過，
叫人服罪，（加三19，羅三19，加三23，）為恩典備路而已。（加三24～25。）律
法本身不能救人，徒為救恩開路，這就足表明其無能了。新約的設立就是表明舊約
的不勝任了。

律法管人原是在人活著的時候，（羅七1，）人活著多久，他就有服從律法命令的責
任多久。在人還未死以前，偶然一犯律法，就立刻受律法的定罪。『只在一條上跌
倒，他就是犯了眾條。』（雅二10。）小有不慎，就要犯全律法而滅之。在律法下
的人都是坐臥不安。他不知道他自己何時死，所以，也不知道何時可以免罪。未死
之先都有機會可以犯罪，所以，未死之先都有機會可受定罪－沉淪。得永生與受定
罪須俟至死後方可準確的定案。這是何種苦惱的生命！天天都是戰戰兢兢，永火好
像就在其側；得救並非一個實在的事實，不過乃是萬一的希冀。這是律法所賜人最
好的福分！

律法不能叫人親近神，律法叫人懼怕神。在律法的時代裡，幔子是透不過的；在恩
典的時代裡，幔子是裂開的。律法是說，『你不能看見我的面，因為人見我的面不
能存活；』（出三三20；）恩典是說，『人看見了我，就是看見了父。』（約十四
9。）舊約的時代，並沒有人能自己直接來到神面前的。祭司是一班特殊的人，居在
神和以色列人中間，以色列人要親近神，要藉著祭司代達方可。神是在幔子後面，
神人中間有所間隔。惟有特殊的人等，可以親近神，其他隨便進來的人，都要受死
刑。這與新約的根基是何等的不同！我們能因主耶穌的血經過幔子，進入至聖所。
我們聖徒和神是直接的，我們都是祭司；（啟一6；）新約的特點，就是我們乃是
『在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，他兒子耶穌的血也洗淨我們一切的
罪。』（約壹一7。）

以色列人是神屬地的子民。神對待以色列人都是按著肉身、割禮、安息日、祭祀、
節期等等，都是肉身上的事。以色列人之所以為以色列人，就是因其生而為以色列
人。他們在肉身上有許多可以誇口的地方。外邦人不過如狗一般。這個與新約原是
完全相反的。十字架以後，神已經定規肉身已經受定罪了。神現在所看的不是生，
乃是重生。世人肉身上的分別，已經停止了：『猶太人和希利尼人都在罪惡之下，』
『並沒有分別。』（羅三9，22。）在舊約時，生而為以色列人者，並非若今日重生
者之有永生，得稱義。神的子民或將永遠沉淪，而非神的百姓，或反將永遠得救。
這就是肉身法子的結果。

實在說起來，律法和恩典是不能調和起來的。舊約和新約的混合原是一件永不可能
的事。猶太化的基督徒因為有世人的成見和理想，就以為人們應當將律法和恩典兩
原則調和起來；其結果就是引人到黑暗裡去。

猶太化的道理，就是將從前律法的條件和搖移不定的將來，以代替十字架上所成就
的和平。在這猶太化的福音中，得救的確據不過是一種臆斷。『人未死之前怎麼能
知道自己是得救的呢？人就是成為神的子民了，若再犯罪、失敗了，豈非再沉淪麼？
信主耶穌是不錯；然而，也當有行為，不然就不得救。行為固然不能救人，但是，
信心應當加上行為才能拯救罪人。甚麼時候沒有行為，甚麼時候其人又是沉淪的。』
在這一種猶太化的教訓之下，人那能有平安呢？到處都是可怕的漂流不定。『信主
耶穌是信了，但是，得救與否，則不敢說定；』『我們不過盡力作善，盼望神施恩
給我們；』這一種的謬道，叫人猜疑神的應許。福音中所有確定的將來，以及今世
的喜樂，從這種的教訓看過去，不過是或有或無，不能定準的。

基督自己豈非說過：『莫想我來要廢掉律法和先知，我來不是要廢掉，乃是要成全
（應驗）』（太五17）麼？所以，基督徒雖然倚靠神的恩典，也應當遵守律法。我
們應當盡力遵守律法，其作不到的地方，則願神憐恤我們。信主耶穌得救，固是不
錯；然而，我們若失敗不守律法，又是一個沉淪的人了。安息日等等乃是基督徒所
當奉行的；守是當守的，若守不來，主將施恩給我們。這一種半律法半恩典的道理，
也不知要引人到甚麼所在。行為和恩典原是兩個永合不起來的原則。（羅十一6。）
新酒貯在舊皮袋裡，不過使之兩敗俱傷；受損失最大的，卻是需要新酒的人。我們
外邦人原來沒有律法：『沒有律法的外邦人他們沒有律法。』（羅二14。）到了我
們信主以後，我們並不遷入律法管轄之下：『你們不在律法之下。律法上的話，都
是對律法以下之人說的。』（羅六14，三19。）所以，律法始終與我們外邦的信徒
未嘗生過關係，若要叫我們歸服律法，就是叫我們從恩典墜落，小覷十字架的救功
了。

猶太化的道理弊端百出：有的叫人疑惑自己得救的確實；有的叫人失去自由，再去
負律法的苦軛。（加五1。）其他的效果，尚有許多。

神已經從黑暗中出來了；黑暗已經從神面前退去了，真光已經照耀了。猶太化的道
理卻將神重新再放在黑暗中。基督徒的團體可以仍舊存在；浸禮與晚餐代替猶太人
其他的禮節；教會的聖職代替利未人的祭司職分；教會與舊約的聖徒聯合起來，資
格變為更老！教會得著神賜給亞伯拉罕後裔所有的應許，產業變為更富！人不能親
近神，信徒所共有的祭司職分，變成一班有『聖職』人的所有品。他們變成神人中
間的媒介，變成基督的代表，到他們前者就是到基督前。可憐！就是復原教中，尚
見此種的流毒。『上教會』的人自然更受其毒，然而，『下教會』的人亦難免其害。
看今日教會的制度，不禁叫人生嘆；因為其中十九已非新約的本來面目，乃是經過
猶太化的。聖經中雖有特別恩賜的人，然而，何曾有特等『聖職』的人，站在平信
徒和神的中間，作許多平信徒所不可作的事。施浸的事原是交與一切門徒，不是使
徒（太二八19）的；晚餐原是信徒共同聚集擘餅的；（徒二41～42，二十7；）而今
則竟為有聖職的人所統辦。『牧師制』、『一人治會制』、『教會聯合制』等，都
是猶太化的結晶品，為新約聖經所未有、所反對的。這些的效力，都是叫信徒在許
多（不是一切）事上，與神失了直接的往來，好像在神人中間有一班居間的人。這
都是猶太化道理的結果。

猶太化的道理是屬乎肉身之人的宗教；因此，它置人於律法之下，而有許多肉身上
的禮儀和職分。我們是在心靈中、誠實中敬拜神的；然而，猶太化的道理卻拉著我
們，叫我們失去我們本來的地位。教會中許多的事物，豈非以基督徒為名，而實行
肉身之事麼？十字架已經在神聖潔審判里結束肉身之人了；聖靈已經賜下以繼續審
判肉身於聖徒的心中。恢復神所定罪的事物，在神面前是非常可憎惡的。在世人眼
光看來，所以為有秩序、有禮讓的，在神看來，不過是『撒但一會的人』而已。這
一班人，在非拉鐵非書信里，重新題起；在那裡，他們乃是充滿肉身宗教的假冒，
反對那些遵守主話，承認主名於教會在世見證將終時的人。就是這猶太化的道理，
叫基督徒不能享受神所賜給他們的地位；就是這道理，叫他們又與世界無分，（恩
典已經召他們出來了；）就是這道理，建立一班祭司階級作攙雜的人，和遙遠的神
的中保。雖然神永遠操全權，然而，這卻是仇敵的大得勝。所以，沒有名字能如
『撒但一會』的恰好，以稱這些猶太化的教師。他們侮辱主的教會，叫她降級，成
為撒但的會；所以，主以為他們現在已經不是他的子民了，不過是屬乎撒但的一會
而已；好像主從前當面對他們說，『你們是出於你們的父魔鬼。』（約八44。）

這個名詞就是表明教會的變更。神的教會原來和『撒但一會』是處處不同的。原文
『教會』如果在我們的聖經里譯作『選召的會眾』，就要免去許多的誤會和錯誤。
例如：教會雖是神屬靈的殿，然而，今人竟有以物質的建築物為教會的。在聖經中，
神的教會就是基督的身體，神的教會就是基督肢體彼此的交通，此外並無別人得以
參加。雖然在外表上教會有許多的錯誤，與神所立的程度不對；然而，神的意思總
不因之而改；在主的桌前，我們就是表明這一個大道：『我們離多，仍是一個餅，
一個身體；因為我們都是分受這一個餅。』（林前十17。）

原文『教會』這字是『以古利西亞』，意即蒙召的會眾，這就是基督身體的肢體，
蒙著神的恩召，從世界裡選召出來。撒但一會的『會』字，在原文是『沈拿各格』，
這字與『以古利西亞』是完全不同的；其意思不過是『聚集一起』而已，『沈拿各
格』這字就是福音書中所常用『會堂』的原文；這是一個猶太的字，而教會是基督
徒的字。這兩字代表這兩群會眾的不同點。基督的身體是聯合一切從世界裡召出來
的肢體而成的。撒但一會的人並非從甚麼地方召出來的，不過是烏合之眾，『聚集
在一處』而已。神的教會，若是一個教會，一個『以古利西亞』，則其中除了重生，
從世界中蒙召出來的人外，並不可有其他閒雜人等攙和在其間。否則，不過成為一
個『沈拿各格』而已。這裡就是表明，教會要如何從『以古利西亞』的地位墮落到
『沈拿各格』的地位。

主在這裡並不是對他們說話；他們好像是受信者之外的人，主也不叫使者負他們存
在的責任。然而，別迦摩的尼哥拉黨，和巴蘭的門徒，並推雅推喇的耶洗別，主並
沒有直接與他們說話；無人否認其乃該兩教會中之一分子。這些猶太化的教師，也
是當日教會中的一分子。噯！教會幾乎自起初就完全失敗荒涼了！知道這個是何等
的嚴肅！究竟各時代都是如此。人類的始祖住在伊甸園裡，究有多久呢？洪水前的
人類？挪亞的子孫？曠野中的以色列人？進入迦南後？祭司職分一設立，當日就污
穢。第一個王死在戰場裡。建造聖殿者，就是建造神廟者。仰望彌賽亞者，就是釘
神兒子於十字架者。神所賜給教會的特恩，徒使教會墮落，益為彰顯其可憐而已。
對於墮落者，神曾一度彌補其失敗麼？他轉創造新的。教會豈是一個例外麼？照著
教會的組織而言，神已厭棄教會了；他現在的眼光是注目在國度上；這是每封書信
所充足表明的。知道這個的，就要知道應當如何忠心。

我們應當謹慎，『撒但一會』原是一個嚴厲的責辭，並非謂我們必須以此名，加諸
從前陷於猶太化異端里的人；至於近今的人，更不應當如此。照著聖經看來，此名
乃是用以稱呼竭力鼓吹異端者，並非受惑隨從他們的人。神的話指教我們以諸事的
實況，也教我們以異端的究竟。至於對人，愛心常存最好的盼望。然而，我們究不
當因為愛心而盲昧，以致以惡為善，以苦作甘。愛心對於罪惡的道理原不能有些微
的包涵：容忍毒物在人的契物中，得謂之愛心麼？然而對人，我們則不能不有愛心，
盼望他們也能得著真理。今日環著我們的，都是猶太化道理的效果。神退處幔後、
人遠離神、黑暗、無確定的希望、教會與世界調和、信徒失去福樂、教會退化；這
些都是這道理所賜的。它完全的發展，則記載於將來的書信中。

這樣，我們看見猶太化的道理，乃是教會形式失敗的根源，一如失去當初愛心，乃
是教會內容墜落的原因。這裡記載猶太化的道理，乃是叫我們更明白當日荒涼的光
景，是如何厲害。神先責備愛心的離棄，而後說出道理的錯謬。前者乃是引到後者：
離棄當初的愛心，失去與神親密的交通，自然很難保守清潔的道理。神人中間一有
間隔，就很自然的向肉身的道理退卻。以弗所和士每拿的失敗，乃是互相因果的。
要保守清潔的道理，就當保守清潔的愛心。

十節：『你將要受的苦，你不用怕；魔鬼要把你們中間幾個人下在監里，叫你們被
試煉；你們必受患難十日。你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。』

『你將要受的苦，』主耶穌現在豫先警告他的子民，以他們所要受的苦難。主耶穌
是他教會的先知；他豫知一切要來的事。沒有一件事是他所不知的。他是我們的守
望人，他在一切禍患未來之先，就豫先通知我們，叫我們知道我們的地位。我們若
要忠心事奉主，我們就必定遇見患難和苦害。行走十字架道路的結局，就是終止於
十字架。我們所相信的十字架，要把我們釘在其上。要作主的門徒，就當撇下一切
所有的。不愛主勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹、和自己的性命，就
不能作主的門徒。要跟從主耶穌的，要敬虔度日的，都難免受逼迫。主並沒有欺騙
我們。他並非在我們未作他門徒之先，靜默無聲，而後使我們受不意的苦難。他乃
是早已告訴我們：『你將要受苦。』他並非叫我們猝然無備的與世界的逼迫相對，
他乃是告訴我們說，『在世上你們有苦難。』（約十六33。）這樣，好叫我們造樓
出師的人知道如何『坐下算計』，『坐下酌量』。（路十四28，31。）

主不特豫先警告我們以我們前程的苦難，他並且豫先勉勵我們：『你不用怕。』懼
怕是軟弱受造物的特性；肉身在將來快到的患難前，不能沒有戰慄。主的話語並非
通知我們苦難，而引導我們懼怕。他的豫告，乃是要叫我們免去懼怕。主知道我們
的軟弱，主也知道我們軟弱的樞紐。免去懼怕，就是免去失敗。懼怕是失敗的首一
步。懼怕患難的人，多為仇敵所壓制，使之不能自由，凡事轉向容易而去。真的，
人所愛慕的，常能維繫人；人所懼怕的，多能叫人避免。撒但的法子原是欲人因懼
怕而逃避，因欲逃避而放下程度。許多的時候，只要暗中私通仇敵，就足閃避我們
所懼怕的。但是，忠心愛主，樂意服主的人肯如此麼？主耶穌的意思，並非我們因
為不怕苦難和逼迫，就可以隨便大意、放鬆、不儆醒。在未受試煉之前，有許多的
人很為自信，誇口不怕；逼迫一來時，卻就失敗了。然而，一班小心翼翼，惟恐有
失的人，反多是完全得勝、大榮主名的人。懼怕固是不當，謹慎卻是至要。不自信
的人方能不怕；否則失敗是定規的。不怕與忽略和自恃，是有分別的。

『不要怕』，為甚麼呢？不是禍患不大，因為實在說起來，當日的患難是肉身的人
所不能當的。不是主要保護我們不受患難，反之，我們乃是要完全經過。不是因為
你自己有能力能抵擋得過，也不是你自己會忠心於苦難里；若然，則這些是何等的
靠不住呢？主在別的地方告訴我們說，『在世上你們有苦難，但你們可以放心，
（不要懼怕，）我已經勝了世界。』（約十六33。）他的得勝是我們得勝的根據。
不是他得勝，所以，我們憑自己也可以得勝；乃是他得勝了，我們在他裡面也可以
得勝。他雖是世上最好的榜樣，但離他我們總是無能為力。他們要受苦，然而，卻
不要因受苦而懼怕，因為基督的能力比撒但更大。我們應當同使徒說，『靠著愛我
們的主，在這一切的事上，已經得勝有餘了。』（羅八37。）因為有了他，所以不
怕，並非因別的緣故，這個『他』是何等的寶貴呢！

『魔鬼要把你們中間幾個人下在監里，叫你們被試煉。』（啟二10。）主火焰的眼
睛不特在人們的組織里，看見將來的苦難；他並且鑑察空中的惡魔對於這苦難如何
活動，在士每拿的教會，不特要從人的手裡，得著毀謗和苦難；他們還要受著更大
的逼迫：魔鬼要監禁他們中間的幾個人。在這裡我們看見，主如何指示我們以一切
事情的真相。主要我們知道：逼迫我們的，苦害我們的，殺傷我們的，不是羅馬的
皇帝、官府、兵丁，乃是魔鬼。主耶穌要我們看準了，到底誰是我們的真仇敵，誰
是真禍害我們的，誰是我們一切苦難的真來源。我們最容易看人，因而恨人，主要
我們認識一切苦惱的創造者。在人看來，阻撓主耶穌行走到十字架的，乃是彼得；
然而，主耶穌卻認出不是彼得，乃是撒但。彎腰的婦人，照人看來，乃是天然的疾
病；然而，主卻以為是撒但的壓制。許多的事，在人看來，都不過是人的作為，屬
乎天然而已。然而主耶穌卻在人的後面，天然景象的後面，看出了撒但，和他的作
為來。主耶穌的眼光，是看透了人，和一切天然的事。人以為在士每拿的教會是受
羅馬的逼迫，然而，主耶穌卻以為逼迫她的，不是羅馬，不是人，乃是撒但。魔鬼
是一切敵對基督和基督徒的主動者。

這是我們所應當學習的一個功課：認準了我們的仇敵。在許多的事上，我們卻忘記
了撒但的存在！我們因為沒有升天生命的經歷，所以，我們就常對於魔鬼和他的作
為，沒有明晰的眼光來觀察。我們時常以為所有的事發生都不過是自然的，豈知在
每件事情的後面，都有超乎天然之外的力量，正在那裡干涉呢！撒但作工的首步法
子，都是把他自己隱藏起來；他叫人只看見了伊甸園裡的蛇，而不驗明正身。我們
常想逼迫我們的是世人，誤會我們的是弟兄，厭棄我們的是朋友，苦待我們的是家
人；我們卻看不見在他們後面主動的撒但。如果真認識了魔鬼的作為，我們就要不
誤會人，而更恨撒但。這樣，則我們赦免人過是何等的容易呢！信徒們如果彼此儆
醒，看明白了仇敵的挑撥和播弄，彼此同心抵擋，無有芥蒂，則信徒中當不至有許
多的分爭。對於這個，我們只說這麼多；我們回到正文去。

神允許撒但篩簸他的聖徒，好叫他們的亮光發顯，叫神的名字得著榮耀。他們並非
不誠實，不過逼迫和火煉要叫他們的真性發顯一如精金一樣。這真是神以恩典對待
墮落的教會。世界現在已經變苦了；他們現在知道了世界是在撒但的手中，並非他
們安息的所在。仇敵的目的，固是要殘害他們，但是，神卻用之以裨益他的兒女：
叫他們信心和忍耐既經試煉之後，能以完全，一無所缺。人雖欲殺害他們的性命，
然而主卻叫死亡的幽蔭，變成早晨的榮耀。代價便宜，易與易行，兩腳踏兩船，一
半一半的生活，是撒但最有力的試探。神寧可叫他的子女受撒但的攻擊，過於受撒
但的引誘。神願意允許撒但逼迫聖徒，好叫他們不在世俗人中為世俗中人，而在聖
徒會中變為敬虔。

撒但的權力雖然甚大，患難的來臨雖然甚苦，然而，每件事都在主的手裡。主雖然
允許撒但和他高壓的手加在教會身上，然而，主仍然限制仇敵的作為，如同他當日
對待約伯一樣。『你們必受患難十日。』無論甚麼都在神的手裡。凡臨到我們身上
的事，都是經過神審定的。主不叫我們擔當我們所不能忍受的試探。每個聖徒都可
以接受患難，好像是從主手中接過來一樣。一切仇敵的能力，都是服在神大能的手
下。他雖然能苦害聖徒十日，叫他們潔淨，為神作證；然而，他壓制、逼迫的時間，
是按著神所定規的。他說了十日，就沒有人或靈能說十一日！主在高天限制他仇敵
的迫壓，叫我們知道咆哮的獅子，已經有練子把它鎖住了。聖徒在苦難中記得這個，
要得著何等的安慰呢！相信神的能力，就是人的幫助。

『十日』到底是甚麼意思呢？照著人們的想法，一日就是一年。然而，這以日為年
的理想，是最不合聖經的，我們已經在別的地方，（啟示錄要義第五十二頁，）證
明這個理想的錯誤了；所以，這裡不贅述。『十日』在聖經中意即非常短促的時間。
當亞伯拉罕的僕人要帶利百加走時，『利百加的哥哥和她母親說，讓女子同我們再
住幾天，至少十天，然後她可以去。』（創二四55。）以色列人在曠野要求肉食，
摩西答應他們說，『他（神）必給你們肉契。你們不只契一天，兩天，五天，十天』
（民十一18～19。）瑪雲的拿八因為惡待大衛，所以，『過了十天，耶和華擊打拿
八，他就死了。』（撒上二五38。）要審判保羅的非斯都因為神要保護保羅，免得
他從該撒利亞到耶路撒冷，在路上被殺，所以，『非斯都在（耶路撒冷）他們那裡，
住了不過十天八天，就下該撒利亞去。』（徒二五6。）『十日』雖然或者可以說是
指羅馬的十個大逼迫，然而，『十日』的意思不過就是指他們所受的苦是有限制的，
乃是非常短促的。感謝主，因為他允許，他也限制苦難。甚麼都在他的手裡。

『你務要至死忠心；』這是主的命令。主雖然嚴緊限制魔鬼的作為，然而主卻不應
許有立時的拯救。主不願意拯救他們脫離暫時的苦難，主喜歡扶持他們經過死亡。
主能干涉撒但，而停止他一切的攻擊；主有能力，主能如此作。然而，他卻顯其更
大的能力保守他們這受逼迫、要殉道的聖徒。我們知道舊日的聖徒，在逼迫的時候，
若被政府赦免，不加殺害，他們是何等的失望！有許多存留至今的動人書信，乃是
關在監里的聖徒，當其同伴解往刑場時所寫的。這些書信都是表明他們憂愁難過的
心，因為他們沒有得著權利尊榮，為他們的主受死。許多的時候，他們後來竟然得
著所盼望的；他們是何等的歡喜呢！這個指明給我們看，主的能力是何等的大；在
仇敵的極端反對中，主能帶領安慰他的子民。

這樣，在受苦的時候－主既然把我們放在裡面，主既然允許仇敵試煉我們－我們就
不要盼望、祈求主，可憐我們的軟弱，帶領我們離開苦難，停止火煉，叫我們能以
安逸、平安過日子；我們還是安心將自己交在造物神的手中，等候苦難在我們身上
作完它雕琢的工夫，神自然知道帶領我們從裡面出來；我們不要祈求神用他的大能
大力干涉、停止苦害我們的環境，而要祈求神用他的能力保守我們，叫我們能當得
起苦難的試煉，在逼迫中忠心，雖死不辭。『誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道
是患難麼？是困苦麼？是逼迫麼？是飢餓麼？是赤身露體麼？是危險麼？是刀劍麼？
然而，靠著愛我們的主，在這一切的事裡面（原文）已經得勝有餘了。』（羅八35，
37。）

『你務要至死忠心；』這一句話有兩個意思：一，至死忠心是一個時期的問題，意
思就是應當忠心直到死期。『至死』意即『死而後已』。一息尚存，都當忠心。二，
至死忠心是一個代價的問題，意思就是應當忠心，就是因忠心而至喪命者，亦當忠
心不懈。『至死』意即『雖死不辭』；因欲忠心，奮不顧身。

『忠心』在原文是『皮斯都斯』，意即『有恆不改』。這與『以弗所』的『放鬆』
相對。忠心乃是一個時期的問題。一時受刺激而奮興，並非難事；能持之以久，數
十年如一日的則非易事。在風平浪靜的日中，持守愛主的心，和主道的程度，尚是
可能；當非基督徒者以刀劍、逼迫、鎖練相見時，仍然不改常態，能如但以理之
『與素常一樣』者，真屬難能而可貴。開始好固堪稱羨，繼續好乃真足贊。主是忠
誠的，因為主是有恆的。他既應許了，他就不改變。他的應許與他自己同其存亡。
如果他沒有滅亡的可能，則他的應許也必永遠有效，不會更改。如果神對我們的應
許是無移易的，則我們當日在神前獻身的應許，豈可食言呢？神如何忠誠，我們也
當如何忠心。他若沒有改變，則我們怎能改變呢？青年愛主真為主所喜悅，白首而
不為『老先知』（王上十三）者，在主的眼中更為可愛。

『忠心』，就是童貞的心。『忠心』意即童貞為主的心。忠心為主，意思就是專心
為主。我們可以作工，我們可以勞苦，我們可以受苦，我們可以捨棄，我們可以愛
人，我們可以服事，然而，最要緊的問題就是：我們這樣作到底是為誰？為甚麼？
主所看的不特是工作，主所看的乃是我們工作的動機－為何而作。主不管外面工作
的偉大，主只問內心動機的清潔。如果我們工作的存心除了為主之外，尚有其他攙
雜的目的，則不得謂為忠心。無論是貪求名利，貪求人的稱讚，或者不知所謂而為，
就是因為憐人的緣故而為，都不能得著主的歡心。忠心作工，乃是一個心的問題，
並非別的。忠心作工並不是謂出力作工，乃是謂作工的動機乃是因為愛主。這是一
切問題中之最要緊的。他日審判台前工作的審判，強半（若非完全）是以此為標準。
凡不是因為主的緣故所作的工，都要被焚燒。得獎者乃是因為他有純全清潔的存心。
主要我們『忠心』，並且要我們『忠心至死』。這忠心至死的意思，就是直到死的
時候，都要忠心。死，意即一生最末的時候。雖然我們不一定都要死，有的還要存
留到主再臨的時候，然而主的勸勉都是如此，忠心至死－到底。主來的日子現在已
日近一日了，我們所行走的道路或者就是最末後的幾里了。『還有一點點時候，那
要來的就來，並不遲延。只是義人必因信得生；他若退後，我心裡就不喜歡他。』
（來十37～38。）所以『你要持守你所有的，免得人奪去你的冠冕』。（啟三11。）
你已經『有』了，你的冠冕也已經有了；但是持守不變，乃是免人奪冕的條件。
『我們行善，不可喪志；若不灰心，到了時候，就要收成。』（加六9。）

但是，『至死』尚不只有時期的意思而已。『至死』也有雖死也是忠心的意思。死
是最厲害的試探，也是最末後的試煉。如果我們願意接受撒但罪惡的條件，他願將
生命應許我們；忠心服事主，就要喪失生命。忠心就要死；附和、退後、服從人意、
降低神的程度就要生。如果忠心為主，不顧一切，死就是其結果。在暗中和撒但私
相授受的，在無人見的高山上，若肯一拜，則立刻免死，且有世界的福樂。要忠心
服事主的人哪，你要坐下計算花費。現今非教風潮到處澎湃，我們不知道他日要弄
到甚麼地步；不過，時至我們應當用我們的血澆在我們所相信、所見證的道上時，
我們已經豫備完楚否呢？如果我們生命受恐嚇時，我們能否保守我們的忠心呢？我
們聽見主說，『凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得著生命』
（太十六25）時，我們心中如何感想呢？現今就是我們豫備作殉道者的時候。多少
的時候，我們以為：來日方長，戰事方殷，我何如留此有用的身，以待後來發展！
如果我們逃避這關鍵時期的見證，而欲留此身以待主之大用，恐怕將來的工作在主
前不過只等於零而已。殉道就是最大的工作；忠心至死就是無上的見證。血所說的
比口所說的更美；血的聲音比甚麼聲音都大，血的感力比甚麼感力都強。主要我們
都作他的殉道者；若非都在肉體上，最少也都在精神上。如果我們已經豫備好，雖
因信主和遵守他的話，而至流血喪命，我們亦不因之而閃避，失去忠心，則比死較
輕的臨到我們時，我們豈非都已豫備好了麼？雖然或者主沒有安排我們每一個都作
肉體上的殉道者，然而主卻盼望我們存著雖死不肯否認主，不肯悖逆他的話的精神。
若因著忠心事主，而招人的誤會、厭棄、反對、逼迫，或竟至殺害，而在所不計者，
就是忠心至死。若因為忠心事主而失世界的朋友、父母、妻子、財產、名譽、榮耀、
快樂、生命，而竟宴如也者，就是忠心至死。這是何等的難呢！肉身對此豈不發生
戰慄麼？然而，主的能力是彀以維持他的聖徒的。

雖然如此，有的人或者還要以為一刀兩斷，為主受死，尚是易事；天天為主受苦：
因欲順服主，遵行主的話，叫主的心歡喜，而受人的誤會、反對，殊為難堪。豈知
不能活著為主作殉道者，即不能為主作殉道者而死。人們若知殉道者臨死時難過的
心裂、苦痛；則斷不以為主受死為易事。如果在人性方面完全如主耶穌者，尚當有
客西馬尼園的禱告，則平常的世人呢？殉道者的生命就是死的生命。如果在平日沒
有死的生命，則在臨時，（若非主的特恩，）很難望其為殉道者而不退縮。主要我
們活著為殉道者，活著為死人。我們天天為活著的殉道者，則時候到了，要我們用
血見證我們所信的道時，我們就能藉著主恩，從容就死。我們天天對於自己肉體的
生命，當常有雖生猶死的態度，好叫它支配我們。『活的死人』是主召我們生活出
來的生命。真有十字架在我們裡面作工的，就要以這死的生命為寶貴，因為就是這
生命叫主喜悅。

撒但的詭計原是要用死的恐怖來威嚇，叫信徒因著要失喪生命而氣餒，叫他們計算
服事魔鬼與順從父神的得失，而生此甘彼苦之心。肉身的人對於榮耀、地位、名譽、
人情、金錢的損失，原已不易挈置，這些已足叫其心痛而有餘了；若雲，以生命為
信從主的代價，則未有不畏縮而退避的；貪生惡死，人之常情：在每一個天然的人
的心裡，都有一種螻蟻委曲求生的性情。撒但知道我們，比我們知道自己更清楚。
他知道貪生是我們的軟弱，所以，在必需時，他就以保全生命為我們捨棄真理的代
價。不畏死的心志是與撒但爭戰操勝的必需條件。『弟兄勝過他（撒但），是因不
愛惜性命。』（啟十二11。）在禱告中與撒但爭戰的聖徒，常有一種經歷，就是撒
但威嚇他們以性命的不保－如果他們仍然反對他。所以，不愛惜自己性命，是與仇
敵爭戰的首先豫備。他乃是咆哮的獅子，要叫我們因著他的威聲而戰慄。他最大的
就是要聖徒放下禱告的兵器，而停止爭戰。其實，撒但和聖徒乃是永遠不能購和的。
如果我們存著不畏死的心，烹殺任之，則撒但就不得逞了。他都是叫我們自愛自憐，
叫我們不要出太大的代價以順服主，叫我們因著艱難、苦患、危險，而在暗中揮淚，
自訴自惜，越想越憐。如果我們不愛惜性命，則人世的得失那足動懷？撒但在世上，
在我們裡面，沒有一點足以試探我們，則他將安所施其技？這樣，則我們必定得勝。


『我就賜給你那生命的冠冕。』我們處在現今平安的時候，回顧到當日的苦難，真
要叫我們不寒而慄。然而，我們卻能看見神榮耀的靈如何降臨在這些受苦的弟兄身
上。雖然他們多為基督受苦，他們也多因基督得著安慰。寧可因受苦而得主的安慰，
勝於沒有主的安慰也沒有受苦。誰能盡知主安慰的甘美處呢？士每拿的聖徒已經聽
見了主的聲音對他們說，『你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。』（啟二
10。）這個冠冕是一個得勝的冠冕。因為得著冠冕的條件，都是有得勝的經歷者方
可。『凡較力爭勝的，諸事都有節制；他們不過是要得能壞的冠冕，我們卻是要得
不能壞的冠冕。』（林前九25。）世人獎賞他們較力爭勝的運動家，我們的主獎賞
與撒但和他軍兵爭戰的得勝者。然而，『節制』，或守神的『規矩』，方能叫一人
得勝；否則不特不能得勝，就是在表面上勝利也是歸於無效的。因為『人若在場上
比武，非按規矩，就不能得冠冕』。（提後二5。）遵守神的話語，乃是得勝的首一
步，也是得冠冕的條件。其實，得冠冕的主要條件，還是在於受苦；為主受苦的方
有得著冠冕的可能。這事我們可以看主耶穌的歷史。『惟獨見那成為比天使小一點
的耶穌，因為受死的苦，就得了尊貴榮耀為冠冕。』『你叫他比天使微小一點，賜
他榮耀尊貴為冠冕，並將你手所造的都派他管理。』（來二9，7。）

雅各也講到『生命的冠冕』賜給凡在試煉里忠心的。『忍受試探的人是有福的；因
為他經過試驗以後，必得生命的冠冕，這是主應許給那些愛他之人的。』（雅一12。）
忍受試煉，為著愛主；生命的冠冕就是最終的賞賜。撒但以死亡相恐嚇；基督以生
命相應許。撒但投人入監牢；基督賜人戴冠冕。復活乃是怕死的驅滅者。為基督失
喪的生命，要在復活里得著。凡為主受死的，都要在千年國里與主同操權。（啟二
十4。）主賜特別的冠冕與特別工作的人們。在聖經中所記載的，有三種冠冕；這裡
所記的生命冠冕就是其中的一種。帖前二章十九節的冠冕乃是一種名詞；林前九章
二十五節的冠冕乃是說冠冕的性質；此二者並非兩種的冠冕。彼得告訴忠心照管羊
群的長老說，『到了牧長顯現的時候，你們必得那永不衰殘的榮耀冠冕。』（彼前
五4。）保羅又說到別的冠冕：『從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義
審判的主到了那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人。』（提後
四8。）生命的冠冕是賜給為主受苦，勝過仇敵一切攻擊的人；公義的冠冕是賜給那
愛慕主再臨的人；榮耀的冠冕是賜給那些忠心為主作工（而常受人的輕看，隱藏不
露）的人。

然而，冠冕到底有甚麼意思呢？在一方面，我相信冠冕乃是實在的冠冕，是有這件
東西的。凡履行得著冠冕條件的人都要得著。較力爭勝者的頭上如何有冠冕，聖徒
血汗的頭上也必定有實在的冠冕。我們現在毫無遮蔽的頭，他日將要發出燦爛的光
輝。在另一方面，我相信我們所戴的冠冕是有意思隱含在裡面的。冠冕包藏作王的
意思在裡面。太子加冠了，就是說他從今作王了。若說聖徒得著冠冕，而無作王或
操權的意思隱含在裡面，則一頂的冠冕到底有甚麼價值呢？主就是用一頂物質的冠
冕來吸引他的聖徒，叫他們為之捨命麼？雖然聖徒的心原是因著愛主，要叫主喜悅，
目的並非在乎賞賜；然而，主的獎品總無平常之理；主若肯以為獎賞的，則必定是
大有價值的。照著聖經看來，這必定就是與主一同作王。

加冠和作王原是分不開的。若雲得著冠冕，而無作王的意思包含在裡面，好像是說
不過去的事。我們可以看聖經的見證：『亞捫人之王所戴的金冠冕。』（撒下十二
30。）『你以美福迎接他，把精金的冠冕戴在他－王（1）－頭上。』（詩二一3。）
『所羅門王，頭戴冠冕。』（歌三11。）『你這受死傷行惡的以色列王阿，罪孽的
盡頭到了，受報的日子已到；主耶和華如此說，當除掉冠，摘下冕。』（結二一25～
26。）主耶穌如何作受苦的王而戴荊棘的冠冕，照樣，他作榮耀的王而戴榮耀的冠
冕。就是希伯來書也是將他的戴著冠冕，和管理萬物連起來說。（二9。）照著聖經
的明證，和冠冕的意義看起來，我們知道冠冕是作王的表記。這樣，我們就看見一
個極重要的原則來：不是每一個信徒都可以得著冠冕，照樣，也不是每一個信徒都
可以和基督一同作王。不是每一個配得冠冕的信徒都可以得同樣的冠冕，照樣，也
不是每一個信徒都能在榮耀里得著同等的地位。有不得冠冕的信徒，也有不作王的
信徒。喪失作王的賞賜，和在榮耀里的分別，乃是聖經中的要道。受苦的要得著生
命的冠冕，受死的要復活作王。（啟二十4。）得救都是一樣的，千年國中的地位並
非一樣的。就是沒有賞賜，自己受虧損的信徒，尚是得救的。（林前三15。）拯救
十字架上強盜的恩典，和拯救大數保羅的恩典，原是沒有分別的。然而，我們絕不
能說，此二者在榮耀里的賞賜是一樣的。雖然器皿的大小有別，然而小者也像大者
一樣的充滿喜樂和祝福。現今自然有靈性上程度的高低；然而，他日那裡只有千年
國度里地位的分別。到榮耀里的時候，自無試驗的事。今日的忠心受苦，解決後日
的地位。雖然如此，我們卻不要抹煞了神的至尊主權。

十一節：『聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。得勝的，必不受第二次
死的害。』

照舊，聖靈的話語，乃是向眾教會說的，『應當聽』的命令只是對少數有耳的人
（太十三9）說。聖靈的話語雖然仍舊說，然而會聽的人竟然不多。

這裡有一個很好的屬靈教訓。這七封書信乃是主耶穌寄與七教會的，每封書信的首
句都是說，主『說』。二章一節、八節、十二節、十八節，三章一節、七節、十四
節的末字『說』，都是表明七封書信的話都是主耶穌說的。但是，在每封書信的末
了，總是以為這七封書信，乃是『聖靈所說的話』。這是甚麼意思！這裡有個最大
的教訓：主耶穌所說的話，就是這七封書信的記載。他命約翰寄書信給每一個教會
時，他的首一句話都是對約翰說：『你要寫。』（二1，8，12，18，三1，7，14。）
所以，主耶穌對各教會所說的話，就是約翰所寫的話。換一句話說，就是聖經的記
載，就是我們啟示錄二、三章的經文。主耶穌的話已經說了，已經記載了，寫在聖
經上了；聖靈尚須再藉著這些話，對教會說話。聖靈尚須從『記載的話』里，對教
會說出話來。聖靈並不自己隨便說話，乃是將『寫的話』在人心裡重新說出來。我
們讀經時，應當注重這一點。不錯，我們在聖經里已經有耶穌的話了，已經有神的
話了；然而，我們尚須求聖靈從裡面對我們說話。讀經原是盼望聖靈對我們說話；
如果光讀經，而無聽見聖靈的聲音，則讀經是無益的。我們應當讓聖靈從記載的經
文里，說出他的話語來方可。神已經在聖經里說過話了，然而，我們尚須讓聖靈從
神所已說的話里，重新對我們說話。每一個忠心等候神的人，都有聖靈藉著聖經向
他們說話的經歷。神的話（聖經）是普通的，必須有聖靈照著我們的需要，將神的
話語指定給我們用。讀過聖經，我們知道其中的普通美好，然而，聖靈一從裡面對
我們說話時，我們就受了不可言宣的教訓、責備、安慰、勉勵。當聖靈在一、二節
聖經里對我們說話時，我們就要得著特別的啟示，從前所以為明白的，現在要以為
尚是屬乎皮毛，此時好像明徹了經文的心髓。所以，讀經不是求多，也不是求熟，
更不是求知識；讀經乃是求聖靈從聖經向我們說話。復活的救主如何為以馬忤斯二
門徒解說聖經，叫他們心如火熱，照樣，差來的聖靈也如何為所有信徒解開聖經，
叫它發出亮光，使他們心中受刺扎。知道了這個，我們就當用祈禱和默想的態度，
豫備自己，好叫聖靈能對我們說出聖經的話來。

『得勝的，必不受第二次死的害；』這是一個應許。凡得勝的，他的地位是安穩的，
第二次的死，審判的死，必定不能害他。第二次的死就是硫磺火湖。（啟二一8。）
除了第一次肉身的死之外，並沒有別的能害他們。所以，不必怕第一次的死，它不
過是引導你到神面前的僕人。主乃是舊日的木頭，可以投入瑪拉的苦水：他自己經
過死亡的痛苦，叫它變為甘美。

不受第二次死的害，意思就是不受火湖（啟二十14）的害，火湖就是我們平常所謂
的地獄。不受火湖的害的人，就是說他要在頭一次的復活里有分，得以享受千年國
的福樂。這是啟示錄所證明的：『在頭一次復活有分的，有福了，聖潔了；第二次
的死在他們身上沒有權柄；他們必作神和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年。』
（二十6。）所以，在此我們看見得勝者得著兩個有福的結局：在消極方面，他逃避
神一切的怒氣，沒有毫釐及身；在積極方面，他得著冠冕，與基督一同作王一千年。


這一個應許，像每封書信里所有的應許一樣，乃是將教會裡的信徒分為得勝者與被
勝者。這應許又是特別的：並非每一個得勝者都要得著所有的應許，乃是在某種試
驗中得勝的，方能得著某種試驗的特別應許。這裡的應許乃是賜給那些為著基督的
緣故下監受死的人。得勝者和被勝者的分別，也是教會的經歷所充足證明的。我們
知道有許多誠心相信基督得永生的人，在臨難時，因著肉身軟弱的緣故，竟退縮而
不承認主。重生的信徒否認基督，乃是一樁可能（不是應該）的事。得勝者和被勝
者的分別是一件不能取消的事。彼得若從前尚未重生，則最少當他承認基督為神兒
子的時候，（太十六16，）他重生了；（約壹五1；）然而，再後他竟發誓否認基督。
信徒當生死關頭時，得勝者固大有其人，感謝主；然而，被勝而退後者亦為不少。
逼迫者常是說，不棄絕你所信的就要死！堅持信心，從容就死的，他得勝了，榮耀
神，且堅固他弟兄的心。他若在仇敵前否認至聖主的名，則自己失敗了，被勝了；
神和他教會的前途好像都因之而蒙羞。照這裡的經言，就是說那些得勝沒有否認主
的人，才能不受第二次死－地獄－的害；那些失敗否認主的人，就要受第二次死的
害，這是聖經所說的，是很明白的。然則得救的人因為否認主就要永遠沉淪麼？不！
這不是聖經的道理，也不是我們的教訓。在一方面，聖經教訓我們以基督徒一次得
救，就是永遠得救。凡相信主耶穌作個人救主的人，乃是永遠得救，無論如何，再
不會永遠沉淪了。若說聖徒尚會永遠沉淪，就是減少基督在十字架上的功勞，而將
神的應許抹煞無存。然而，反一方面，我們不能說犯罪的基督徒，除了沒有得獎之
外，（林前三15，）並無其他的刑罰。從我看來，聖經雖然教訓我們以聖徒的永遠
得救，然而，聖經也教訓我們以失敗犯罪基督徒的刑罰。我們應當相信聖經所有的
話。在我們解經的方法中，我們應當為聖經真理留地位，切不可割削聖經以合乎我
們解經的理想。人們思想偏近於公義的，就要將教訓永遠得救的經文解去，以表明
基督徒若犯罪，尚要永遠沉淪。人們思想偏近於恩典的，就要將神刑罰犯罪基督徒
的經文解去，以表明無論如何基督徒總是得救的。前者多輕看神寶貴的應許，而注
重神對於信徒失敗的警告；後者多是用解釋以改換經文的本意，以為神所警告的並
非得救的信徒，乃是負名的人們而已。前者因為不明重生的理和救贖的恩；後者因
為先有成見，致在無意中，將解經誤為改經。二者都不能無失。我們在此不能詳細
的看，只能提綱的一說。

一、照著聖經的教訓，我們知道：罪人一接受主耶穌作個人的救主－相信主耶穌在
十字架上乃是代替他死的－他就永遠得救了，有以下的證據：（一）『信的人有永
生』（約六47）：一信就有，而所有的乃是永生；既是永生，則斷無中途沉淪之理。
（二）主耶穌在十字架上所成就的乃是『永遠贖罪的事』；（來九12；）所以，凡
罪人信靠他的，就有永遠贖罪的效力；如此，則主耶穌寶血的效力，在信他的人身
上是到永遠的。（三）主耶穌大祭司的禱告乃是信徒得救到底的保守能力。『凡靠
著他進到神面前的人，他都能拯救到底；因為他是長遠活著，替他們祈求。』（來
七25。）信徒沉淪了，就是說主耶穌的禱告沒有效力了；凡有如此思想的，就是褻
瀆他！（四）罪人一信主耶穌時，他就得著聖靈，與主有生命上的聯合，成為主身
體的肢體。若說信徒尚會永遠沉淪，則主耶穌的身體要殘缺不全了。『如今那些在
基督耶穌里的，就不定罪了。』（羅八1。）（五）信徒乃是神賜給主耶穌的恩賜，
（約十29，）若謂信徒會永遠沉淪，則父賜與子者究非永久。這是我們所不能想的
事。如果神對世人的恩典是沒有後悔的，則他對他的愛子豈能中途收回呢？（六）
救恩既非由行為而得，（弗二5，8，9，）則救恩絕不因行為而失。（七）信徒若會
永遠沉淪，則新約聖經所常言主的保守能力，都成無稽。（八）罪人信主耶穌為救
主時，乃是被神所生而為神的兒女；（約一12～13；）既生則不能不生，一次為兒
女，無論如何－雖是犯罪－終是兒女。所得的又是永生，此關係永無解除的可能。
（九）神今世所救的人，乃是神在創世以前所豫定的人。我們若將得救這事交在神
的主權之下，就要見到斷無神豫定得救的人，終為沉淪之理。『豫先所定下的人又
召他們來；所召來的人，又稱他們為義；所稱為義的人，又叫他們得榮耀。』（羅
八30。）神在過去的時候豫定，在將來的時候榮耀，在現今的時候召而稱之為義。
信徒是保險被救入永遠榮耀的。（十）再看主耶穌的應許，這個問題是解決的。
『我的羊永不滅亡，』（約十27～28，）一次為主的羊就永遠不滅亡，這是主自己
親口說的。何故？因為（甲）『誰也不能從我手裡把他們奪去；』（約十28；）
（乙）『誰也不能從我父手裡把他們奪去。』（約十29。）這樣看來，每一個信徒
的得救問題都是穩妥的、萬全的。讚美主！

二、信徒得救了之後，他若犯罪，偶然有了過失，他就應當立即來到神的面前認罪，
神就要根據十字架的功勞赦免他的罪過。我們應當分別罪人和信徒赦罪的條件：罪
人是因為信，聖徒是因為認。約壹一章九節說，『我們（基督徒）若認－獨一的條
件－自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。』
罪人不能因認而遇赦。聖徒不能因信而蒙赦。聖徒若犯罪，一來到神的面前認罪，
倚靠主耶穌的功勞，就立蒙赦免。至他日審判台前時，就再沒有以此罪審判他了。
但是，這裡有個問題。信徒中承認己過、求神赦免的，固大有其人；而抱罪以歿，
終身未嘗認罪悔改的，亦不為少數。如此的人亦將永遠得救，不受神的刑罰麼？罪
是罪，神要審判罪如罪，刑罰罪如罪。信徒若未認罪，則他在該特別罪上，得不著
主耶穌十字架的功效，他要自己擔罪。神要審判刑罰罪，不管此罪是在罪人身上，
或在信徒心裡。

得救的基督徒是要受刑罰的，有以下的證據：（一）『論到那些已經蒙了光照，嘗
過天恩的滋味，又於聖靈有分，並嘗過神善道的滋味，覺悟來世權能的人，若是離
棄道理，就不能叫他們從新懊悔了；必被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒。』（來
六4～8。）這樣的人自然是已經信主得救的了，然而尚有焚燒的刑罰。（二）『因
為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了；惟有戰懼等候審判和那
燒滅眾敵人的烈火。』（來十26～27。）『再沒有贖罪祭，』是表明從前已經有贖
罪祭了；所以，這人已是得救了。然而，因著他故意犯罪，就要受那焚燒眾敵人的
烈火。信徒與罪人一同犯罪，就同著罪人受刑罰。（三）『人若不常在我裡面，就
像枝子丟在外面枯乾，人拾起來，扔在火里燒了。』（約十五6。）已經作枝子的人
尚有被丟在外面枯乾，投在火里焚燒之虞。（四）『凡罵弟兄是魔利的，難免地獄
的人。』（太五22。）彼此既都是弟兄，則都是得救的人了；然而，罵人犯罪的弟
兄，卻難免地獄的火。（五）『凡在人面前認我的，我在我天上的父面前，也必認
他。凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前，也必不認他』。（太十32～33。）
這裡的『凡』，就是上文的『你們』，就是門徒。作主門徒的，尚有被主否認的可
能。（六）『我的朋友，我對你們說，那殺身體以後，不能再作甚麼的，不要怕他
們。我要指示你們當怕的是誰；當怕那殺了以後，又有權柄丟在地獄裡的；我實在
告訴你們，正要怕他。』（路十二4～5。）主的朋友乃是得救的信徒，然而，尚有
人會把他丟在地獄裡。（七）『當那日－審判台前－必有許多人對我說，主阿，主
阿，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能麼？我就明明的
告訴他們說，我從來不認識你們，（原文有『不以你們為是』的意思，）你們這些
作惡（原文『不守規矩』）的人，離開我去罷。』（太七22～23。）聽見主話而不
遵行，隨著己意作工的人們，雖然沒有沉淪，卻要聽見主對他說嚴重的話。（八）
『把這無用的僕人，丟在外面黑暗裡；在那裡必要衷哭切齒了。』（太二五30。）
接受聖靈恩賜的僕人，已是主身體中的一肢了，然而，因其掘地埋金，誤會了主，
竟被丟在半空外面的黑暗裡。（九）『那僕人若心裡說，我的主人必來得遲；就動
手打僕人和使女，並且契喝醉酒；那僕人的主人要來，重重的處治他，定他和不忠
心的人同罪。僕人知道主人的意思，卻不豫備，又不順他的意思行，那僕人必多受
責打；惟有那不知道的，作了當受責打的事，必少受責打；因為多給誰，就向誰多
取；
多托誰，就向誰多要。』（路十二45～48。）得主『給』，受主『托』的僕人，乃
是已蒙主恩得救的人；然而，因其不服從神旨，卻要受主重重的處治。（十）『得
勝的，必不受第二次死的害。』（啟二11。）不得勝的人，就要受第二次的死，就
是地獄的害。這樣看起來，得救的基督徒，他若犯罪，沒有承認，他就得不著十字
架的效力，就要受極重的刑罰。神是慈愛的，然而，他也是公義的。

總括說來，聖經教訓我們以信徒的永遠得救，聖經也教訓我們以信徒犯罪的刑罰。
我們相信，也知道，聖經是不相反的，神的作為也是不相反的。信徒的永遠得救和
刑罰，乃是兩個同時存在的要道。

讀了以上第二段的聖經，我們看見除了『外面的黑暗』是在半空榮耀雲彩外面的之
外，其餘有三次明說到地獄，多次說到焚燒。這些聖經引導我們相信：信徒有下地
獄的可能－地獄乃是聖徒犯罪的刑罰。將來信徒要（最少）（大略）分作三等；得
獎的、無獎的、受刑的；犯罪者要受刑。基督徒也要永遠沉淪麼？不。這不是聖經
所教訓的。我們若將第一、第二兩段聖經合起來看，我們就要知道：聖徒的得救既
是永遠的，則其刑罰，雖有地獄字樣，究與罪人有別，不是永遠的。這樣，我們就
自然斷定：犯罪信徒在審判台前受審後，要下地獄暫時受刑，然後終歸得救。這並
非羅馬教的煉獄，因為地獄乃是為著刑罰，並非若煉獄之為豫備信徒靈性的。這也
不是神學上的『復原』理想，那是一個異端，以為罪人受刑後，都要得救；這裡所
說的，不過是一部分已經得救的信徒。

約翰十章二十八節的『永不滅亡』四字，足以解決一切不信信徒永遠得救者的難題。
然而，也是這四字足以證明我們所說的為不錯。原文的秩序，並非如英漢聖經的秩
序。原文此四字並非作：『永不滅亡』，乃是『不永滅亡』；這清清楚楚的證明我
們所立的地位。

照著聖經來看，千年國乃是一個特別的時代，這時代要引進神永遠的國度，乃是一
個公義操權的時代。所以，凡與千年國有關的，都是按著公義的原則。犯罪的信徒，
就是在這千年中受刑。這個可從路加十八章看出來。約翰福音從始至終的告訴我們，
永生乃是由信而得，這是極要緊的。但是，主耶穌卻在路加福音告訴我們說：人若
撇下一切，則沒有『在來世不得永生的』。此與主在約翰所說的，是何等的不同。
這裡不是說一信即得，乃是說，撇下一切，不愛慕世界的話，能在來世得著永生；
否則不能。所以，我們應當注意一下：『來世』與『將來』有別。『來世』原文即
『快來的世代』；我們現今的世代，乃是恩典的世代，將來的世代就是千年國的世
代。將來乃是無一定的。這樣，約翰所說的和路加所說的，並無反對。約翰是說普
通得永生的條件－信。路加乃是說，在千年國中公義的世代里的永生。愛慕世界的
信徒不能得著此時的永生，他們要受罰。

看這樣嚴肅的道理，要叫我們謹慎。神的恩典是彀我們用的。神的原意並非要叫我
們受刑；但我們的罪－犯了而又不認－自然叫主的恩典不能因著十字架，而臨到我
們。所以，我們受罰。地獄是何等的可怕！犯罪真是可惡的。信徒難免地獄的火是
何等的可畏！我們應當倚靠十字架。我們所說的，乃是神叫聖徒儆醒謹慎的最好警
戒。如果神的道因為藉人發表而受虧損的，就願神赦免我們！

我們回到啟示錄來。因為愛惜生命，而使仇敵得勝的信徒，是何等的可憐！忠心事
奉主的，雖然喪生，然而，除了第一次的死之外，第二次的死並不能害他。何等的
應許！

附：歷史上的應驗

以弗所是教會在世的首段歷史；所以，士每拿是教會在世的第二段歷史。雖然我們
不敢確定的說，『受苦十日』是指著羅馬皇帝的十次大逼迫，然而，最少也是隱指
到當日的苦難。我們不敢說，大逼迫真是合乎十的數目；然而，羅馬皇帝逼迫教會
的時代，甚合乎士每拿的時代－自多米田操權始，到大阿古力田（Diocletian）止，
計有二百餘年。士每拿的時代約終於主後三百一十三年。這是教會的殉道時期。雖
然，在別的時代，教會亦曾受更大的逼迫；然而，這不過限於一地一處，究不普遍。
羅馬帝國的偉大，適足以更加其逼迫基督徒的能力，叫信徒無處逃避。

當我們讀過福克司的『殉道者』後，真足叫我們二十世紀的人咋舌。當日信徒所受
的苦，真有非肉身的人所能受的。至於當日刑罰的殘酷，吾國的炮烙，尚不及其十
一。當日逼迫的刑法，以及犯者受刑的程序，真是當日的一大發明！人的思想里所
沒有的殘忍法子，在當日都已次第行之，加之聖徒的身了。這個叫我們想到大災難
中，敵基督逼迫基督徒的手段要有何等的厲害！自然較諸舊日更甚，更為難堪。現
在不願撇舍世界的，他日受苦時，欲撇舍而不可得，豈不可憐！現今是我們得勝的
時代。最可憐的，就是非經過神嚴重的責打，信徒尚不肯捨棄世界呢！

我們再看當日殉道者的忠心，真叫我們羨慕。許多的信徒都是羨慕，貪求為主捨生，
有的信徒竟有受異刑至數月之久而後死的；在這一種極端苦痛中，不特毫無怨言，
竟然歡喜忍受，為主作美好的見證。雖然，一言棄主，即可得生，亦不肯為。有的
其試煉的艱難，真令讀其事跡的，不敢自信在同種的試煉中，能如他們一樣忠心。
有的婦女，雖有父母的敦請，情人的哭求，親友的苦勸，子女的嬌啼；雖然猛獸在
前，餓鼎在後；總不稍移其心，稍一讓步。寧可粉身碎骨，苦痛糜爛，終不肯否認
其所愛之主的名。世界可失，情人可失，子女可失，生命可失；而主耶穌不可失。
約翰門徒波利割為以弗所長老之一，八十六歲（？）時，被羅馬政府曳出，勸其瀆
主耶穌，即赦之。他的答語，乃是千古不朽的至言：『我事他八十六年，他末嘗負
我；我又何忍欲吝一死，而負他呢？』

然而，聖徒的血乃是真道的種子。多少的時候，我們看見羅馬的兵丁，站在旁邊含
譏帶嘲的行刑，因見聖徒受苦的忍耐、喜樂、慈仁態度，毫無仇恨的心，從容就義，
始終不稍變其節；因希奇的心，而生出研究的心，因而受聖靈莫大的感動；致常有
聖徒被焚的火焰正熾，余灰未燼時，行刑者有同樣的信仰，因而繼之受同樣的刑罰。
主的十字架會吸引人。（約十二32。）聖徒的十字架也會吸引人到主的十字架來。
這種的感力並非局部，也非偶然的；某名歷史家說，當日羅馬的基督徒若都從羅馬
的偉大國度遷移出去，則羅馬國的居民要大大稀少。可知當日逼迫雖大，然而，聖
徒的救人力量亦不為小，許多剛硬的人心，甚麼都打不進去，惟獨血會流進去。救
主已經流血了，傳揚流血的，也當用流血。

雖然當日苦難叫聖徒向主生起想慕戀愛的心，然而，苦難卻未曾叫教會的法則和教
訓變為純正。雖然如此，當日的教會已經很忠心的抵擋許多的異端邪道，這是很為
可取的。至於猶太化的道理，其起首甚早，以致我們不能詳知其進行的方法，及提
倡者的姓名。我們打開沒有受神默示的世界歷史，就要見當日的改變，早已成就了，
至於如何改變則無記載。並且猶太化的習慣和行為，已是那樣的普遍，以致我們很
難將這封書信的時代，列與羅馬逼迫教會同時。我們好像信不過，如此忠心為主受
苦的教會，竟有服從猶太化道理之事。實在的問題就是：教會的歷史書，當初既甚
稀少，而其中的記載又曾經過許多反對真理的世紀；我們能否希望它對我們說出那
些猶太化教師當日奮鬥的情形？當時（各世紀中）的作者既是慣將名人的姓名注在
假冒的作品上，則他們不將初教會歷史中，與猶太化教師奮鬥的事跡黜改的幾希；
因為猶太化道理在當日是非常盛行的。然而，教會歷史無此奮鬥一段的記載是不可
的。加之，主在此處所說的話，（二9，）更叫我們相信，當日是有奮鬥的。一件事
是我們所信的，教會真實歷史的著作，尚須待乎將來；或者只記在神面前而已。無
論如何，我們知道教會中拿撒勒派、和以比恩納派，都是猶太化的宗派。他們的來
源、存在和結局，在吉邦的『羅馬帝國的興衰史』中說得非常清楚。至於當日教會
組織上的改變，不守聖經法則，也是受這道理的影響。尚有一個表明，就是耶路撒
冷首十五位的監督，都是受割禮的猶太人，而其會眾則合守摩西的律法與基督的教
訓。

如果我們以那些自稱為猶太人的，乃是肉身的猶太人；我們看見他們逼迫基督徒也
是一個事實。就是當波利割被焚時，猶太人也是很忙碌的幫忙豫備薪木。

我們已經看見了猶太化的道理如何升漲；我們應當高舉神恩惠的福音，拒絕那些調
和混合律法和恩典的。我們不要負律法的重軛，而失去在基督里的自由。我們遵守
律法，不特不能叫我們得救，並且不能加增我們在神面前的地位一分，反叫我們從
恩典中墜落。我們是順服基督，不是遵守律法。

我們也已經看見了聖徒如何為主受苦，他們因為離棄當初的愛心，所以受神的責打。
我們切不要等至神在大災難中責打我們時，方願意捨棄來跟從主。神已經在十字架
上豫備了一切，叫我們靠主能以得勝；我們現今若不接受神的恩典，將來就要受神
的鞭打。若神願意叫我們為之受苦，則我們當因主愛的緣故，願意忠心到死以榮主
名。別的聖徒已經受苦了，我們豈可偷安？苦難是鋪到榮耀的路途。願我們在前途
中，彼此一同忠心儆醒。