加拿大七人畫派作品

在前兩篇文章里，我們談了「相」和「想」。這兩個漢字分別代表着兩種形式的存在。首先是具體的存在，比如山川草木、走獸飛禽。它們通常是看得見摸得着的。即便不能用感官直接察驗，也可借旁物間接發現。比如我們看不到風，但可借樹的搖動發現它。如果碰巧看不到樹，又可借樹的影子發現它。於是我們借樹影發現樹，又借樹影搖曳發現風。這一類是具體的存在，佛法概括為一個「相」字。

除了具體的存在，還有抽象的存在。比如數學裡的虛數，物理學的質點，科學發現的規律，儒家宣揚的仁義，諸如此類。對於這一類事物，感官是無能為力的。因為好的眼睛看不到虛數，手再靈敏摸不着仁義，我們只能藉助頭腦認識它們。這一類抽象的存在，佛法概括為一個「想」字。這兩種存在，前文已經敘述的十分詳盡。

按理說，一件事要麼具體，可以被感官發現；要麼抽象，可以借頭腦認識。除此之外，並不存在第三種可能。但是《楞嚴經》告訴我們，在具體和抽象之外，在感官與頭腦背後，還有第三種隱密的存在。這個不出場的第三者，我們天天用它，卻對它茫然不覺【1】。因此，經典中常把它比做藏在衣服里的寶珠。我們則好比流浪街頭失憶的貴公子，懷揣寶珠，沿街乞討【2】。這顆被人遺忘的「明珠」，就是本文探討的主題。

【1】《楞嚴經》卷一：「由諸眾生遺此本明，雖終日行而不自覺，枉入諸趣。」
【2】《楞嚴經》卷四：「譬如有人於自衣中系如意珠，不自覺知。窮露他方，乞食馳走。雖實貧窮，珠不曾失。忽有智者指示其珠。所願從心，致大饒富。方悟神珠非從外得。」《法華經》五百弟子受記品：「譬如有人至親友家，醉酒而臥。是時親友官事當行，以無價寶珠系其衣里，與之而去。其人醉臥，都不覺知。起已遊行，到於他國。為衣食故，勤力求索，甚大艱難。若少有所得，便以為足。」