美國與ISIS
十一月中旬，美國共和黨總統候選人Donald Trump在巴黎與加州的回教徒襲擊後提出暫停回教徒移民的主張。不出所料，他立刻遭到所有精英人士的圍攻。從電視報紙到網絡媒體——包括公認的右派媒體福克斯，從政客演員球星到專家教授——包括共和黨的資深政客，都集中火力，猛轟Trump，恨不得食其肉而寢其皮，挫其骨而揚其灰。大有炸平美利堅，停止地球轉動之勢。
面對ISIS的砍頭割喉，集體處決和自殺炸彈，我從來沒有看見媒體、記者、政客、名人們表現出如此高度的團結一致，如此高能量的同仇敵愾和如此堅韌地契而不舍。假如真能如此的話，ISIS恐怕早就完了。
無獨有偶，法國的地區大選，民意一直上揚的極右翼National Front，也就是認為回教徒不可能溶入歐洲的那個黨，經過長期為世仇的各政黨不計前嫌，精誠團結的協作，各大媒體，名人名星反覆宣傳造勢，最終未能取得任何一個地區政權，這個新聞引發了全球性的歡呼——我沒有見過任何一個所謂的恐怖份子，包括本拉登被擊斃，觸發過這麼大範圍熱烈而真誠的歡呼，我相信即使以後ISIS被滅了，也不會有這種全球性的喜樂。
這一切的情形讓我回到曾經的中國，96年時，媒體與人民一致咒罵李登輝；98年，又一致譴責北約暴力集團；2000年則是法輪功。我並不是這些被譴責對象的支持者，但我更反感人民與媒體的集體性暴力和社會精英對民意的操控。在美國，人人都稱Trump為希特勒，但據我所知，希特勒當年是深受德國人民與媒體愛戴的，反而是現在被吹為聖人的丘吉爾是遭人恨的。假如不是二戰，他現在還是個聲名狼藉的好戰份子。我以前只以為中國與共產主義國家有群眾與媒體暴力，到西文來後，發現這裡也有，一點也不遜色，而且是純自發的。
附：我如何看待反恐戰爭
我所接觸的基督徒在美國所主導的反恐戰爭中，基本上都站在美國的立場上，支持打擊前有本拉登，後有ISIS的伊斯蘭恐怖組織，這些基督徒的理由是：
（1）美國所代表的是文明的，先進的，而恐怖組織所代表的是野蠻的，落後的；
（2）即使美國千錯萬錯，但恐怖組織的暴行是要反對的；
（3）美國是個基督教國家，而恐怖組織是屬於伊斯蘭世界的異教徒；
（4）即使美國現在從基督教墮落了，但能阻止回教擴散也是好的。
我個人認為：從宗教角度講，交戰雙方都是不是神的國，他們的戰爭純屬異教徒之間的戰鬥，同基督教沒有任何的關係。以同性戀，吸毒，濫交為主流價值觀，以貪婪，享受，掠奪為主流生活觀的西方社會並不比伊斯蘭或其他社會更有“義”。從世俗政治看，西方所擁有的巨大物力，財力，軍力，輿論力使得軍事衝突完全不對稱，襲擊平民成了伊斯蘭世界的唯一鬥爭方式。
或許有人認為我同情ISIS等伊斯蘭組織，恰恰相反，我非常痛恨那些組織的暴行，尤其是對主內兄弟姐妹的屠殺，他們是不折不扣的抵擋基督的人，神的審判一定會臨到他們。但是，反對他們並不代表要為以美國為代表的西方國家吶喊助威。
首先，美國絕不是一個基督教國家，從古到今都不是，說美國是個基督教國家是一種誤解。耶穌從沒宣稱過哪個世俗政權是屬於基督教的。相反，他宣告，我的國不在這世上。即使是以色列這個在神的計劃在有着特殊使命的國家，也不是基督教國家，不應該被基督徒們無原則地支持。相反，美國很明顯是未世“獸國”的一個組織部分，但以理異象中有一塊非人手鑿出的石頭打碎了人的國，建立神的國。這個神的國不是美國，美國仍然是人手所建立的國。
美國憲法，美國的立國者們從來沒有說過美國是個基督教國家。在美國的憲法與獨立文件中，從來沒有申明基督教的神或者聖經在國家運作中有什麼意義。十幾年前，有一個名叫Newton的無神論者要求從國家中將“神”字拿掉，法律專家們翻遍憲法，也沒發現這個國家和基督有什麼關係，唯一一處提到暗示神的是落款處的”The year of our Lord 1776”。美國的立國之本，是建立在所謂天賦人權基礎上的對自由的追求，通俗的說，就是人文主義。這裡的自由與人權同基督教的自由人權根本不是一回事，詳見拙文《民主政體的神學批判》。美國是一個最成功的世俗人文主義國家，因此他贏得了人文主義知識分子賜與的“人類社會的明燈”的稱號。
美國總統和國家代表明確否認這是一個基督教國家：奧巴馬在開羅的講話中指出，美國不是基督教國家，他甚至走得更遠，說美國甚至可以說是一個回教國家。我們知道，回教國家的法律會申明這是個回教國家，領導人會宣稱這是個回教國家，連不信回教的人也不會否認。佛教國家也相仿，比如一些東南亞國家。還有一些共產主義國家，比如中國、北韓、古巴等。一個國家的政體是上下，里外都公認的。但美國的政體，除少數不明真相的基督徒外，大家都不認為是基督教國家。
美國在軍事反恐的同時，意識形態上全力壓制基督教，抬高回教。美軍士兵不准攜帶聖經，不准公開禱告，不准損壞可蘭經，駐阿拉伯的美國女兵出門必須蒙頭等。美國領導人不放過任何機會宣稱回教是一個和平美妙的宗教，美國總統在白宮慶祝回教節日（但他們極力淡化基督教節日），美國總統、國務卿與國防部長打電話給電視製片人，要求他們不要播放有損回教穆先知的影片——這在美國歷史上是史無前例的。在這場戰爭中，美國人不是在宣揚基督教，壓制回教，而是正相反，回教隨着美國主導的這場戰爭而日漸興盛。
為什麼那麼多的人認為美國是個基督教國家呢？我看這和美國立國之初社會上基督徒的龐大數量有關。但是基督徒的人數多不等於這個國家是基督教國家。中國清朝時，漢人在社會中居絕對優勢，但清朝是個滿人國家，漢人只是被統治者——滿人太后慈禧曾說過一句話，寧予友邦，不予家奴。現在中國，信仰共產主義的人絕對不足百分之五，但中國是個共產主義國家。一個國家，社會中人數的多寡不能視為國家性質的標誌，但人口的數量對文化和政府的政策會造成影響。我們可以說，初期美國是一個深受新教影響的國家。
與人們的理解相反，我認為，美國其實是個“反基督教”國家。這並不是說，美國象中東回教國家一樣，暴力壓制基督信仰，而是說，美國的國家機器對基督教有顛覆作用。美國立國之初，美洲大陸的基督教會處於非常強勢的地位，敵視正統信仰的無神論者，人文主義者不敢直接對抗處於主導地位的民間宗教，只好在憲法、法律中加入大量似是而非，明褒暗貶的條款，使得美國法律和司法系統成為基督教社會中的特洛依木馬，這些條款在後來美國社會去基督化過程中起到了重大作用。縱觀美國歷史，在宗教上實際就是一個去基督化歷史。所以，稱美國的國家機器是“反基督教”並不過分。
其次，我們看看對基督徒的迫害。ISIS和回教國家對基督徒的迫害眾所周知，我不想多談，他們自己也供認不諱。但是，西方國家對基督徒的迫害與歧視就不那麼家喻戶曉了。我準備從以下幾個方面說明，限於篇幅，恕不舉例：
（1）雖然美國建國之初不是基督教國家，但民間的基督教信仰很強，教會力量強大。美國的國家機器以司法系統為先導，逐漸剷除民間的信仰基礎；
（2）美國的主流大學，研究機構是反信仰的，其中培養出來的青少年是反傳統、反宗教、世俗化的急先鋒，大量的孩子在教育系統中失去信仰；
（3）美國的輿論、媒體是反基督的，在影視作品和新聞中，基督教歷史上是邪惡的，在現代則是守舊的，回教和其他宗教則是善良可愛的。牧師永遠是極端的，信徒永遠是愚昧的；
（4）美國政府枉顧ISIS為打賭回教國家對基督徒迫害尤其激烈的事實，反覆強調基督徒沒有因為信仰而被迫害，拒絕按自己所宣稱的人道主義原則對危難中的基督徒伸出援手。
我認為，對基督徒的迫害，在肉體上回教國家其實很暴力，但在靈裡面，以美國為打賭西方國家並不遜色。
下面再看看交戰雙方更正義：
咋一看，似乎ISIS比西方更邪惡，你看，西方人不吹頭，不割喉，不襲擊平民，甚至還給你做房子，辦學校，打開國門讓你進來，多麼高尚，多麼謙虛，多麼溫文爾雅。而你卻狗咬呂洞賓，不識好人心，殺的都是平民百姓，太殘暴了。
我以前也是這麼看的，但如果你從恐怖分子的角度看，會得出另外的結論。再強調一遍，我這麼講決不是為回回們張目，只是為了說明，真實情況不是我們看的那麼簡單。就如夫妻吵架，我們看見妻子給丈夫一大嘴巴，並且一頓臭罵，丈夫則低聲下氣，唯唯諾諾，於是就得出妻子兇悍的結論，是很片面的。
簡單的說，西方與回教的戰爭，是一場爭霸戰，交戰雙方都在爭奪世界的霸權。西方想用所謂普世價值，民主人權自由的意識形態統一世界，而回教則要用可蘭經和武力征服非回教地區。這兩個意識形態都有很強的擴張性與排他性，我們可以看見，凡是這兩方經過的地區，本國的文化與傳統都被破壞了。
用武力征服異教地區，殺掉異教徒是穆先知的教導，回教徒個人可能是和平的，但回教本身是暴力的，而不是西方政治家們所說的和平宗教。回教當然想稱霸世界，但回教世界的統治者們，如埃及的穆巴拉克，敘利亞的阿薩德及利比亞的卡扎菲等阿拉伯之春的受害者，認識到回教世界在武器上與西方差距太大，他們不想為可蘭經的理想送掉小命。這些人除了在聯合國會議上喊幾句口號外，沒有什麼太大的運作，他們的精力，主要用於對付國內怒火中燒，責備政府不能按照穆先知的教導大力擴展回教勢力的憤怒老年青年與少年身上。因此，他們在西方獲得了“獨裁者”的稱號——沒有他們的獨裁，西方社會能這麼安靜嗎？有的領導人，比如沙特王室，稍微聰明一點，雖然沒有敢向外武力擴張，但在非回教世界辦了很多回教學校，培養第五縱隊，國內人民對他們的意見也小些。
美國在一戰前，堅持門羅主義不動搖，關起門來抓生產，不過問國際事務。但美國畢竟是個人文主義國家，激起了全世界人文主義知識份子的無限遐想，當時就有人類明燈的美譽。二戰之後，美國全面拋棄門羅主義，大踏步介入國際事務，以推廣人文主義的“普世價值”為已任，這樣一來，就與非人文主義的國家發生矛盾（其實美蘇爭霸也是人文主義之爭，共產主義是人文主義的一個分支，只不過提倡使用暴力、極端與集權的方式來實現，其實質仍然是無神論人文主義的，在美國校園，在大量的共產主義同情者，因此五十年代出現了反共產主義的麥卡錫主義）。
在與美國為主導的人文主義對抗中，有的選擇了順服，比如中國就搞了個全盤西化，先化成共產主義，再化成資本主義。所以中國在同美國做了三十多年敵人後，還可以做朋友，而且做起來得心應手。但回教世界不一樣，大批回教徒選擇了對抗，首先是伊朗的霍梅尼，然後是塔利班和基地組織，再就是近年西方支持的阿拉伯之春和ISIS。
本來回教勢力直接的威脅是歐洲而不是美國，但美國主導世界事務後，回教領袖們一看，好傢夥，這廝比歐洲厲害多了。美國人不象歐洲人一樣和你打仗，也不派十字軍去收復失地，而是給錢給物給人，給你辦學校，搞慈善，還把你的人請過來，學成歸國後搞建設。搞了一段時間後阿訇們發現，美國援最多的回教地區，婦女們頭巾不帶了，改穿比基尼，孩子們可蘭經不念了，改念西方哲學史，老婆們開始要求離婚了，少男少女們開始婚前同居了。再要美國人的錢，回教世界就要徹底完蛋了，所以他們稱美國為大撒旦。霍梅尼同志一聲怒吼，吼掉了伊朗國王的王位，逮捕了美國在伊人員。美國人委屈得直流淚，我這不都是在幫你，為你好嗎？
九一一是這場衝突的一個大爆發，美國人突然發現，原來我們在回人眼裡不那麼可愛。經過集思廣益，專家論證，評委考定，美國人堅定地認為：回教是個和平的宗教，恐怖份子是一小撮。人民受國內獨裁者迫害，生活貧困，以沒有神聖的民主權力，不得已，在恐怖份子的迷惑下訴諸暴力。應付的辦法是：軍事打擊一小撮，政治上推翻獨裁者，經濟上加大援助，意識形態上推廣伊斯蘭而壓制基督教（避免被回教徒看成宗教戰爭）。
這就是阿拉伯之春的來歷，但推翻獨裁者並沒有帶來美國所希望的效果，反而打開了一個潘多拉盒子。被前獨裁者壓制的回教宗教熱情空前爆發，先是匯集到推翻獨裁者的鬥爭中，而後開始按照可蘭經的指示暴力推廣宗教，由此形成了ISIS。今後的發展如何，我們拭目以待。
既然是交戰，雙方就要設法獲勝。西方國家有的是飛機坦克大炮，打仗時和你不見面，回回們死了一大堆還沒見美國大兵長什麼樣。在地面，美國找幾個代理人和你玩玩，天上炸幾下你的軍隊就沒了，你讓人怎麼玩？回教徒們只能另覓他途，我們所說的恐怖主義就是他們的的戰爭手段。跟你搞正規戰打不過，搞搞敵後鬥爭總是可以的吧。
從道理（不是道義）上來講，回教徒們想建立一個哈里發國家，作為開展全球聖戰的策源地。但西方支持的獨裁者們緊握手中槍，站好每班崗，這個哈里發搞不起來。好不容易西方鬆了口，幹掉幾個獨裁者，可以用民主的辦法建立真正的回教國家，但這個企圖很快被撲滅，埃及選舉中獲勝的穆斯林兄弟會被西化的軍隊以政變的方式推翻。既然來文的搞選舉不行，那只好動武了，因此ISIS便組成的了——這本是回教徒的內戰，雙方都是美國支持的。看到ISIS的回教本質，美國要立刻翻臉，在天上炸得人血肉橫飛，你要人怎麼辦？不搞恐怖難道喝西北風，你以為回回們都是活得不耐煩了，想去自殺？這是沒有辦法的辦法，真按日內瓦公約辦，回回們早絕跡了。
另外，交戰方不得傷害平民這個規矩在戰爭史中從沒被認真執行過。二戰時雙方都大量殺傷平民，有時甚至就是衝着平民去的。比如對德國德累斯頓的轟炸和投在廣島的原子彈。平民是戰爭的基礎，沒有平民的支持，一支軍隊再先進的武器也不行。軍隊的衣服、糧食供應、彈藥的補充都是平民生產出來的。軍隊的士氣、戰鬥意志是平民支持程度的直接反應，轟炸廣島就是為了摧毀日本人的抵抗意志，回教聖戰士敢於那麼極端，說明普通回教徒是支持他們的。一位有軍權的將領，想造反很困難，但若同是賦予他財權、土地權、人事權，就容易多了。
我並不是為ISIS的暴行辯護，而是引導大家從戰爭的角度看問題，不要僅僅從人文主義出發來思考。戰爭的雙方都想贏，占據絕對優勢的一方當然可以高尚一點，大度一點。而劣勢一方不想滅亡怎麼辦？只能想別的辦法，這就叫做超限戰。西方不傷平民的行為，是雙方戰爭實力的體現。假如處於劣勢的是西方，我不相信他們會多麼高尚，歷史上的戰爭已經說明問題了。
ISIS比西方社會更兇殘，但並不代表我們就要選擇站在西方一邊，我們應該選擇站在上帝一邊。二千多年前，當以色列境內邪惡盛行的時候，先知哈巴谷曾求問神，為什麼神對這一切不公不義不聞不問。神告訴他，神將用巴比倫人來懲罰以色列人。先知大吃一驚，這巴比倫人不是比以色列人更邪惡嗎？從這裡，我們看出神審判的一個方法，以暴制暴，以更邪惡的對付邪惡，更邪惡者的任務完成後，再接受自己的審判。我認為，西方世界如果不認識到自己作惡得罪了神，反恐戰爭將越反越恐。
