| 这是我们在教会常常听到的一个神学问题。加尔文神学的答案是斩钉截铁的肯定。亚米念神学则认为不一定，曾经接受主而得救过一次的人仍然可能从恩典里最终堕落而灭亡。双方都认为自己有圣经经文的支持。 老夫细想来，发现问题本身是一个很有问题的问题。加尔文神学与亚米念神学其实在争论一个有问题的问题。何以见得？ 只要你多问一句什么叫一次得救，你就不得不从根本上面对什么是得救的大是大非问题。这与我们这几天讨论的重生到底是瞬间事件(momentary event)还是过程事件(process event)有直接关联。 重生得救是一体的两面，一个蒙圣灵重生的人必然是一个出死入生的得救者，一个得救的人也必然是一个重生的人，在此不加赘述。 有人说，得救就是在“某次”圣灵感动的布道会场，有人愿意表示决志信主。有人引用约翰福音3:16说，只要你“信”耶稣，就不至灭亡，反得永生。有人引用罗马书10:9-13来解释得救的主观条件其实很简单，就是：你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。因为人心里相信，就可以称义；口里承认，就可以得救。经上说：“凡信他的必不至于羞愧。”犹太人和希利尼人并没有分别，因为众人同有一位主，他也厚待一切求告他的人。因为“凡求告主名的，就必得救。” 问题是，上述经文里原文动词“(相)信”与“(承)认”都表示一贯与持续性的动作。把这一重要语法涵意翻译进来，约翰福音3:16就成为：神如此爱世人，以至将他的独生子赐给他们，叫一切“一直信”他的人，不至灭亡，反得永生。同样，罗马书10:9-10也可以更贴切地翻译为：你若口里“一直认”耶稣为主，心里“一直信”神叫他从死里复活，就必得救。因为人心里“一直相信”，就可以称义；口里“一直承认”，就可以得救。 很明显，圣经从来没有打包票说，只要你曾经头脑发热，一时激动，信过耶稣，你就拿定天国入场门票了，以后再怎么生活，都无所谓了。 有人拿出与耶稣同钉十字架的其中一个悔改信主的强盗说，他不就是一次得救永远得救吗？不错，他死前抓住最后机会，果然是真的得救了。但是，请你注意，从他在大约午正时分悔改的那一刻起，到他死前，都是信耶稣的。所以，从他悔改的那一刻起，他就一直信耶稣，虽然他的“一直信”只有三小时左右(路加福音23:39-44)。主厚待他，让他与耶稣当天同在乐园了，他是从信的那一刻起就“一直信”，以至于得救。 反观卖主的犹大，光景就很惨。他一开始也是信耶稣的人，被耶稣选为十二门徒之一，但他终于堕落了，成为“灭亡之子”(约翰福音17:12)。 再读耶稣的登山宝训末了的严正警告(马太福音7：21-23)，连那些自欺欺人奉耶稣的名传道、赶鬼、行异能的人，耶稣宣布他们是作恶的人，主根本就不认识他们。可见，我们无法从一个人是否曾经决志信耶稣甚至接受过洗礼，或者还有传道赶鬼行异能的热力事奉，来判断他是否真正得救，除非这人“一直信”主。一直信主而得救的人一定会有遵行天父的旨意的行动(马太福音7:21；约翰壹书2:17)。真信心从来就必须是与出于真信心的行动连在一起的，行动发乎真实的信心，也见证信心的真实。 有了这一真理的认知，我们就可以理解所谓“前基督徒”现象。他们曾经信主，但后来唾弃了主，他们至终若不悔改，就一定不会得救。这是他们人生的大悲哀，不值得效法。 若以人的一生年月为时间X横轴，以人对主的信靠程度为Y纵轴，圣灵的感动为垂直Z轴的话，人生信仰动态犹如一条不规则的股市曲线，上上下下，有激越的信心山峰，有低回的信心空谷，有平淡的信心荒原。但总体来看，他的数时、数日、数月、数年的大趋势线(trendline)是否呈现上扬的远离死亡临界线的姿态？这才是问题的关键所在。如果有人的信仰动态曲线曾经一度甚至数度跨越死亡的临界线，但后来终于跌落到死亡的深渊，从而其大趋势线也堕入灭亡的境地，他至终就是堕落之子。 那个临死前信主的强盗，固然有黑色星期五下午人生收盘前三小时的信心激扬而远离永死拥抱永生，但他毕竟失去了在地上长期信靠主、服侍主的宝贵机会，不免可惜。诚然，他的故事，两千年激发许多的垂死者，幡然悔悟，临终得道，这是可称许的。传道者末了奉劝说(传道书12:1)，“你趁着年幼，衰败的日子尚未来到，就是你所说，我毫无喜乐的那些年日未曾临近之先，当记念造你的主。”何必拒绝圣灵的感动而观望等候呢？何必等到临死才信主呢？看哪，现在正是悦纳的时候，现在正是拯救的日子(哥林多后书6:2)。 我们信主耶稣的人，若继续持守所信的真道，一直信到底，就必得救。耶稣在受难周间的著名橄榄山讲论里提醒，“惟有忍耐到底的必然得救”(马太福音24:13)。 但愿我们在人生的末了，可以豪迈地如保罗殉道前那样宣告(提摩太后书4:7-8)：“那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的；不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人。” 一直信主而得救当然就永远得救！一次得救永远得救的荒谬问题可以休矣！ | 
