轉貼，作者為傳道人

如果你有機會讀讀加爾文的《基督教要義》，以及他的注釋書（特別是約翰福音注釋），你也許會更加糊塗。因為有時候，加爾文是明確表明“重生先於信”，如在要義的第二卷第二章，他如此說：

所以，當人離棄神的國時，神賞賜人要人盼望永恆救贖的這些屬靈恩賜也同時喪失了 ……直到人藉重生之恩才能重新獲得。在這些恩賜中，有信心、對神的愛、對鄰舍的愛，以及對聖潔和公義的渴慕。

這裡，他明確說明：信心連同其他的恩賜，都是重生的結果。

然而，另外一些時候，加爾文又說明“信先於重生”。比如在要義的第三卷第十一章，當他談及“雙重恩典”時，指出借着信心與基督聯合，帶給我們的第一個恩典是稱義，第二個則是重生。

這又是怎麼回事呢？實際上，這裡涉及到早期的改革宗神學對“重生”的定義。簡單來說，早期的改革宗神學是一種更“聖經式”而非“系統性”的神學，即神學術語力求與聖經豐富的含義對應，而不是追求系統性所要求的更精確更狹義的定義。對於早期改革宗神學而言，“重生”不僅僅是指個人生命的更新或新生命的開始（多3:5)，更是指個人生命的持續更新乃至萬有的復興（太19:28）。比如加爾文在其《要義》中，有時定義“重生”為“靈魂各方面的更新”（第二卷第三章），更多時候則將其定義為“重新恢復神的形象”（第三卷第九章），在後者這個意義上，加爾文幾次強調“重生”是信徒一生的成長和更新，等同於“悔改”和“成聖”（那時候，對“悔改”理解，基本上也就等同於今天所理解的“成聖”）。也正是在這後者的意義上，信先於重生。

實際上，因為阿民念主義的出現，在和阿民念主義的辯論中，為了避免歧義，使得改革宗神學家必須將“重生”狹義化，精確化。同時，為了和阿民念主義明確區分開來，自“多特大會”之後，“重生”具有了今天所具有的狹義的定義（當然，那時是與“呼召”的概念重疊的）。然而，這樣做的代價也是不小的，那就是，在聖經中，“重生”所包含的兩個重要概念被系統神學所忽略：第一，上帝“重生”在人生命中那持續性的工作，或者說，“神恩獨作”在“成聖”層面的彰顯，被忽略了。當“重生”只是局限於新生命的開始時，這容易給人一種感覺，那就是上帝已經給你造了一顆新的心，以後就靠你自己了，或者好聽點，靠自己依靠恩典，改革宗在“稱義”層面上所嚴厲批判的天主教中世紀後期的“唯名主義”（就是實際上的“律法主義”），在“成聖”的後門又鑽了進來。這種對上帝主權的持續性“重生”的忽略，導致“律法主義”的幽靈始終或近或遠地飄蕩在改革宗的“成聖”教導中；第二，上帝“重生”所關注的萬有更新也被忽略了。這使得救贖論很容易狹隘的專注於個人層面，而忽略了社會和自然界的層面。實際上，這也是為何Van
Genderen和Velema再次強調，從某種意義上，“信先於重生”的原因。

實際上，還有一個更重要的問題，是如何看待“重生”和“生命”（或“永生”）的關係。因為在約翰福音中，信心很明顯是先於生命或永生的。既然重生是指新生命的開始，那麼如此來說，信心就先於重生了。如

【約3:16】
神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。

我知道這是國內不少教會反對“重生先於信”的原因。有些改革宗的學習者，甚至一些改革宗的學者，試圖將其解釋為，這裡的“信”原文是現在式的分詞，表示的是一種同時伴隨的持續的動作。換句話說，這裡並沒有表示出信心和生命的先後關係，只是指出兩者是同時存在的現象。這種說法有道理嗎？沒有道理！的確，現在式的分詞通常是表達同時進行或持續的狀態（實際上也有表示在前的例外，如弗2:13），但是救贖次序所要討論的，不是時間順序，而是邏輯順序。在邏輯上，如果你稍微學習過一些高級希臘文語法，3:16中分詞“信”與假設語氣現在式的“得永生”是比較明顯的因果邏輯關係，很多改革宗的解經家都承認這一點（如慕理，William
Hendriksen等）。實際上，這又是一個典型的將系統神學中的術語不加區分的讀入聖經的錯誤。簡單來說，約翰福音中的“生命”與系統神學中“重生”所界定的“生命”完全是兩個概念。前者是指在末世性的神國度中的地位，基本是等同於稱義或稱義的果子（這也是加爾文、慕理等人的意見，參看約3:18;5:24，那裡“得生命”是與“定罪”相對應的。當然，也有些改革宗神學家傾向於認為這裡的“生命”是指末後在上帝同在中完全的救贖，如Hendriksen，Perkins等人），從這個意義上，生命無疑是信心的果子；而後者則是指信徒個人的生命品格（包括理智、情感、意志）的改變，指向個人的內在特徵，一個完全與神為敵，在靈性上瞎眼，也完全墮落的人，必須在自己內在的特徵上經歷聖靈主權的更新和改變，才能有正確的信心回應。

實際上，“重生”還涉及到其他很多問題，比如，“重生”與“神話語的宣講”的關係究竟如何？改革宗神學家都承認兩者之間存在着密切的關係，但關鍵在於，這種密切的關係究竟到了什麼程度？“神話語的宣講”究竟是“重生”的媒介（means）呢？還是“重生”的“鏡子”(mirror）呢？換句話說，究竟是聖靈透過神話語的宣講來重生人，還是聖靈獨立的重生人，但重生之後的人透過話語的宣講而意識到這一點（Warfield的觀點）？我自己跟從大多數改革宗神學家的觀點，“神話語的宣講”是重生的媒介，具體原因在前一篇中已經稍有涉及（這其實是與呼召和重生的關係聯繫在一起的）。