教育界都很信的《烏合之眾》，動搖你的信心了嗎？

文/雅妮

生命季刊微信專稿

1，一本試圖挑戰基督信仰的心理學著作

那天，一位在高中做語文老師的姐妹發給我一張截圖，內容是說加爾文壞話的，問我怎麼回應。本來我以為是阿米念派的神學書，後來又收到另外幾張截圖……原來，這是一本被列在專家推薦書目上的心理學著作。而這位姐妹正準備受洗，卻被書中的內容搞得很頭暈。於是我也看了這本名叫《烏合之眾》的書。

它的作者是法國社會學家古斯塔夫.勒龐，他的這本《烏合之眾》寫於1985年，被稱為群體心理研究的開山之作。在中國，也已經有近二十家出版社出版。這麼受歡迎，大概有兩個原因，一是這本書可以讓人知道，如何把握烏合之眾的心理特徵，好成為一個有影響力的領袖，一個懂得利用陪審團的律師，甚至如何做一次精彩的演講。另一方面，教育界推薦這本書，是為了讓學生們學會批判性思考，能夠不從眾，不跟風。

下面我們快速了解一下書中的觀點：

1）群體不善於推理，卻急於採取行動；

2）群體最渴望的不是自由，而是被奴役；

3）不管誰自稱是人們的領袖，人們都會本能的表示服從；

4）女人和孩子的話是不可信的；

5）群體中積累起來的只有愚蠢；

6）這個時代最基本的特徵之一就是，群體的無意識行為代替了個體的有意識行為。

2，勒龐的思維漏洞

1）作者自己的審視：

勒龐看似很有洞見，但他自己其實也是迷茫甚至消極的。他寫到：“隨着古老理想的徹底消失，這個種族的稟賦也就消失殆盡了。它僅僅是一群獨立的個人，因而回到了自己的初始狀態——烏合之眾。缺乏統一性，沒有前途……只有烏合之眾那些短暫的特徵。文明已經失去了穩定性，只能隨風飄散……當這個理想失去力量時，民族便走向衰落和死亡，這就是一個民族的生命循環過程。”

讀完這最後一段話，我感受到，沒有真理之光的聰明人，雖然試圖撥開某一種迷霧，但結果卻還是看到了黑暗。真是可惜了。

2）其他心理學家的審視：

在查考資料的過程中，發現這本書雖然在國內比較流行，但在西方學界已經被批得遍體鱗傷。其中我比較認同的，是法國心理學家塔爾德的觀點。他認為，群眾有可能成為“烏合之眾”，也有可能成為“公眾”。

也就是說，當我們按照勒龐的研究去認識群體，最終會造成對民眾的蔑視和不信任。而如果提高群眾對信息了解的質量，那麼群眾的意見依然是可以對話，可以被尊重的。

3）我作為基督徒的審視：

這本書其實存在一個思維誤區，那就是矯枉過正。也就是複雜推理之後，將問題簡單化的應用了。

作者雖然識破了群體心理會造成的愚昧，卻因此否認了一件更為重要的事——是有真相的！

有一位真正的領導者，他並不利用烏合之眾的心理特徵來建立自己的威望，乃是以死而復活來宣告他神兒子的大能。他帶來的是一個永存的國度，而我們對那個國度的盼望與效忠，絕非群體間的互相煽動，乃是建立在神兒子耶穌基督的應許上。

那麼，給我發微信的姐妹，她的困惑在哪裡呢？或者說，這本書的哪些觀點挑戰了基督信仰呢？

其實這是兩個問題。

第一，哪些觀點挑戰了真正的基督信仰？

第二，哪些觀點挑戰了大部分人心裡的基督教？

我們舉幾個書中提到的例子來說明。

3，“十字軍”能代表基督教嗎？

作者說，當個體被同一個原因而聚集成群，他的心理會發生某種變化。比如喪失理性，思想情感都變得極端狂熱。而這種心理容易被野心家利用，造成像“十字軍東征”，甚至“兒童十字軍”這樣的事情。

沒錯，當基督教作為一個群體形式出現時，確實會出現某些符合作者所描述的現象。但其實不只是古代，這種由於群體心理而造成的極端行為，在當代的宗教界也時有發生。

比如就在我附近的一間教堂，常年都有大群病人住在那兒，他們有一樣的信念和行為模式，他們不吃藥只吃牛肉，而且是定時定量。後來覺得牛肉有點貴，就集體改成了吃雞蛋。他們互相影響，彼此為精神支柱，一同為了這種“屬靈”的飲食習慣而狂熱，甚至奔走相告。我相信這種事兒，一個人是堅持不下來的。那麼如果勒龐知道，估計也認為這是一個支持自己觀點的好例證了。

但若冷靜下來對照《聖經》會發現，很多極端的行為雖然是以基督教名義干的，但卻並不是基督徒該干的。因此我們有必要將真正的基督信仰，與在群體心理中產生的宗教行為加以區分。

4，是“心理學”還是“信心”？

但作者不管這些，他認定了所有群體行為，都來自一個領袖的忽悠。甚至引用《聖經》來說明。在第142頁他說：不管是宗教信仰，政治信仰，社會信仰，還是對一部作品、一個人，一種主張的信念，都是偉大領袖的作用……福音書上就說過，信仰具有排山倒海的力量。

可是，福音書的原話是：你們若有信心，不疑惑……就是對這座山說：你挪開此地，投在海里，也必成就。（太21:21）

這可跟作者的意思完全不同，他說的是“心理學”，而耶穌說的是“信心”。心理學研究的是，從人本身發出的意念、思想並行為動因，而信心說的是，從人以外賦予給人的力量，並行事的動因。

因此，普通領袖可以利用群體心理的特徵，使人生發執念與過火的激情。但基督信仰的元首耶穌，卻不是利用某種技巧使人作出選擇。甚至，人在這件事上是被動的，是被選擇的。耶穌改變人的途徑是——道與聖靈。

5，然而耶穌並不在墳墓深處

而在第178頁勒龐又說：“提比略，成吉思汗和拿破崙都是可怕的暴君，但是躺在墳墓深處的摩西、佛陀、耶穌和穆罕默德，則對人類靈魂進行了更深刻的專制統治……人類社會中唯一真正的暴君，一直都是亡靈的影子或他們為自己編織出來的幻想。”

對以上政治家或宗教領袖的評論，我們不置可否，但唯獨不能如此評論耶穌。因為他犯了一個常識性的錯誤——耶穌不僅不在墳墓的深處，甚至祂的墳墓至今還是空的！

耶穌，不是靠思想或精神來影響人，因為祂給人的不是幻想，而是真實的應許！祂從墳墓里復活，升天，正在為所有信祂的人預備一個永恆的居所。因此，真正的基督信仰，不是心理學可以解釋的，而是創造宇宙的真神親自建立的。

6，特蕾莎修女的上帝，是真正的上帝嗎？

除此之外，作者對真正的基督信仰有一個重大的誤解。那就是在論證“人們對事物的看法，是隨着群體的變化而變化着的想像力”這一觀點的時候所舉的例子。

他說：比如舊約中嗜血成性的耶和華，並特蕾莎修女那樣充滿愛的上帝……有着天壤之別。

他的錯誤在於：第一，舊約中的上帝並非嗜血；其次，特蕾莎修女的愛，並非代表上帝的愛。而上帝，真的是從來不變的！

上帝對悖逆之子的擊殺不只會發生在舊約，也會發生在世界的末了。也就是說，上帝一直都是會殺人的。只是“嗜血”這個詞用錯了，並非上帝喜歡殺人，而是上帝永遠喜歡聖潔與公義，上帝永遠恨惡罪。而特蕾莎的愛，恐怕是人們對上帝之愛最為嚴重的誤會了！

若作者足夠了解特蕾莎會發現，她雖然是一位基督教界最知名的修女，但她並未以上帝的命令為“愛”的前提。

上帝的愛，是“舍了自己的兒子，叫一切信祂的不至滅亡反得永生”的愛。可是特蕾莎的愛，卻只符合了“舍己”，卻不是為了“叫一切信耶穌的不至滅亡反得永生”。她甚至公開表明，她尊重每一個人不同的信仰，她會握着一個腐爛的手等候他離世，並按着異教的要求來為其安葬。這種做法特別無私，她的奉獻和吃苦都是我們應該佩服和學習的。但真正的愛，是建立在愛靈魂，救靈魂，盼望每一個人都能接受耶穌而免去地獄之火的基礎上的！因此，她的愛，只是好人好事的慈善。

而舊約的上帝和新約的上帝從來都有着相同的屬性，那就是——聖潔、公義、慈愛。而這些，上帝恰恰是在十字架上完美的彰顯了。

7，萬一你信主真的是因為“群體心理”

最後想提醒弟兄姐妹，雖然普通意義上的群體有各種弊端，但在基督里，卻是一個生命共同體。雖然任何一個群體都有可能產生作者所說的那種心理現象，但有聖靈同在的我們，可以靠着主，時時回到《聖經》的教導而克服。

另外，所謂的“群體心理”，確實是很多人最初加入教會的原因。但別忘了，信道是從聽道來的，別忘了神叫萬事相互效力。你因着什麼而來教會聽道沒關係，重要的是，最終你信的是不是真道。

因此，作者雖然對着基督教一頓猛打擊，但卻不能動搖基督信仰的根基。反而，還能讓坐在教會的我們反省，自己所謂的熱情到底源自什麼？是僅僅有熱心，還是按着真知識的熱心？（參羅10:2）

那麼，就讓我們隨事都能問這幾個問題：

我的領袖是誰，是某個受歡迎的人物還是耶穌自己？

我是被什麼驅使，而進入一個群體，是人的私慾，還是神的心意？

我在受什麼力量的引導而採取行動，是《聖經》的教導，還是某種人為的精神？

願主保守我們，多一些思考，多一些禱告！

雅妮 中國大陸基督徒。