转贴，作者为传道人

如果你有机会读读加尔文的《基督教要义》，以及他的注释书（特别是约翰福音注释），你也许会更加糊涂。因为有时候，加尔文是明确表明“重生先于信”，如在要义的第二卷第二章，他如此说：

所以，当人离弃神的国时，神赏赐人要人盼望永恒救赎的这些属灵恩赐也同时丧失了 ……直到人藉重生之恩才能重新获得。在这些恩赐中，有信心、对神的爱、对邻舍的爱，以及对圣洁和公义的渴慕。

这里，他明确说明：信心连同其他的恩赐，都是重生的结果。

然而，另外一些时候，加尔文又说明“信先于重生”。比如在要义的第三卷第十一章，当他谈及“双重恩典”时，指出借着信心与基督联合，带给我们的第一个恩典是称义，第二个则是重生。

这又是怎么回事呢？实际上，这里涉及到早期的改革宗神学对“重生”的定义。简单来说，早期的改革宗神学是一种更“圣经式”而非“系统性”的神学，即神学术语力求与圣经丰富的含义对应，而不是追求系统性所要求的更精确更狭义的定义。对于早期改革宗神学而言，“重生”不仅仅是指个人生命的更新或新生命的开始（多3:5)，更是指个人生命的持续更新乃至万有的复兴（太19:28）。比如加尔文在其《要义》中，有时定义“重生”为“灵魂各方面的更新”（第二卷第三章），更多时候则将其定义为“重新恢复神的形象”（第三卷第九章），在后者这个意义上，加尔文几次强调“重生”是信徒一生的成长和更新，等同于“悔改”和“成圣”（那时候，对“悔改”理解，基本上也就等同于今天所理解的“成圣”）。也正是在这后者的意义上，信先于重生。

实际上，因为阿民念主义的出现，在和阿民念主义的辩论中，为了避免歧义，使得改革宗神学家必须将“重生”狭义化，精确化。同时，为了和阿民念主义明确区分开来，自“多特大会”之后，“重生”具有了今天所具有的狭义的定义（当然，那时是与“呼召”的概念重叠的）。然而，这样做的代价也是不小的，那就是，在圣经中，“重生”所包含的两个重要概念被系统神学所忽略：第一，上帝“重生”在人生命中那持续性的工作，或者说，“神恩独作”在“成圣”层面的彰显，被忽略了。当“重生”只是局限于新生命的开始时，这容易给人一种感觉，那就是上帝已经给你造了一颗新的心，以后就靠你自己了，或者好听点，靠自己依靠恩典，改革宗在“称义”层面上所严厉批判的天主教中世纪后期的“唯名主义”（就是实际上的“律法主义”），在“成圣”的后门又钻了进来。这种对上帝主权的持续性“重生”的忽略，导致“律法主义”的幽灵始终或近或远地飘荡在改革宗的“成圣”教导中；第二，上帝“重生”所关注的万有更新也被忽略了。这使得救赎论很容易狭隘的专注于个人层面，而忽略了社会和自然界的层面。实际上，这也是为何Van
Genderen和Velema再次强调，从某种意义上，“信先于重生”的原因。

实际上，还有一个更重要的问题，是如何看待“重生”和“生命”（或“永生”）的关系。因为在约翰福音中，信心很明显是先于生命或永生的。既然重生是指新生命的开始，那么如此来说，信心就先于重生了。如

【约3:16】
神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。

我知道这是国内不少教会反对“重生先于信”的原因。有些改革宗的学习者，甚至一些改革宗的学者，试图将其解释为，这里的“信”原文是现在式的分词，表示的是一种同时伴随的持续的动作。换句话说，这里并没有表示出信心和生命的先后关系，只是指出两者是同时存在的现象。这种说法有道理吗？没有道理！的确，现在式的分词通常是表达同时进行或持续的状态（实际上也有表示在前的例外，如弗2:13），但是救赎次序所要讨论的，不是时间顺序，而是逻辑顺序。在逻辑上，如果你稍微学习过一些高级希腊文语法，3:16中分词“信”与假设语气现在式的“得永生”是比较明显的因果逻辑关系，很多改革宗的解经家都承认这一点（如慕理，William
Hendriksen等）。实际上，这又是一个典型的将系统神学中的术语不加区分的读入圣经的错误。简单来说，约翰福音中的“生命”与系统神学中“重生”所界定的“生命”完全是两个概念。前者是指在末世性的神国度中的地位，基本是等同于称义或称义的果子（这也是加尔文、慕理等人的意见，参看约3:18;5:24，那里“得生命”是与“定罪”相对应的。当然，也有些改革宗神学家倾向于认为这里的“生命”是指末后在上帝同在中完全的救赎，如Hendriksen，Perkins等人），从这个意义上，生命无疑是信心的果子；而后者则是指信徒个人的生命品格（包括理智、情感、意志）的改变，指向个人的内在特征，一个完全与神为敌，在灵性上瞎眼，也完全堕落的人，必须在自己内在的特征上经历圣灵主权的更新和改变，才能有正确的信心回应。

实际上，“重生”还涉及到其他很多问题，比如，“重生”与“神话语的宣讲”的关系究竟如何？改革宗神学家都承认两者之间存在着密切的关系，但关键在于，这种密切的关系究竟到了什么程度？“神话语的宣讲”究竟是“重生”的媒介（means）呢？还是“重生”的“镜子”(mirror）呢？换句话说，究竟是圣灵透过神话语的宣讲来重生人，还是圣灵独立的重生人，但重生之后的人透过话语的宣讲而意识到这一点（Warfield的观点）？我自己跟从大多数改革宗神学家的观点，“神话语的宣讲”是重生的媒介，具体原因在前一篇中已经稍有涉及（这其实是与呼召和重生的关系联系在一起的）。