復活（15:1-58）

        這一章的內容跟前面的章節差別很大，在那裡保羅寫的是有關哥林多教會所面臨的道德、倫理和教會的問題；在這裡他討論的是復活的教義問題。這個教義是哥林多教會爭論的一個題目。

        耶穌基督的復活在保羅第一次給哥林多人寫信時（大約主後55年）尚未成為一個成熟的教義。在此之前當彼得在五旬節，大約是主後30年，對一群猶太人說話時，他就已經宣講耶穌的復活了（徒2:24-36）。在整本使徒行傳，我們看到使徒們對猶太人和外邦人都傳講復活的教義，這個教義是使徒們傳道的根本性的東西，也證明是基督徒信仰的基本東西（比較徒17:18）。而這個教義一直是和仍然是基督教的核心內容。

        保羅寫到他領受和傳講基督的死、埋葬和復活的教導（3節）。他暗示說他是在大馬色的路上歸正的時候知道復活的事實，因而在當地會堂里就立刻宣講耶穌基督的兒子身份（徒9:20）。保羅後來到了耶路撒冷與彼得和雅各見面。耶穌在復活和升天中間這段時間曾顯現給彼得和約翰看（7節）。這些使徒加強了保羅對耶穌復活的認識。簡而言之，使徒行傳表明保羅自己在他歸正後就領受和傳講了復活的教義（見9:20, 22, 28；13:30-37；17:31），他沒有等到他給哥林多人寫信後才開始。

        如果保羅在他在哥林多教會做牧師的時候就對哥林多人傳了福音的話，他們為什麼還拒絕接受復活的教導呢？猶太背景的基督徒接受人是身體和靈魂一體的希伯來教義，人以沒有靈魂的實體存在是不可思議的，因為身體和靈魂屬於一起的。對猶太人來說，身體復活的教導就意味著 “全人的重新整合”。

        在第一世紀，撒都該人否認身體復活的教義（可12:18-23；徒23:8），不過我們無法證明他們也影響了散居的猶太人。路加顯示在耶路撒冷有大批的祭司轉信基督的信仰（徒6:7），而跟撒都該的少數黨派沒有關係。因此，我們假設在哥林多不是猶太基督徒而是外邦基督徒否認死里復活（12節）。有些受希臘哲學影響的哥林多信徒沒有看到身體復活的重要性和否認它的真實性（12節）。保羅知道他不得不扭轉他們的否認。

        我們懷疑保羅沒有收到信函的要求（見7:1, 25；8:1；12:1），但他可能聽說了哥林多對基督復活的觀點。我們從這封書信中最長的一章推論，對保羅和對宇宙教會來說，復活的教義是基本的和一直是基本的。

        保羅教導從舊約聖經和無數親眼見證而來的基督復活的教義（1-11節），在這些親眼見證中，他提到的十二使徒與雅各和他自己，他也提到一組五百信徒見到了復活的耶穌。所有這些見證加強了讀者在基督里的信心。

為什麼把焦點放在基督的復活？

        Riddberbos 說：保羅所作的，只是解釋耶穌稱為 “上帝的國”的末世事實。保羅沒有講論 “天國”，但他把焦點放在天國來臨關鍵性的事件上：基督的死與復活。

        我們可以公允地說，保羅的神學有中心思想，他的神學是 “基督——末世論”﹕從廣闊的救贖、歷史、末世之重要性來看基督的死與復活。

        a，基督的死與復活兩件事是有分別，是需要連在一起才能理解。提到一方面，立刻就想到另一方面：文學上稱為提喻法（synecdochic）。

         b，我們在這裡注意的是耶穌的復活，當然不能與祂的死分開，但還是與基督的死有別。這有實際的原因。

        西方教會的神學傳統：自從安瑟倫以來，差不多完全把重點放在基督的死。基督的工作與贖罪大工(the atonement)差不多成了同義詞。關於救恩的辯論，都在基督的死和它的重要性方面。基督的死不只是崇高的榜樣，激勵我們，向我們挑戰。更重要的是，基督的死是向上帝獻的祭，為要滿足上帝的公義，除去上帝向罪人的忿怒。

        a. 我們不想在這些事上爭辯。不過：

        i. 教會的確有忽略基督復活的傾向。祂的復活在教義（神學）上的重要性，一般都被忽略。基督的復活的價值，一般被視為在護教上，作為信仰的證據或支持。

        ii. 這種對基督復活的看法，使我們對保羅的認識很貧乏。保羅的教導中，基督復活在救贖上是至要的。

        保羅的復活神學：基督復活在救贖上的效用 (efficacy) 是什麼？在救贖罪人的效用是什麼？若忽視這真理，我們失去什麼？基督的復活在救贖歷史上的地位是什麼？

         b. 這是威敏斯特神學院 Gaffin 教授的博士論文：書名：《復活與救贖》。不過，基督的復活在救贖大工的核心地位上，是遠超過一位學者的論文研究。