崇拜音樂：傳統或現代？
作者：林慈信
音樂崇拜會分裂教會嗎？
對許多生活在西方社會的基督徒而言，現代音樂已成了他們生活的一部分──喜愛並天天欣賞，甚至溶入在事奉中。海外華人教會的英語崇拜（包括華語崇拜）多設有敬拜小組，着重使用現代音樂。我們也能找到許多提供訓練的資源和新的音樂。例如在洛杉機就有一個非常實用的網站：http://www.worshipinfo.com 。
現代崇拜音樂的訓練班已經從西方傳到了世界各地，例如 DONMOEN 訪問香港。亞洲眾多的教會也掀起一股「敬拜讚美」的熱潮，然而，這卻被許多受傳統「福音詩歌」(gospelhymns)餵養長大的教會領袖所質疑。尤其是受過古典音樂或傳統崇拜儀式訓練的，反對更為激烈。
當英語堂的會眾要把現代敬拜音樂引進教會時，常常因而造成教會同工或會友之間的分裂。現代音樂是合適的敬拜音樂嗎？是否只適用於傳福音的聚會，而不適用於崇拜聚會？怎樣的聖樂才可稱之為「神聖」？如何在聖樂與俗樂之間劃分界線？我們是否能在聖經中找到有關敬拜的原則並予以遵守？
基要問題：我們的崇拜是以神為中心，還是以人為中心？
什麼是崇拜？聖經中的崇拜是以神為中心，是人對神，而不是對着我們自己。至於團契、教導、代禱、服事有需要的人，這些都是人對人的事工。傳福音和宣教是對世界和對世人的事工。但崇拜是指向神，是關於神，即讚美神是神、祂的作為和祂所說的話語；崇拜也是為了神。我們敬拜和讚美神完全是為了祂的喜悅和祂的榮耀。
許多傳統的福音派教會常常把崇拜弄得非常之以人為中心，摻雜着事務報告、恭賀、感恩等項目（不是向神，而是信徒之間的），遮蓋了神的榮耀與莊嚴。我們必須對崇拜音樂的風格和會眾詩歌的內容，小心審慎地處理：看看我們有沒有專注於神？聖詩的歌詞是否有指引唱者的心靈朝向神、關於神、為了神？還是將注意力集中在我們自己的需要上面：只期望在崇拜中可以得到些什麼或在聚會完後有情緒上的滿足？我們是不是已經把自己擺在崇拜的中心，而不是把神擺在中心？
舊約時代的讚美是溶合在崇拜中的，所謂的「全時間事奉者」不限於祭司，也包括利未人、看管聖殿的工人和歌唱者。由此可見：1.音樂乃是崇拜中重要的一部分；2.音樂事工是由音樂專業人士負責的。
新約時代的崇拜沿用舊約時代猶太會堂的崇拜方式，這是在新舊兩約之間形成的，其內容包括四個要項：讀律法書（神的話語），教導，歌唱和禱告。
崇拜音樂的歷史：欣賞音樂大師的作品
每個世代，基督徒都會尋找他們認為最優美的音樂與詩詞來頌讚神。在中世紀時，就有人將當時的歌曲匯集成冊的「格里高里清唱曲」(取自領導這一工作的教宗Gregorian Chant）。這些清唱聖歌一直流傳到現在，並成為音樂歷史的一部分，對後來作曲大師有很深遠的影響。
十六世紀發起了宗教改革。馬丁路德寫「上主是堅固保障」(A Mighty For tress Is Our God)等聖詩，呼召信徒起來與撒旦打屬靈的戰爭，靠着主，最終必然得勝。當時，有些聖詩的音調是採用酒客在坊間酒舍喝啤酒時唱的歌曲。但是，今天卻稱之為「古典聖詩」。由此可見，問題不在於一般人所喜愛的音樂是否能用來獻給神，作為最好的禮物來讚美主，乃是這些「流行聖曲」是否能引導人們朝向神？
最偉大的古典音樂作曲家巴哈(Bach)倍受馬丁路德的神學影響。他是一位非常敬虔的基督徒，以音樂事奉多年，靠寫合唱曲(Cantatas)、聖樂曲(Oratorios)和頌讚聖詩(Anthems)等為生。其作品是為了榮耀上帝，因而經得起時間的考驗。每周，他為教會作曲一首，寫上「SDG」三個字母，意思是「唯獨榮耀神」。
與巴哈同期的人物韓德爾(Handel)，獨自在房間內與世隔絕了三個星期，寫成「彌賽亞神曲」(The Messiah)。寫作時，他因感受到神的莊嚴與榮耀而流淚，由於作品是如此的莊嚴，使當時席上的貴賓英皇喬治不期然地站起來肅立聆聽，從而竟成了傳統。直到今天，每當獻唱彌賽亞神曲中的「哈利路亞大合唱」時，聽眾都會站起來。
巴哈與韓德爾不但是音樂大師，也以信徒禱告的心窺視到這位無限、全能真神的莊嚴與榮耀，並以音樂作出回應。他們反映了當時十七世紀的世界觀：神是創造者，配得我們的敬拜；神的世界從祂所設計宇宙的規律和結構中表明出來。
十七世紀的英國清教徒運動(Puritan movement，1558-1660）謀求徹底改革教會的崇拜和所有聖工，以期能完全合乎聖經原則。他們認為，當時英國教會的崇拜及事工包含太多的傳統、儀式和階級。他們相信只有主耶穌才是王、教會的主，祂已經給予祂的子民一本聖詩，就是聖經中的詩篇。因此，信徒要唱詩篇！以十六世紀日內瓦的加爾文和他的同工們為榜樣，清教徒們把詩篇加上韻律、節拍。例如聖詩「日月所照」(JesusShallReignWhere'ertheSun)就是取材詩篇第七十二篇的新約意譯。
十八世紀的查理衛斯理(Charles Wesley)與其兄弟約翰衛斯理(John Wesley)在英國與美國的靈性復興期間，寫了許多聖詩，主題集中於個別信徒在靈里對神恩典的體驗。眾所周知的「神聖純愛」(Love Divine)就是描述神的慈愛如何突然降臨在信徒身上，使信徒靈里充滿光明與喜樂。另一首是非常有神學意味的讚美詩「但願所求」(And Can It Be That IS hould Gain？)。這些偉大的聖詩作家的作品蘊含着以神為中心的崇拜的豐盛與深度。這是值得流傳給子孫的珍貴寶藏。我們可為這些歌詞譜些新曲。
華人基督徒文化的根源：19世紀美國農村和福音詩歌
其實，華人教會所謂的「傳統聖詩」不是如字面上所謂的「傳統」。在技術上，可稱之為「福音詩歌」。聖詩在窩特士（Issac Watts）與衛斯理時期達到了頂峰。
十九世紀的福音詩歌大師有芬尼克羅斯比(Fannie Crosby)和艾拉桑基(Ira Sankey)。他們的詩歌，重點在個人與耶穌基督的關繫上，包括救恩和成聖。他們的詩歌都是屬於靈修、團契交通、鼓勵和傳福音性質，而不是崇拜的聖詩，適合在布道會時唱。但是，也有幾首福音詩歌是呼喚教會崇拜要注目仰望神，最顯着的例子就是聖詩「你真偉大」。這是從斯堪迪維亞傳來的，但許多福音詩歌則是美國所着的。一些福音詩歌的音調采自民歌，流行於美國南北戰爭（1861-1865）之前及戰爭期間。另一些是取材自描寫士兵離家參加南北戰爭的歌曲。十九世紀，美國傳教士把福音詩歌帶到了中國，使這些詩歌變成了「標準」聖詩。今天，在教會中被廣泛使用。
我們必須了解這些詩歌只是一個特別時期（「浪漫主義」）的音樂風格。這類福音詩歌的歌詞多是指向基督徒而不是指向敬拜神的。例如「在花園中」這首詩歌是述說信徒自己與主耶穌交通的寶貴經驗，不是敬拜詩歌。我們必須分辨這類「愛主」（靈修）形式的詩歌和以神為中心的崇拜、讚美詩歌是有所不同的。
為何華人教會採用福音詩歌的形式並高舉為「傳統」音樂？部分原因是在1858年天津條約和1860年北京條約之後中國才真正開始建立教會，有上千名基督教傳教士從歐洲和北美來到中國。1900年後，從美國到中國的傳教士比來自其他國家的還要多。到1926年，中國大概有八千名基督教傳教士，大多來自美國中南部的農村鄉鎮。他們有許多是在小城的基督教大學文學院受過四年的教育和選修幾門聖經課程（許多人未經神學院受訓）。
這些有傳福音負擔的傳教士來到中國，在內地的鄉下、城鎮傳福音。他們的信息常常是十九世紀美國農村文化的包裝。包括許多福音詩歌被今天的中國信徒所喜愛。雖然詩歌無論曲調或歌詞並非出自中國人，但華人教會依然傳遞下去如「耶穌恩友」、「愛傳福音」、「古舊十架」和「事主蒙福」等聖詩。今天，我們都喜歡歌唱耶穌如何愛我，但也要學習敬慕神的屬性，祂的話語、祂的國度、祂的教會和祂要在我們生命中作主、作王。
心意更新變化：從耶穌人到現代崇拜
七十年代，美國許多從反文化（嬉皮士）運動成長的年輕人成為基督徒。他們被許多傳統的美國教會所排斥，開始使用搖滾樂來寫他們的基督教音樂，並成立了自己的教會，如「葡萄園基督教團契」(Vineyard Christian Fellowship)和各各他會堂運動(Calvary Chapel movement)的創辦人。
八十年代，年輕人追求這類音樂，喜歡聆聽，在團契聚會中使用，並在九十年代用作崇拜音樂。這股潮流藉着現代音樂市場銷售系統傳到世界各地。在八十至九十年代，對香港、台灣和東南亞地區的基督教音樂有莫大的影響。今天，台灣、香港出生的華人作曲家每年譜寫許多新的詩歌，常常是強調神對他（她）個人恩慈、愛護的經歷與感受。
在教會中，能夠看到有中國本土的音樂作者與作曲是令人鼓舞的。然而我們必須注意歌詞常是膚淺和自我中心，甚至教義有問題。例如一首詩歌唱道，禱告可以搖動神的膀臂（這是向神的主權、目的有所挑戰）。粵語現代詩歌還常用一些字眼如「性」來描述神的愛或基督徒對基督的愛，意語含混，太像世俗的愛情流行曲。結果，使得年輕人在成長過程中以為耶穌只是他們的朋友，很少想到耶穌是他們的主、是他們敬拜的對象。於是，主耶穌的莊嚴、神聖被忽略了。
當使用現代敬拜詩歌時，基督徒應具有分辨能力。細察歌詞是否以基督徒為中心？或者是以神為中心？是因為這些歌好聽而選作崇拜詩歌嗎？有沒有教導和帶領的功能，把我們的心思意念集中在全權、聖潔、永恆和恩慈的神身上？
文化中的教會，反文化的教會
從歷史來探索，我們看見基督耶穌的教會常是按照環繞他們的文化意識來敬拜神和宣揚福音的。香港教會在六十年代嬉皮運動和1967年的暴動後，更證實了這一點。現在的華人教會已不自覺地被當前出現的全球文化風暴所捲入，對我們的生命有非常重大的影響。由此，我們才明白為什麼有些牧師和教會領袖會抗拒現代音樂。
當香港和北美城市以及1980年後的台北和新加坡變成真正的城市中心，許多亞洲人移民到美國。整個年輕一代就在一個工業或後工業的社會中成長，他們自然接受現代化的產品即搖滾樂和所謂的現代音樂。
不幸的是，以人為中心的敬拜音樂形式取代了其他形式的事件，又重覆發生了。而如今，人們不過是以膚淺的現代音樂歌曲去替代一些更膚淺、質量更差的福音詩歌而已。
現代音樂：我們如何看待搖滾樂？
首先，我們要明白搖滾樂反映了現代工業社會裡欠缺個性與單調的特性。在工廠里，你只能聽到機器的聲音；人的價值已經貶低到成為一個數字或機器中的一個齒輪。搖滾樂正反映出這非人性的演變過程。
搖滾樂也是對傳統猶太/基督教文化，這傳統文化包括對基督教家庭觀的反叛和抗拒。近幾十年來，西方社會中的傳統家庭觀已經瓦解。許多年輕人的心是空虛的，他們從未嘗過父母對他們的愛。結果，他們嘗試建立另一種文化，其間包含了一個新的人際關係。
今天，一些非常受歡迎的基督教音樂也就是所謂的當代讚美詩，與一些不幸常在教會使用最差的福音詩歌比較，有些當代崇拜音樂直接引用聖經章節，特別是舊約，還是非常符合聖經真理的。我們常唱的歌詞是詩篇或先知書中的經文，因而是真正地在崇拜。然而，許多現代崇拜詩歌只是重覆簡單的幾個字或短句，以製造一種情緒上的振奮、狂熱或一種所謂「靈里的高潮」，常把「我」，「自己」，「我的」崇拜視為中心。
在現代崇拜中，非常不幸地失去了一些客觀的特性。崇拜，在某些觀點上是述說神，而不是與祂談話。我們和我們的後代都要牢記神在真理中啟示祂自己。所以，在歌唱神的時候，以神為第三人稱（祂是……）或第二人稱（你是……）都是正確的。
進入心靈深處：醫治與崇拜
至此，我必須提及一個非常重要的問題，那就是在崇拜中，現代讚美詩對醫治破碎心靈非常有效，這也是另一個現代讚美詩與福音詩不同之處。當然，福音詩歌還是非常美的音樂。
今天，我們居住在西方第三代破碎家庭的社會裡。美國城市許多公立學校的大部份兒童都來自離婚父母或離婚祖父母的家庭。我們與他們帶着兩代人的創傷，我們則是雙重破碎的人。而現代讚美詩卻不自覺地扮演了醫治破碎生命的角色，其使用的媒體是今天人們所熟悉的──在電梯裡、上班的路上、無線電台等聽到的都是同樣的音樂。所以，他們無須超越一個文化的障礙才達到敬拜而得醫治的境界。而所謂「傳統」福音詩歌，在九十年代就已經落伍了。
支持傳統聖詩的人（包括本人在內）必須注意一個事實。就是我們必須滿足破碎心靈的需要，從而與天父建立一個活的關係。關鍵不在於取用現代崇拜音樂而放棄傳統聖詩或福音詩歌。所有的基督徒，不應該只尋求個人對音樂的口味與愛惡，而必須明白崇拜的目的是為了敬拜神。同時對來參加主日崇拜、心靈有需要的人，抱有憐憫的心，但千萬不可為他們而崇拜。我們不要為了經驗而製造情緒的高潮，也不要把情緒放在真理之上。必須宣揚神、祂的真理、祂的聖潔。同時，歌唱和經歷祂無比的愛，經由耶穌基督而臨到我們身上。
也要進入思想中
崇拜音樂僅僅打動情緒（心靈）還是不夠的。傳統華人教會非常缺乏知識的領袖──思想的領導。而我所倡導的不只是一種訴諸和醫治心靈的崇拜。必須了解，我們正處在經歷「美國（或世界）思想封閉」的世代，需要加倍努力使聖經的客觀真理，通過講道、教導和查經，進入和引導人們的思想。
我曾參加過一些崇拜聚會，其中前半段時間只有讚美──領詩的人也沒有說什麼，下半段時間是純解經。對我來說，這乃是一個有創造性的心靈與意志一同敬拜、大有能力的模式。
結論
讓我們用全部的思維來敬拜神──思祂所思、想祂所想；跟隨祂，默想祂的榮耀、聖潔、公義和慈愛。讓我們用全部的意志來敬拜祂──圍繞主前，盡力討祂的喜悅，為自己的過犯向神懺悔，信靠基督的寶血。讓我們用全部的心靈來敬拜祂──尋求認識祂的心意，求聖靈使我們成聖，在榮美的救主內有喜樂的團契交通。總之一句話，我們的心透過聖靈光照我們的思想，要跟隨真理；我們的心在完全降服後由聖靈掌管我們的意志，要跟隨意志，這一切都是以神為重點與中心。
但願華人教會保持以神為中心的傳統敬拜。保留舊的好詩，特別是那些經得起時間考驗的聖詩，並加上新歌，把新舊詩歌適當地溶合在一起。對年長者來說，不要害怕新詩；對所有的信徒而言，要能分辨哪些是膚淺、哪些是美好的新詩。□
（本文由馬可譯。譯者按：本文原載於由中信出版的"CHALLENGER"2000年8/9月及10/11月兩期刊出。）
