主日祈禱文

 主啊！願你穿長衣

行走在我們中間

文/生命季刊編輯

《生命季刊》第22期 

慈愛的父，天地萬有的主，我們感謝你！我們的口“充滿你的讚美，終日述說你的榮耀”（詩篇71:8）；“我們心裡所羨慕的是你的名，就是你那可記念的名”（以賽亞書26:8）；“你曾把我的靈魂從陰間救上來，使我存活”，“耶和華我的神啊，我要稱謝你，直到永遠！”（詩篇30:3,12）

我們的主，我們的神！你有憐憫，有恩典，不輕易發怒，且有豐盛的慈愛。你不長久責備，也不永遠懷怒。你沒有按我們的罪過待我們，也沒有照我們的罪孽報應我們（詩篇103:8-10）。但是，主啊，我們仍要向你認罪，向你悔改！因為我們常在你的恩典中犯罪，在你的慈愛中得罪你。我們把主在十字架上所流的血看為平常，我們把你愛子國度中兒女的名分看為卑賤。我們輕視你的話語，我們以禱告為重擔。我們與世界妥協、與世界為伍、與世界行淫；我們在世人中不僅不能見證你的榮耀反而羞辱了你的名。我們把“耶穌是我家之主”的牌子掛在屋中，實際上我們把家中任何一個人看得都比耶穌大、比耶穌重要。我們高喊着傳福音救靈魂，但看那些失喪的靈魂還不如我們庭院裡的花和池中的魚——哦，主啊！願你穿長衣行走在我們中間，願你用眾水的大聲把我們震醒！願你口中出來一把兩刃的利劍，叫我們在你面前赤露敞開；願你的靈催逼我們作撕裂心腸的悔改！

主啊，我們今天願意悔改歸向你！我們在靈性的危機中祈求你，傾心吐膽禱告你！“時候將到，審判要從神的家起首”（彼得前書4:17)，我們要在你行審判的路上等候你（以賽亞書26:8）。聖潔公義的主啊，求你叫我們脫去虛偽，穿上誠實；脫去污穢，穿上聖潔。求你赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義！主啊，求你將你的救恩定為我們的城牆（以賽亞書26:1)，保守我們在耶穌基督的憐憫中直到永生！奉耶穌基督的名，阿們！

主日信息

以利亞,你在這裡作什麼?

——你的目光在哪裡?

講員 林錦源

王上19:9-18

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以下為林長老信息音頻：

讀經: 王上19章1:3-8；

經文信息:王上19:9-18

引言:“與我們是一樣性情的人”

在聖經裡面，大衛王被稱為“合神心意的人”（參撒上13:14，使徒行傳13:22）。他從上帝的角度看人生，敬畏並遵行上帝的誡命。先知以利亞卻是一個懇切禱告，結出果實的典範，被稱為“與我們是一樣性情的人”（雅5:17-18）。至於你，希望被別人，尤其是上帝，稱為具有哪些特質的人？

我們從聖經中得知，先知以利亞是一個勇敢無懼的人，他曾獨自一人站在迦密山上，對抗數百名巴力的假先知。以利亞向上帝禱告，求主應允，使百姓知道耶和華是上帝，又知道是上帝叫這民的心迴轉（參王上18:37）。他懇切禱告的態度，是我們今天的榜樣。不過，他也曾經和我們一樣，對生活中的困境有着消極的反應。

曾幾何時，我們在現實生活中，遇到過與我們的期望相差甚遠的情況？例如：健康狀況；入學或是入職的申請；考試成績；投資回報；各樣比賽；人際關係；政治觀點等等。用世俗的話來說，就是我的付出和回報之間存在差距。有多少次，這些差距讓你壓力過大，情緒低落，躺平，放棄，失望，沮喪，甚至想輕生？

從表面來看，以利亞面臨着生命受到威脅的恐懼，導致他逃避耶洗別（王上19:2-3）。他似乎很重視生命，但在逃亡的途中，他卻向上帝禱告求死（王上19:4）。在那個人們拒絕真神的社會裡，他曾為主大發熱心。到底是什麼原因，竟讓他感到如此沮喪絕望呢？

今天，我們生活在一個罪惡敗壞、悖逆神的世界，面臨着各種困難。詩篇 90:9-10說：“我們經過的日子，都在你震怒之下。我們度盡的年歲，好像一聲嘆息。但其中所矜誇的，不過是勞苦愁煩。”的確，在工作中，在家裡，在社會上，甚至在事奉上帝的過程中，我們難免會面臨挑戰。那麼，我們該如何面對？上帝問：“以利亞啊，你在這裡作什麼？”這個提問也許在某些時候同樣適用於我們。

“你在這裡作什麼？”我們可能會面臨無法控制的外在環境，如人生悲劇；突如其來的困境；身體的疾病；天災人禍；社會動盪；生活困難等；也可能會背負着內在的負擔，如煩惱；憂慮；壓力；苦悶和絕望。如果你是以利亞，你會如何應對？

我們多半不會像以利亞那樣，在危機中親自聽到神說話，得到神親自臨在的拯救。但基督徒會經歷上帝的同在，上帝的同在會使我們的內心翻轉，生命得到更新而變化。你是否聽到了上帝對你微小的聲音，並信靠祂？即使處境沒有改變，你可以從上帝永恆的角度，改變對事物的看法。

在列王紀上18-19章中，我們看到以利亞內心的態度突然發生了變化，從勇敢無懼變成了失望，灰心，沮喪。這時，主借着祂的聲音與以利亞同在，使他經歷了身心靈的恢復，心意得到更新，重新得力。並且上帝再次肯定他，差遣他回去繼續參與不同的事奉。

這段經文告訴我們，在我們遇到危難的時候，當上帝介入之後，我們的生命也可以如同以利亞那樣被上帝改變。

2.經文段落結構 - 關鍵要素

我們通過以利亞面臨生命的危機，來觀察他與上帝之間的互動，其中包括：

（1）以利亞對處境的自然反應是什麼？

（2）上帝如何介入他的生命：

（a）祂對以利亞提出的問題；

（b）祂對以利亞親自的顯現；

（c）祂對以利亞鼓勵的話語；

（3）最後，我們學習以利亞如何回應上帝給他的使命，回到事奉崗位中，直到他乘着旋風升天去的那一天。在上帝的恩典面前，以利亞的生命徹底被翻轉了。

首先，我們看到以利亞這次的個人計劃，是通過兩個行動表達出來的：“進了”、“住進”（王上19:9）山洞裡作為他的避難所。在那裡，他以為沒有人會找到他來索命。他卻沒想到在那裡，上帝改變了他的生活焦點，重新調整了他的安全保障方向和對象。相對以利亞的兩個行動，上帝給了他一個命令和一個指示（兩個）：“出來”，“站在”山上，在耶和華面前(19:11)。在那裡，以利亞經歷了上帝對他親自的顯現。然後，上帝吩咐以利亞，差遣他：“回去”(19:15)（* 在希伯來聖經原文，“回去”是兩個命令）。

主內的弟兄姊妹，朋友們，你現在把生命的安全保障放在哪裡？是寄希望於某處，某人，某事，還是信靠我們的主？

列王紀上的作者試圖讓當時的讀者（現在就是你和我）關註上帝。在第十九章，每一次都使用了同一個詞：“看哪”（*這個“看哪”behold， 在希伯來聖經原文是有的，在第五，第六，第九，第十一，第十三節。一些英文譯本有翻出來，中文的和合本並沒有直接地翻出來）。“看哪”，耶和華的話臨到他說（9節）；“看哪”，耶和華從那裡經過（11節）；“看哪”，有聲音向他說（13節）。其實，在第五節和第六節兩個情況都是一樣。“看哪”，上帝以特殊又是一般的方式恢復了以利亞身心靈的需要。上帝要我們信靠祂，因為上帝自己才是我們最終信靠的對象。

生命的蛻變與上帝的話語有密切的關係。上帝的話臨到以利亞。當耶和華經過時，聖經告訴我們出現了三個自然現象：烈風大作以致崩山碎石；地震和火。在這裡強調耶和華卻不在其中，而是在火後，有微小的聲音（19:12）。以利亞在這種情況經歷上帝的同在。

其實，我們每個人在日常生活中都接觸到上帝。你是否忽略了聆聽上帝的話語？今天我們有聖經，這是上帝對我們的特別啟示。對於那些承認自己的罪，並接受耶穌基督為生命之主的人來說，聖靈就住在我們裡面，借着聖經，時刻教導和引導我們。

上帝恢復了以利亞的靈性低落後，重新差遣他在不同的地方繼續事奉。聖經告訴我們，以利亞得到鼓勵後，就信靠主，回去了（19:19）。

3.以利亞回應生命威脅的情況（王上19:1-8）

回顧上次以利亞逃亡的時候，是按着上帝的時間，呼召和計劃進行的。因為那地將會有三年旱災，所以上帝要保存他，“耶和華的話臨到以利亞說，你離開這裡，往東去、藏在約但河東邊的基立溪旁。你要喝那溪里的水。我已吩咐烏鴉在那裡供養你。”(王上 17:2-4)，讓他繼續去事奉。

以利亞這一次的逃跑與之前的截然不同，因為這不是上帝的計劃，乃是他個人選擇了躲避。有時，我們會選擇按照自己的計劃，自己的意願和議程行事，而不是首先尋求上帝對我們的具體計劃與旨意。我們很難想像，像以利亞這樣的人，曾經在基立溪旁，在撒勒法那裡的一個寡婦家，經歷了多年的饑荒，也經歷了上帝奇妙的供應；在迦密山上贏得偉大的勝利，打敗了巴力的眾先知之後，卻成為一個絕望的逃亡先知。

以利亞熟悉上帝的能力和供應。然而，當他遇到生命受到威脅的處境後，就起來逃命，從耶斯列的城門到了猶大的別是巴。在曠野走了一天的路程，再走了四十晝夜，到了神的山，就是何烈山，這需要極大的體力和毅力 (王上18:46；19:3；19:8)。

我們有理由相信，面對如此驚恐的環境，這是人的一種本能反應。畢竟，我們都是脆弱的。當時，以利亞對死亡威脅的巨大恐懼，遠遠超過了他對上帝的依賴。由此看來，這是一個信靠上帝的問題。“懼怕人的，陷入網羅。惟有倚靠耶和華的，必得安穩。”(箴29:25)

從聖經中他個人表現中，我們可以找到一些線索，告訴我們他為什麼會做出這樣的反應。一個共同的關鍵因素是，他把焦點從以上帝為中心轉移到以自己為中心。這是罪來到世界後的結果，對我們來說是一個典型的問題。“與我們是一樣性情的人”，我們各人都有自己的弱點。在迦密山，上帝賜予他巨大勝利之後，以利亞看自己非常重要。他甚至將自己的成就與他人相提並論，“耶和華啊，罷了。求你取我的性命，因為我不勝於我的列祖。”(王上19:4)雖然他向神禱告，但他的動機是錯誤的。

後來，當以利亞回答上帝的問題時，我們仍然可以看到他以自我為中心，和自憐表達的影子。儘管如此，重要的是，上帝沒有放棄他。下面，我們將會更深入的探討。如今，你是否面臨着比以利亞更艱難的處境？你將如何應對？你會信靠誰？聖經提醒我們：“我的心哪，你為何憂悶，為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因祂笑臉幫助我，我還要稱讚祂。”(詩42:5)

以利亞在這次逃亡中，達到身體的限制，非常疲憊，就睡着了。我們有多少時候也會因為自己的問題和掙扎而內心疲憊？我們內心的軟弱導致我們身體的軟弱。耶穌說：“凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來、我就使你們得安息。”(馬11:28)

接下來，我們看到上帝以直接的供應來堅固以利亞，使他的身體和屬靈狀況得到恢復。

是的，上帝開始祂的恢復工作，首先祂滿足以利亞身體的需要。

(1) 上帝讓他休息恢復。如果身體有需要，我們可以暫時放下工作和事奉，只作休息，安靜，為接下來的工作，事奉做好預備。在主的靈里休息更為重要，“疲乏的，他賜能力；軟弱的，他加力量。就是少年人也要疲乏睏倦，強壯的也必全然跌倒，但那等候耶和華的，必從新得力，他們必如鷹展翅上騰，他們奔跑卻不睏倦，行走卻不疲乏。”(賽 40:29-31)

(2) 其次，“看哪”，“...有一個天使拍他，說，起來吃吧。”(5節)上帝差遣祂的使者前來供應以利亞。這說明上帝的恩典，上帝關心他當前的需要。“看哪”，“... 頭旁有一瓶水，與炭火燒的餅，他就吃了喝了，仍然躺下。”(6節)

你認為是誰來準備這用“炭火燒的餅”和用“瓶”盛的水呢？看哪，上帝實際的供應，足以維持以利亞往前走。

(3) 當他到了何烈山之後；上帝就開始對以利亞屬靈生命的恢復工作。

4.上帝對以利亞提出的問題:你在這裡作什麼(王上19:9-10)

終於，以利亞在那裡進了一個洞，就住在洞中。“看哪”，上帝對他提出了一個問題。“以利亞啊，你在這裡作什麼？”這也可以是，“以利亞啊，你為什麼在這裡？”它可能暗示“你接下來要做什麼，是否在神的計劃中？”以利亞會期待在這個時候，上帝對他提出問題嗎？這就像一個剎車，讓他停下來。上帝要用恩典和憐憫把他的生命重新帶回正軌，走在上帝的道路上。上帝對我們的恩典和憐憫也是如此。

你可能會想：上帝不是無所不知嗎？聖經說：“我坐下，我起來，你都曉得.你從遠處知道我的意念。”(詩139:2)“...因為祂曉得人心裡的隱秘”(詩44:21)；“耶和華說，人豈能在隱密處藏身，使我看不見他呢？”(耶23:24)

上帝為什麼還要刻意地問我們呢？我們心裡所有的計劃，隱秘的議程，和那不可告人動機，在我們還沒有說出來和行動之前，在上帝面前己經表露無遺了。很多時候，我們尋問神，是因為我們不知道上帝的旨意，或者我們對上帝發怨言，“為什麼不好的事情發生在我們身上”。又或者我們認為自己比上帝聰明，試圖借着問題來難倒上帝。當上帝向我們提問時，並不意味着祂對我們一無所知，也不意味着祂要從我們身上尋求未知的答案。

當上帝向我們提問時，是打算幫助我們。祂讓我們有機會敞開心扉，深深地檢視自己的思念；並坦誠自己的感受和掙扎。祂幫助我們認識到自己內在的問題，去面對解決。在聖經中，上帝會直接向人提問。例如，“你在哪裡？”(創3:9) 是亞當犯了罪，人類的第一宗罪之後，上帝就對他提出的問題。上帝讓他意識到，罪使他與神的關係破裂了。之後，神用皮子做衣服，給他們穿。這也預表將來借着耶穌基督並祂釘十字架，成為我們的救贖。

此外，上帝對該隱說：“你為什麼發怒呢”(創4:6);“你兄弟亞伯在哪裡”(創4:9)。這是要讓該隱知道自己的心裡狀況，認識到自己與別人的關係存在問題，犯罪殺害他的兄亞伯，因為他的行為是邪惡的（參約一3:11-12）。上帝希望他從根本上解決問題，從而悔改。同樣的，上帝也需要我們對自己的問題做出回應。

在新約聖經中，耶穌從死里復活以後，向門徒顯現，並一連三次問彼得類似的問題：“約翰的兒子西門，你愛我比這些更深麼”;“約翰的兒子西門，你愛我麼”;“約翰的兒子西門，你愛我麼”(參約21:15-17)。彼得的回答都是肯定的。耶穌之所以這樣問，也許是因為彼得曾經三次出賣耶穌。在這裡，耶穌並不是要拆毀，乃是要建立，恢復和肯定了彼得的心和他的事奉。

聖經中還有其它的例子：上帝對亞伯拉罕說“耶和華豈有難成的事麼”，是要處理他的信心問題；上帝對約拿說“你這樣發怒合乎理麼”，是要處理他對主權的問題；上帝對約伯說“我立大地根基的時候，你在哪裡呢”，是要對全能者的認識；耶穌對保羅說“"掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我”，是要處理他的信仰問題。我們在神面前有各自的問題，今天，如果上帝要問你問題，你要留心祂要你所關注的。上帝也會幫助你去面對。

同樣，上帝問“以利亞啊，你在這裡作什麼”，是要針對他的屬靈狀況，包括他的恐懼，情緒低落，視野觀點，特別是信心的問題。隨着以利亞的回答，上帝解決他的盲點，以協助他前進。同樣，上帝要我們看到屬靈上的問題，從而轉向祂。

5.上帝對以利亞親自的顯現:微小聲音(王上19:11-14)

無論在順境還是逆境中，上帝都是我們生命關注的焦點。我們應當一無掛慮，凡事禱告，交託仰望神。耶穌教導說：“你們要先求祂的國和祂的義...”(太6:33)上帝首先向以利亞宣告祂的同在。這表明神是鼓勵的源頭，祂沒有讓我們孤單。祂吩咐以利亞出來，站在山上，在耶和華面前。

這讓我們想起出埃及記33章中上帝對摩西的顯示：耶和華對摩西說：“...我要顯我一切的恩慈、在你面前經過、宣告我的名。我要恩待誰，就恩待誰。要憐憫誰，就憐憫誰。”（出33:19）在上帝面前，我們將看到恩典和憐憫。上帝把誡命寫在石板上，讓以色列人遵守，蒙福。同樣，我們也看到上帝用祂微小的聲音，對以利亞顯明自己。

今天, 我們也有聖經。保羅說：“聖經都是神所默示的，於教訓，督責，使人歸正，教導人學義，都是有益的。”（提後3:16）我們有多少時候忽略了它作為我們每天的必需品，生命之糧？

有時我們以為，要吸引人們對主的注意力，使他們的心歸向上帝，就是要用奇妙的神跡奇事來顯明上帝的能力。在迦密山上，以利亞獨自面對數百個假先知，顯明誰是真上帝。有趣的是，以利亞的名字意思是“我的上帝是耶和華”，與他要做的事相配。當社會的方向使人離遠上帝的時候，以利亞（我們也要）將人們的焦點轉向了主上帝。

當以利亞呼求耶和華的名時，耶和華降下火來，燒盡燔祭... 又燒乾溝里的水。於是人們“就俯伏在地，說，耶和華是神，耶和華是神”（王上18:39），假先知被審判了。但我們也要知道，“我們的神乃是烈火”（來12:29），祂來的時候要用火審判。

近年來，美國被形容為一個分裂的國家，我們看到有分裂的社會；分裂的政黨；分裂的人民；更可悲的是，有不同政見的基督徒引發了負面的爭辯。我們看到，美國自六十年代開始把上帝逐出公共場所和政治領域，以人自立的標準，並以政治正確取代了聖經正確。高院重新定義什麼是生命（胎兒不是生命），什麼是婚姻（不再是一男一女、一生一世），什麼是性別（不再按照人出生的性別）。

無論你今天身在何處，一個什麼的社會環境，當世界悖逆上帝，越來越接近所多瑪，蛾摩拉的狀況時，上帝的審判也將隨之而來。人們需要在上帝面前認罪悔改，回轉向上帝，回到聖經真理的教導中來。

在迦密山上，以利亞為上帝大發熱心。他在眾人面前向上帝禱告，表明“耶和華是神”。我們知道，在現今的社會，如果要為上帝發聲，可能會招致別人對你的人身攻擊或排斥。因為政治正確的原因，上帝的聲音被拒絕了。讓我們意識到，這個世界背後有一場屬靈的爭戰。讓我們靠着聖靈、隨時多方禱告祈求，當上帝對我們顯明的時候，我們的心要聽到祂的聲音。以利亞有一顆這樣的心。

烈風、地震、火都是主用來向我們顯明自己的方式。在何烈山上，上帝曾經連續使用這些自然現象來宣告祂即將到來審判的預兆（出19:16-19）。我們在這裡卻看到三次的強調，主不在風中，不在地震中，也不在火中；而在這些之後有微小的聲音。這向以利亞展示了上帝的恩典和憐憫，而不是審判。有時候，當我們像以利亞一樣經歷苦難、掙扎、沮喪的時候，也會經歷神的同在，恩典和憐憫。

在那裡，這些壯觀的自然現象，並沒有使以利亞從山洞中出來，乃是主微小的聲音。“順服，不是靠武力，而是上帝的愛”。當以利亞一聽到主的聲音，就以順服和謙卑的心來回應，“用外衣蒙上臉、出來站在洞口”。今天，如果信心和順服是建立在神跡，轟動的感覺，成功的實現，或繁華的基礎上，有一天這些東西都沒有了，我們還能相信和順服上帝嗎？我們信靠的對象應該只有上帝，祂永不改變。

以色列人在曠野飄流四十年，雖然他們已經經歷了日間神在雲柱中領他們的路、夜間在火柱中光照他們，使他們日夜都可以行走，但是他們卻因缺乏食物，水和舒適的生活，多次向神發怨言。在這些情況下，他們的焦點是別的東西和地方，把主看為物資的供應者，卻不是生命的主。什麼能改變人的心呢？是上帝自己。在舊約時代，上帝借着眾先知向我們說話；如今，借着聖經和祂的兒子耶穌向我們說話（參希1:1-3）。

以利亞起初並不理解“以利亞啊，你在這裡作什麼”這個問題。上帝向他親自顯示後，他得到了第二次機會，再次敞開心扉。以利亞的回答，與先前所回答的內容完全一樣。有時候，我們也會以同樣的方式回答上帝，要麼是我們不明白，要麼是我們堅持自己的觀點，要麼是我們認為上帝沒有明白我們的意思，要麼是我們心裡有問題。讓我們來看看以利亞的回答內容。

“他說，我為耶和華萬軍之神大發熱心，因為以色列人背棄了你的約，毀壞了你的壇，用刀殺了你的先知，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。”(王上19:14)毫無疑問，以利亞很重視他的事工和事奉，他深深地知道他所事奉的是誰：是“萬軍之耶和華”。但似乎他最後還是抱怨以色列人和上帝。他的回答仿佛是這樣的 “我花了很多精力在事奉上，你在哪裡，為什麼不有所行動呢？”

我們看到，以色列人拒絕了上帝的約，反而拜偶像。以利亞對上帝使人回到祂的約中存着懷疑。他的回答分別提到“我”，“我一個人”，“只剩下我”。很明顯的，他再三強調自己在事奉中的重要性。有人說這是他的自憐，傲慢，唯有我的表達。其實，他本有僕人和屬靈的夥伴在身邊，卻在逃亡到別示巴後，就把僕人留在那裡。在他沮喪時時，再把自己與屬靈的關係隔離開來，特別感到孤獨。

他灰心喪志，因為他的事奉結果沒有達到他的期望。他關注的是人，而不是上帝的主權。即使他在迦密山上有很好的事奉果效，但突然改變的困境使他失去了焦點。同樣，我們也會只關注自己努力的結果，卻忽略了上帝的主權和從神屬靈的角度來看事情和環境。以利亞看到自己在服事，沒有意識到上帝已經留下七千名忠心的人。

在羅馬書11:2-5中，使徒保羅引用了以利亞這一個生命的縮影作為上帝恩典的例子，來證明上帝沒有離棄祂的子民。上帝對以利亞的顯現是一個恩典和憐憫的信息。因為這不是審判的時候，所以上帝也不在這個壯觀的自然現象中。當耶穌在會堂里讀以賽亞的經文時，他只讀了關於恩典的部分“報告神悅納人的禧年。”（參路4:16-19），表明耶穌第一次的降臨是恩典，還不是審判的時候。

在主耶穌第二次要來之前，我們仍有機會宣揚耶穌基督十字架救恩的好消息：“主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延．其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。”(彼後3:9）上帝對以利亞的回應是恩典。上帝重新差遣以利亞回去服事。以利亞的心被主的話改變和更新了。

6. 上帝對以利亞鼓勵的話語：重新差遣（王上19:15-18）

上帝差遣以利亞回去的內容是什麼，以致改變了他的心？關鍵在哪裡?在上帝對以利亞的回應中，讓以利亞從神的角度、計劃和恩典，看見上帝是如何一一回答他原先給出的話。

（一）以利亞抱怨以色列人違背神的約。上帝說“你回去、從曠野往大馬色去”（王上19:15）。上帝對他另有計劃，有新的使命和方向。對我們來說，回到一個失敗的地方，回到一個受到嚴重傷害的地方，是不容易的。上帝讓以利亞帶着鼓勵回去，這是上帝對他直接的呼召。祂對我們負責任，我們只需把信心放在上帝的身上。

（二）以利亞抱怨以色列人毀壞祭壇，殺害神的先知。上帝說“到了那裡，就要膏哈薛作亞蘭王。又膏寧示的孫子耶戶作以色列王。”(王上19:15-17)在那裡，上帝要肅清以色列，改革這地。雖然以利亞並不是完成上帝這個使命的人，但是上帝的話在先知以利沙的時候應驗了（王下9；10:10；10:18-27；10:32）。有時，上帝呼召我們開始一個事工；成果卻是在其他人的手中收割。因此，我們必須認識到，事工是屬於神的事工，不是我們手中的寶貝，我們只當忠心的僕人，忠心作上帝所交託的。

（三）以利亞抱怨只有“我”，“我一個人”，“只剩下我”。上帝說“...並膏亞伯米何拉人沙法的兒子以利沙作先知接續你。”(王上19:16)上帝將以利沙作為屬靈的同工、朋友放在以利亞的身邊。他在事奉上不會孤單，他要指導以利沙。這提醒我們要隨時培養下一個事工的接班人，甚至交棒給下一代。我曾經在我所屬的教會，看到查經小組開始這樣做。沒有接棒的事工是不健康的。要麼你會筋疲力盡，要麼沒有接班人繼續服事，要麼就意味着事工到了結束的時候。我也曾在其中，求主赦免，憐憫與供應。

在過去，我曾經見證了新的事工開始，也目睹事工的結束。我們凡事先要尋求上帝，信靠上帝。“以利沙”這個名字的意思是“神就是救恩”。他的事奉與以利亞不同，以利亞在迦密山上，顯出“我的神是耶和華”。沒有兩個人是一樣的，同工要互相接納，彼此扶持，同心合意事奉主。

（四）最後，上帝說“但我在以色列人中為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的、未曾與巴力親嘴的”(王上19:18）。這裡還有更多忠心的僕人。有人說，灰心喪志，跌下來可以很快，要爬起來就慢，也不容易。當以利亞聽了上帝的計劃後，他在靈里得到了恢復和鼓勵。他能夠立刻起來的動力是源於上帝。

以利亞回去！這是基於他對上帝所說要做的事完全信任，沒有疑惑就回去了。使徒保羅說，“可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。”(羅 10:17)這一切都與上帝的話有關。你的信心放在哪裡？上帝對你有一個計劃，你願意相信上帝嗎？

7.以利亞以信靠順服回應上帝（王上19:19-21）

最終以利亞明白了。他遇到了以利沙後，遵行上帝交託給他的。我們做上帝給我們的工，上帝按祂的方式成就祂計劃的。使人能夠認罪悔改、信主的不是我們的能力；我們卻要忠實地宣講上帝的話語，“你當竭力在神面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按着正意分解真理的道。”(提後 2:15)見證神的作為，並祈求聖靈在人們的心裡工作。人說：“職責是我們的，結果是神的。”

如果以利亞繼續在何烈山上向上帝求死，他就會錯過日後以乘旋風升天來結束他的事奉。

今天，無論我們是成功還是失敗，在高處還是在低處，都要尋求上帝。當我們面對不確定的時候，我們要相信上帝掌管一切，相信上帝的應許是信實的。這段聖經是我們的提醒，“我兒所羅門哪，你當認識耶和華你父的神，誠心樂意地事奉祂。因為祂鑑察眾人的心，知道一切心思意念。你若尋求祂，祂必使你尋見。你若離棄祂，祂必永遠丟棄你。”(代上28:9)

以利亞在迦密山事奉時，屬靈情況顯得很強，而他躲在何烈山時，身心靈都顯得很軟弱，這兩者之間有很大的差異。他在迦密山得勝後，把注意力放在“以我為中心”，連接的困境讓他沮喪。當以利亞在何烈山主的面前，回到“以上帝為中心”時，他的身心靈得到恢復，再次被上帝建立。

這是他事奉的一個轉折點。在新約聖經，以利亞出現在主耶穌變像的山，與耶穌和摩西一起，是一個多麼榮耀的場景(馬17:1-8；可9:2-8；路9:28-36）。

結語：我在這裡作什麼？

“與我們是一樣性情的人”，說明我們都有身體、情感和屬靈生命的弱點。在人的本性中，我們傾向於逃避面對它。 多年前，當我剛出來工作時，我打算換工作，藉以離開當時工作中的各種掙扎。而上帝始終按祂的時間和計劃，要麼讓我重新上崗，要麼帶領我去迎接新的挑戰。

“合神心意的人”，說明他從上帝的角度看人生，即使有挑戰和掙扎，也要遵守主的誡命。我們讀到大衛王的詩篇，表達了他在順境或逆境中的感受。他是一個完全跟隨耶和華的人（王上11:6下），他把自己的心獻給上帝。

你是否在工作、婚姻、管教孩子、事奉主、人際關係或社會參與等方面，面臨掙扎？離開你掙扎的洞穴，相信上帝。祂會恢復和改變你的生命。

主內的弟兄姊妹、朋友們，讓我們用寶貴的時間，與上帝建立親密的關係。讓我們期待着敬拜祂。也許霧霾和烏雲依然圍繞着我們，但上帝的愛如同光穿透我們的心靈。“看哪”，不要進去、並住在山洞裡作為我的避難所。要出來，站在山上，在耶和華面前。要回去，用永恆的眼光面對處境，去服事主。

要知道，“耶和華是我的岩石，我的山寨，我的救主，我的神，我的磐石，我所投靠的。祂是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高台。”(詩 18:2)

“以利亞啊，你在這裡作什麼？”這個問題可以問我們，“弟兄姊妹啊，你在這裡作什麼？”“你在這裡作什麼？”“我在這裡作什麼？”

神要我作什麼，我的回應是什麼？

今天，讓我們來尋求上帝的心意。上帝要你敞開心扉，檢視自己的念頭；並坦誠你在事奉和生活中的感受和掙扎。你可能還有問題要問上帝，上帝可能選擇回答或不回答。我們要知道，上帝是我們可以信靠的，我們要耹聽祂的話語，並順服神祂的帶領。

在我們現今要面對的處境，願這兩節聖經能夠激勵我們：“你的話是我腳前的燈，是我路上的光。”(詩篇 119:105)“祂使我的靈魂甦醒，為自己的名引導我走義路。我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害。因為你與我同在，你的杖、你的竿都安慰我。”（詩篇 23:3-4）

林錦源長老 福音機構同工。

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