保羅新觀

最近人人都在談“保羅新觀”，讓我也介紹自己的拙作﹕

保羅新觀﹕繞過基督的代刑和贖罪

https://www.chineseapologetics.net/theology/NPP_lcc.htm

但很長，恐怕別人沒有這麼多的時間，所以扼要如下﹕

SUMMARY﹕

下面基於∶《再思保羅神學爭議 》
（What Saint Paul Really Said）英語版

何謂新觀？

舊觀∶猶太人「靠行為稱義」，所以保羅教導「因信稱義」。

新觀∶猶太人本來明白「因信稱義」，所以我們誤解了「因信稱義」。

賴特說，從死海古卷的《4QMMT》可見，當時的猶太人並不相信「靠行為稱義」。（頁119）

「以色列人追求律法的義，反得不著律法的義。」（羅九31）

請看！

「福音不是描述人怎樣得救。」（頁133）

「稱義不是關於人怎樣成為基督徒。」（頁125）？

稱義

（一）因信稱義的盟約方面

（1）保羅對「盟約」恍然大悟

保羅前以為上帝要從外邦異教徒手中把以色列人拯救出來（神對盟約信實）

原來﹕拿撒勒人耶穌征服了邪惡，創造了一個新的世界，公義與和平為其至高的統治。（頁35-37）

聖經講﹕盟約成員資格。

（2）「信」為標誌，以洗禮加入

新盟約的標誌（badge）就是「信」（頁132）。

「藉著浸禮加入這個家庭。當他這樣承認，上帝宣告，相信福音的人，被標明是屬於真盟約家庭的。」（頁125）

。。。但是，「信」不是割禮一樣的外在的標誌。

洗禮是表明自己與基督「在他的死和復活上聯合」（羅六5）。

（3）稱義乃教會學，非救贖論

若用標準基督教術語來講，稱義不盡屬救贖論（Soteriology）範疇，而更是屬於教會論（Ecclesiology）。（頁119）

。。。但是，「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義。」（羅三23-24）

（二）因信稱義法庭方面

如果我們繼續使用法庭的隱喻來看「義」，就會給人一種印像，這是一個法律交易、一單生意、幾乎是神的一個思想上的招數。這樣的神不值得我們敬拜。（頁110-11）

若使用法庭的比喻，說法官給原告或被告「歸罪（impute）、給予（impart）、遺贈（bequeath）、轉擼?/span>convey）或其他辦法轉移『義』」，都是毫無意義的。「義」不是物質、實體、或氣體，可以從法庭一端通行到另一端。（頁98）

但是。。。

「義」是無罪的地位，可以給予。

「義的代替不義的」（彼前三18）

「神使那無罪的，替我們成為罪」（林後五21）

「神的義，因信耶穌基督，加給一切相信的人，並沒有分別。」（羅三22）

「稱義」正解﹕人若信耶穌，神賜給他這屬於神的「義」（無罪）的地位。

（三）因信稱義末世論方面（將來）

將來的稱義∶「誰將會在最後那天被證明為無罪、復活、顯明是盟約的子民？」（頁126）

「這個目前的宣稱，是他們將來可得到的，也就是神的真正的子民。目前的稱義宣稱，基於信，將來的稱義所公開證實的……基於他的整個人生。」（頁129）

但是。。。

稱義是今天的，不是基於人的一生﹕

「如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義。」（羅三24）

將來是身體得贖﹕

「等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。」（羅八23）

NPP暗示靠行為稱義，至少混淆稱義和成聖。

福音

（一）福音不是關於得救

「福音」一詞，一般人解釋為「好消息」假定是人怎樣得救的神學途徑。但他說，「我不同意。」（頁40-41）

福音是「一個故事——真實的故事——關於一個人的生命、死亡和復活，活神藉此成功為世界的王。」（頁45）

但是。。。

但是，這個『故事』就是叫人得救的好消息。

「福音……我當日所領受又傳給你們的，第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了。而且埋葬了。又照聖經所說，第三天復活了。並且顯給磯法看。然後顯給十二使徒看。」（林前 15:1-5）

「耶穌被交給人，是為我們的過犯；復活，是為叫我們稱義。」（羅四25）

（二）福音的幾重意義

保羅的福音是一個「莊嚴高貴的宣告，宣告耶穌基督為主。」宣告彌賽亞耶穌為主——展現了神的義，祂對盟約的信實。藉著這位主耶穌基督，履行祂的盟約，對付全世界的罪。（頁125-27）

（1）釘死十架和復活

賴特說﹕對保羅而言，十字架是一個象徵，是創造主、唯一的真神的解放勝利，勝過篡奪祂權威的勢力。（頁47）所以，在十字架上，基督戰勝了邪惡。（頁52）

如果耶穌打敗了罪惡，死亡不能拘留祂。如果祂從死裏復活，表明祂在十字架上對付了罪。（頁49-50）

但是，如果只為勝過黑暗權勢，不必有十字架！贖罪才需要！難道上帝不能一下子消滅魔鬼、罪惡、罪人？

。。。繞過了「贖罪」！

（2）耶穌作王

「『福音』……嚴格來說，它是宣告耶穌為王的故事。」（頁45）

「福音」不是關於人怎樣得救，是「宣告耶穌基督為主。」（頁132-33）。

「信」就是相信福音的信息，但福音是宣告基督為王。（頁132）。（信的定義）

。。。似乎也可以？但是，請再留意「基督作王」是什麼。

（3）救恩非個人，是整體

釘死和復活的福音，就是神的辦法，讓「全世界的罪惡最終得以處理」（頁106）。

「沒有『個別』的基督徒，保羅的福音帶來一個團體。」（頁158）。

。。。但是，沒有個人，何來團體？

罪惡不是個人（自己），是團體（別人）？

（三）普救論

神完全的愛，無條件的愛，泛及創造和救贖，從祂的世界根拔邪惡、罪、死，為死的帶來生命。（頁61）

「上帝絕對不是只讓一小群體才可以得救，而其他的人則下地獄（無論你怎樣解釋）。」（頁163）

。。。但是，耶穌說﹕「 這些人要往永刑裏去；那些義人要往永生裏去。」（太二十五46）

保羅也說﹕「……要報應那不認識　神和那不聽從我主耶穌福音的人。他們要受刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面和他權能的榮光。」（帖後一7-9）

基督作王

基督作王（社會福音）

保羅福音其中一個效果是「宣告耶穌為主為王」。當我們明白這一點，「傳福音」和「社會行動」或「社會公義」就沒有嚴重的分歧了。如果我們宣告耶穌為王，我們就不可能不將祂的王權帶到世界各處。告訴所有人，有一種更好的生活方式，就是捨己愛人、公義、諏崳瑢⒎指羧伺c人之間的傳統拆除。把整個世界帶帶到基督的君權之下。（頁153-55）

。。。但是，傳福音是把好消息告訴人？是社會行動？

自由神學色彩

（1）反超自然主義

保羅在大馬色路上遇見主的記載，「不是神秘異像、靈性或宗教經歷的話」，他突然明白「這位真神現今為拿撒勒人耶穌所做的，在末了也要為了以色列人做同樣的事情。」保羅一向以為神要從異教徒手中拯救以色列人，但當耶穌在異教徒手下受苦……要展現神對祂的盟約的信實。接著的世代，外邦人也要進來。神也要「向整個世界宣告，拿撒勒人耶穌已經征服邪惡，正在創造了一個公義和平安的新世界。」（頁35-37）

。。。但是，是不是新正統的「化除神話」？

（2）不明白聖經是神的啟示

保羅的融合觀點（猶太教和異教）﹕他從異教文化取一些觀點，認定它是好的，將它基督教化才採用。（頁81）

保羅因為要向外邦人傳福音，一面堅持猶太教的一神觀，一面有「創造主、主、靈」等觀點，讓異教徒明白保羅對比一神和他們的多神觀點。（頁86-87）

「保羅主張……他的批判……他發展了……他自己認為是真正的猶太神學……」（頁135）

。。。但是，「聖經都是 神所默示的」（提後三16）

（3）其他類似自由神學的思想

（a）教會大合一，不管信仰

我們可以不管教義分歧，哪個教派，甚至他們對「因信稱義」的解釋有不同，只要相信耶穌，都屬於一個團體，可以一同吃飯〔暗示團契〕。（頁158）

。。。，但是，「……保守聖靈所賜合而為一的心。……一主、一信、一洗、一神……。」（弗四3-6）

（b）「末世」是一個隱喻

不是「時間和空間的宇宙會有一個結束」保羅相信，在將來某個時刻，上帝叫整個宇宙「脫離敗壞的轄制」（羅八21）（頁141-42）。

結論

一切開始於基督十架！

我們因此得以被算為義（稱義），結果不至滅亡，反得永生（得救）。