十字架與聖靈

■李信源

一、引言﹕我們出了什麼問題？

今天教會的危機在於偏離了十字架。

教會像一艘航行於世界之海上的船，常常被四面來風吹得找不到方向。D．L．慕迪把教會與世界的關係比作船與海的關係﹕船航行在海上；但如果海水湧進船里，船就有禍了。今天教會這艘船已經嚴重進水。船里的人既然無力將水排出去，乾脆把世界之水改造成了飲用水。喜歡喝這種水的人越來越多。這種水會越喝越渴，隨之而來的就是屬靈生命的萎縮、退化與變質。

教會（特別是北美的教會）有卓有成效的行政管理措施，有基本穩定的會員和奉獻款，有一位或幾位在“正常”工作着的傳道人，有一件或幾件進行得還算順利的“事工”──教會因此而運轉着。然而，今天的教會，正 如一位神學家所指出的，卻成了兜售“按摩浴宗教”（J.I.Paker語）的場所。這種“按摩 浴宗教”的病症 是﹕對罪採取輕描淡寫的態度；偏激的超自然主義之風盛行，追求神跡奇事、異象、異夢、預言和方言被當作屬靈；傳道人專講人們愛聽的信息，這種信息為信徒追求舒適安逸的生活提供了“屬靈的”依據。“按摩浴宗教”來自 人的享樂主義本性，同時也服務於這種享樂主義本性。教會的“俱樂部”色彩卻越來越濃厚。她正在漸漸地向所多瑪挪移帳棚（創世記13﹕12）。

教會並非不願意復興，但是偏離了十字架，教會就缺少了復興與健康成長的基礎。詩人曾經慨嘆﹕“根基若毀壞，義人還能做什麼呢？”（詩篇11﹕3）

教會在長久祈求復興而得不到復興時，就想到了聖靈（的確，今天教會的危機還在於輕忽和貶抑了聖靈的工作）。人們開始呼求聖靈“降臨”──好象聖靈在五旬節以後的某個日子，又回到天父和羔羊那裡去了。

主耶穌曾經應許“信祂的人要受聖靈”，我們“既然信祂，就受了所應許的聖靈為印記”；“真理的聖靈”就會“永遠”與我們“同在”，也要住在我們裡面；主借着聖靈“與我們同在，直到世界的末了”（約翰福音7﹕39，14 ﹕16-18；以弗所書1﹕13；馬太福音28 ﹕20)。這賜聖靈的應許，以及聖靈與我們同在的事實，是不容置疑的。但由於偏離了十 字架， 我們對聖靈的同在失去了敏感。我們“作了糊塗人”，並不去追求持續地“被聖靈充滿”（以弗所書5﹕17-18）。這實在是一件很可惜的事情！

於此相反的是，有些人把渴慕“聖靈充滿”當成了一種超自然主義的宗教訴求；只要能被某種東西“充滿”，到底是不是聖靈，他們反而不太在乎。但聖經卻告誡我們，“一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的不是”（約翰一書4 ﹕1)。神的靈是為榮耀基督而賜下的，也是為引導門徒進入十字架的真理而賜下 的。凡要把我們目光吸引到基督並祂釘十字架以外的“靈”，“就不是出於神，這是那敵基督者的靈；你們從前聽見他要來，現在已經在世上了”（約翰一書4﹕3）。對此，我們當萬分小心！

在偏離了十字架這個基督信仰的中心點之後，今天的教會被套上了一個可怕的“三重咒詛”。

這“三重咒詛”就是﹕不愛神的話語（對神的話語不忠實也不遵行）；不願意（甚至是討厭）禱告；不能以心靈和誠實敬拜和事奉神。而渴慕神的話語、在聖靈里禱告和靠着聖靈禱告、以心靈和誠實敬拜神和服事神，正是基督徒賴以認識神、經歷神、從神得力的三個最基本方面。

“三重咒詛”切斷了信徒與神之間實際的生命聯繫，使教會變成了一個徒有虛名的社會團體。“三重咒詛”的實質就是“不愛神”，“愛世界和世界上的事”；“人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了”（參提摩太后書3﹕1-5，4 ﹕1-4；約翰一 書2﹕15-17等） 。

是誰將這“三重咒詛”加在了教會身上？答案是，“這世界的王”（約翰福音12﹕31；14﹕30；16﹕11）借着我們貪愛世界的本性，使我們陷於咒詛之下。他引誘我們儘可能地把心思、時間、精力和金錢都花在世界上，使我們沒有時間讀經、禱告、敬拜和事奉神。世界的王在和神爭奪人心。由於我們不愛神的話語，就更談不上忠實地遵行。在教會生活中，多數信徒最不願意參加的就是禱告會。而教會的禱告會，也多把時間浪費在各類瑣碎事務上，全然不能把人帶入與神的親密交通之中。信徒對那位在十字架上為我們流血捨命的主、對那位在高天寶座上施恩憐憫我們的神，除了伸手要“祝福”之外，似乎再無別的話可說。

當然，並非所有的信徒都甘心落在這個“咒詛”之下，但要擺脫它又感到氣力不足。用保羅在羅馬書第7章中的一段話，來描述陷在這個“三重咒詛”中信徒的掙扎 ，真是非常貼切──

“我覺得有個律，就是我願意為善（讀經、禱告、敬拜和服事神）的時候，便有惡（世界的誘惑，肉體的情慾，眼目的情慾和今生的驕傲）與我同在。因為按着我裡面的意思（我作基督徒的良心），我是喜歡神的律（愛神的話和遵行神的話語），但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。我真是苦啊！誰能救我脫離這取死（陷在“三重咒詛”中）的身體呢？”

──感謝神！靠着我們主耶穌基督的十字架就能脫離了！

不打碎這個“三重咒詛”，基督徒生命成長和教會復興就沒有希望。而打碎它，惟有靠十字架的能力。這“咒詛”如同“在律例上所寫攻擊我們、有礙於我們的字據”，我們必須求神“把它撤去，釘在十字架上”（歌羅西書2﹕14）。

二、十字架和聖靈的關係

十字架是神的性情、智慧、愛和能力的完美啟示，是基督信仰的中心和福音真理的核心。

十字架在聖經的啟示中，有其獨特而完整的涵義。它“不僅是指基督的被釘，更是包括受死、埋葬、復活、升天，達到寶座；並且現在在基督里所賜給我們的那種超越關係，也是借着十字架才能得到的。離開寶座中間像是被殺過的羔羊，我們就永遠看不見寶座。一切都集中在‘耶穌基督並祂釘十字架’這一句話中。當（我們）說到‘十字架’時，就是指着‘基督釘十字架’和它一切的含義而言。”（史百克，第4 頁）“十字架”在聖經 中被表述為耶穌基督謙卑、舍己、順服以至於死的內在性情（腓立比書2﹕5-11)，當基督徒對死而復活的主敞開自己的生命時，聖靈就將十字架內化在我們的生命里（格林，第84 頁) 。仁愛、喜樂、和平、 忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制，就是聖靈藉十字架在信 徒的生命中所結的果子（加 拉太書5﹕22-23）。

十字架不是偶像。十字架的真理在聖經中是客觀的、真實的，是神的能力與智慧，不需要我們把它偶像化。一位傳道人這樣說過，“你不要為十字架感到遺憾，也不要試着去遺忘它或把它理想化、哲學化，不要故意去美化它和神化它。你只需要說，我以十字架誇口！”（鍾馬田，第10頁）

使徒保羅的態度就是“斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架”。因為他看到了十字架的本質與永恆性。他千方百計地把人們的目光吸引到“耶穌基督並祂釘十字架”上面來。他傳福音的方法總是“用聖靈和大能的明證”，“把耶穌基督釘十字架”“活畫在”罪人眼前（見加拉太書 6﹕14；哥林多前書2﹕2-4；加拉太書3﹕1）。

作為三一神的第三個位格，聖靈是神聖潔本質最高、最完美的見證。祂之所以是聖靈，因為祂體現着神絕對聖潔的本性。聖靈的能力，就是來自於神本性的絕對聖潔。

聖靈是成全十字架的靈。基督是“藉永遠的靈將自己無暇無疵獻給神”的（希伯來書9﹕14）；而“我與基督同釘十字架”，也不是因為“我”有能力將“我”釘 到十字架上（十字架上斷不能生出自義！），乃是“靠着聖靈治死身體的惡行”（羅馬書 8﹕13）。聖靈引導我們進入基督的死，聖靈叫基督復活的生命在我們裡面活。

聖靈在兩個十 字架之間工作﹕一個是基督流血捨命的十字架，一個是門徒背負跟從主的十字架（十字架使門徒在主耶穌死的形狀得以與祂聯合，同時在復活的形狀上與祂聯合）。聖靈將兩個十字架緊密地聯繫在一起，使前一個十字架成為後一個十字架的根基與能力之源。

在聖經中，十字架與聖靈的關係是一個極大的奧秘，它既藏在神永恆旨意的深處，也在神的救贖計劃中被漸進地啟示出來。神在不斷顯明十字架與聖靈之奇妙關係的過程中工作。啟示錄催促我們把目光集中在站立於寶座中心的羔羊，祂“像是被殺過的”，“有七角七眼，就是神的七靈”（啟示錄5﹕6），而且是“在創世以來即已被殺的羔羊”（參啟示錄13﹕8希臘文原文）。“被殺過的羔羊”是“基督並祂釘十字架”的另一種表達，但卻叫 我們進一步看到了十字架能力的完全性與永遠有效性；也叫我們看到“被殺的羔羊”是被神完全、完美的靈（“七眼，就是神的七靈”。“七”是完全數）所充滿的。由此我們知道，十字架與聖靈原來在神裡面是一種奇妙無比的聯合。

在舊約中，雖然十字架與聖靈的關係是隱藏的，但也不是無跡可尋。如果祭壇是十字架的預表，那麼祭壇上的火則必定預表着聖靈。而壇和火的關係顯然預表了十字架與聖靈的關係。“壇上的火要在其上常常燒着，不可熄滅。祭司……要把燔祭擺在壇上……在壇上必有常常燒着的火，不可熄滅。”（利未記6﹕12-13）“祭司”、“燔祭”和 “祭壇”這三而一的存在，正是“基督並祂釘十字架”最精當的預表。壇上的“火”與這三者同時工作。在新約中，基督既是“祭司”，又是“祭物”，祂自己在十字架（“祭壇”）上情願將命捨去（約翰福音10﹕18），借着“永遠的靈”獻給神（希伯來書 9﹕14），成就了救贖。

另外，舊約聖經也讓我們看到，“血”（十字架的預表）和“油”（聖靈的預表）總是共同發揮功效的。“摩西帶了亞倫和他兒子來，用水洗了他們……又把膏油倒在亞倫的頭上膏他，使他成聖……摩西把些血抹在亞倫的右耳垂上和右手的大拇指上，並右腳的大拇指上。”（利未記8﹕6，12，23）不僅如此，在獻贖罪祭與行潔淨禮時，神要求把“油”塗抹在抹過“血”的“原處”（利未記14﹕28）；“油”和“血”一起工作，使神要祂子民“成為聖潔”的心意得到滿足。

聖靈從不離開十字架而工作。這個真理在新約聖經中有了更廣闊的啟示和更完整的規模。對於十字架與聖靈的關係，在舊約中“我們是對着鏡子觀看（通過預表）”，但在新約中，我們是“面對面了”。從福音書中我們看到，聖靈首要的工作是使“道”成了“肉身”（參馬太福音1 ﹕18，20-21；路加福音1﹕35；約翰福音1﹕14。又參提摩太前書 3﹕16），使永恆的十字架在時間和人類歷史中，有了起點。聖 靈使神的兒子“取了人的身體和人的性情，唯一的目的是叫祂可以死，藉此完成父神早已藏在心裡、與世界有關的偉大旨意”（屈哥登，第44頁）。所以，當那位虔誠的西面看見剛出生八天的耶穌時，聖靈就把十架救恩啟示在他的心裡，他的禱告是﹕“主啊！我的眼睛已經看見你的救恩……”又對耶穌的母親馬利亞說﹕“這孩子被立……你自己的心也要被刀刺透。”（路加福音2﹕25-35）聖經告訴我們，耶穌從一出生就是“被釘十字架的基督”（因從創世以來祂就是“被殺的”羔羊，啟示錄13﹕8)，而在各各他，聖靈更是將基督釘十字架“活畫”在世人面前。

聖靈不僅是啟示十字架的靈，也是為釘十字架的基督作見證的靈，更是榮耀基督的靈。聖靈在世間從不叫人以祂自己為中心，乃是叫人以釘十字架的基督為中心。當耶穌站在罪人的地位上，接受施洗約翰的洗禮時，約旦河面上已經留下十字架的清影……那時，天忽然為耶穌開了，聖靈仿佛鴿子，降臨在祂身上，與父同為這位釘十字架的基督作見證。聖靈與基督形影不離。基督總是被聖靈充滿，祂裡面的十字架性情也因着聖靈的同在而成為戰勝魔鬼試探的能力，成為祂對父的旨意順服以至於死的能力。聖靈使基督對十字架有一種迫切之心，“我有當受的洗還沒有成就，我是何等的迫切呢！”“耶穌被接上升的日子將到，祂就定意向耶路撒冷去。”（路加福音12﹕50；9﹕51）聖靈使十字架不可動搖！

聖靈是“神榮耀的靈”（彼得前書4﹕14），但祂被差來則是為了榮耀基督（約翰福
音16﹕13-14）。聖靈榮耀基督是借着基督的降生、受死與復活來完成的（馬太福 音1﹕20； 希伯來書9﹕14；羅馬書1﹕4，8﹕8）。榮耀“被殺的羔羊”，是聖靈工作的最高目的。聖靈工作的每一個步驟，都是圍繞着基督的榮耀來安排的。當基督“尚未（在各各他的十字架上）得着榮耀時，父就不將聖靈賜下（參約翰福音7 ﹕39）。聖靈永遠以十字架為中心，同時又進入這個中心，充滿它，見證它，榮耀它 ，並按父的心意將它啟示出來。

聖靈作為真理的靈，是要引導信徒進入一切真理的中心，即“耶穌基督並祂釘十字架”。“聖靈教訓我們的工具就是基督的十字架……只有聖靈使基督的十字架在我們裡面成為實際。”（史百克，第30頁）。一位前輩傳道人對聖靈與十字架的關係，如何實際地體現在信徒的生命里，說過這樣的話﹕“十字架引到聖靈，聖靈引到十字架。唯獨藉基督的死，人方能得着聖靈；唯獨借着聖靈，信徒方能真正地聯於基督的死。如此，我們才知道復活之主的內住是何等真實，並能說﹕‘我已經與基督同釘十字架，基督在我裡面活着！’同時，也只有借着基督的十字架，與祂建立更深的交通，才能經歷聖靈的豐滿和能力。”（賓路易師母，第57頁）。

聖經中十字架與聖靈之關係的真理，是指導基督教會復興與成長的重要原則。今天的某些教會運動（如靈恩運動，或新近所稱之“聖靈更新運動”等），正是在這個原則上出現了偏差。他們所推崇的聖靈，是沒有十字架的聖靈。當十字架被從聖靈的工作中心挪去之後，我們還能抓住什麼呢？我們只能抓住自己的主觀經歷，抓住某些“超自然”（甚至是“不自然”的）恩賜，抓住情緒帶動肢體而渲染出來的“敬拜”，抓住“成功神學”（有關“成功神學”的討論，請參拙文《海外中國知識份子歸主運動的意義》第二部份，見《生命季刊》總第13期）……最後，我們抓住的將是這些偏差給教會帶來的苦果，以及那種把危機四伏的熱鬧景象當作“復興”的心理上的自滿自足。

（待續）