所以，前提是﹕你相信是人造了一個（或者很多個）假神，還是一個真神（真神必定是唯一的）創造了人？

如果是前者，一切道德（真理）標準都是相對的。
因為人是一直在變的。
既然一切的真理、道德意義都是人賦予的，道德就沒有終極的意義，人的存在也沒有終極的意義。換句話說，就沒有終極的真理。

人只能漂浮於蒼茫的大地，人的意義，人的價值說到底都是虛空、虛妄、虛幻的。

按照這個推論，你所思想的，也都是虛妄的、虛幻的，那麼，我們也就沒有討論的基礎了。
反正一切都是相對的。我們今天同意的標準，說不定明天就全部被後來者推翻。
那麼，我們為什麼要討論呢？人何必苦苦爭執這些呢？這樣的討論有意義嗎？

而如果是後者，是一個真神（真神必定是唯一的）創造了人，宇宙萬物（包括）人的終極意義和道德標準，就有一個終極的標準，終極的解釋。

當然，這個解釋如果沒有這個創造萬物的神對人啟示，人也無從知道；再深一層，如果人不按照上帝啟示的原則，來解釋上帝的啟示，同樣會出問題。而人必須承認，人是有限的，而且是生活在一個墮落的世界中。我們對聖言的解釋，永遠必須帶着一個戒慎恐懼、謙卑的心，認識自己的有限，認識自己可能的墮落，認識自己可能會曲解聖言，錯誤地詮釋神對他所造的世界的解釋。

加爾文在他的《基督教要義》一開始就說：人要認識自己，必須認識上帝。真的認識上帝，人也能認識真正的自己。這是一個螺旋上升的過程，而起點是人必須將自己降服在上帝──人的造物主的啟示之下。這也是認識真理唯一的途徑。而我們的討論也才有意義。

要出門了。今天和下周大概也沒有空再上來。

希望以後還有機會談。

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