第六講 -- 敵基督與真理對抗

　　你關心真理嗎？今天你來到教會，我希望是因為你關心真理，那是關乎終極的真相。如果你只追求物質、財富、一份好工作、或是舒適安穩的家庭生活，那麼，真理便與你無關了。追求那些東西只會使你被蒙蔽，使你看不見真理及真相。當我還不是基督徒的時候，我把精神放在許多事情上，以致遺忘了人生真正重要的事，包括生命意義的問題。不少人日間埋首在工作堆里，晚上則呆坐在電視機前，把這些重要的人生問題都忽略了。

　　真理與復活

　　真理與耶穌基督的復活，以及祂的再來都有着密切的關係。你看，要是主耶穌所說關於祂從死里復活一事並沒有發生過，那麼，我們也用不着相信祂所說的再來。但是，若祂從死里復活的的確確發生了，那麼，對祂必再來這件事，我們便有了信心。所以，主的復活對我們的生命是有着極深且是永恆的影響。

　　主耶穌曾多次說到祂自己的復活。單單在馬太福音就有五次之多。其中有兩次是向敵對祂的人說的，有三次是向着門徒說的。祂向群眾說：在祂死後的第三天，他們將會親眼見證祂的復活。祂這句話十分大膽，因為只需三天的時間，就可以證實祂的預言是否屬實。但是，主的說話是十分肯定，祂說：「天地要廢去，我的話卻不能廢去。」(太二十四：35)。這句話要是出自別人口中，我們可能會懷疑他的精神是否正常。

　　當主耶穌談到祂的復活，連門徒也並不真正相信祂。「相信」一詞甚為含糊。門徒是相信復活的，但保留在一個含糊的層面。聖經告訴我們，當主死後，沒有一個門徒真正相信主會死而復活。事實上，當主耶穌被釘十字架之時，門徒們都十分懼怕，以致除了一人外，門徒全都逃跑了。若不是這個門徒(使徒約翰)在十架下守候，直等到人把主耶穌下葬了，否則門徒們根本不知道主耶穌是被葬在哪裡。對多馬來說，主的復活是多麼難以置信；當主耶穌復活之後，祂先向一些門徒活生生地顯現了，門徒後來向多馬見證主的顯現，多馬還是不肯相信。

　　你相信主耶穌會再來嗎？

　　你們當中(包括基督徒及非基督徒)，又有多少人是真正地相信主基督必會再來？若我問：「你信不信主會再來？」，大多數基督徒都會馬上響應：「我信」。但是，你若看一看他們的生活模式，就會發現他們其實不怎樣相信主耶穌會再來。就如我曾說，「相信」一詞的意思可以是極含糊的。人們可能聲稱「相信」，但實在他們並不相信，或只是部分地相信。我想，當主再來的時候，是會出乎許多基督徒的意料之外。

　　聖經清楚地指出有些門徒相信復活，許多門徒卻抱着懷疑。但是，我們需要承認，早期的門徒為他們的不信還能找個藉口：他們大概會說舊約聖經很少(幾乎可以說沒有)提到彌賽亞、基督的復活。至少，舊約聖經沒有明顯的記載。但是，我們今天又有什麼藉口呢？可以說新約聖經對「基督再來」三緘其口嗎？無論你喜歡也好，不喜歡也好，我們再也不能用類似的藉口了，因為主耶穌在幾個不同的場合里，清楚地說出祂的再來。祂不單向門徒說了，也向敵對祂的人說了。當祂被審訊時，那些宗教領袖問祂是否基督，那當稱頌者的兒子(可十四：61)，祂對他們說：「我是。你們必看見人子坐在那權能者的右邊，駕着天上的雲降臨。」因這震撼的言論，大祭師撕裂自己的衣服，控訴耶穌說了僭妄的話，並要把耶穌處死。

　　對許多人來說，真理比小說更難以置信。當主耶穌說到祂的復活，祂的聽眾以為祂在說着童話故事呢！你的響應又如何？你是否真的相信主耶穌會再來？還是也當作童話故事？

　　敵基督 -- 首要的欺騙者

　　主耶穌的再來，不單與真理相關，也與虛謊相對。保羅說：在主再來之前的一段短暫時間裡，有怪異的事將要發生，就是大謊言、或叛教(帖後二：3)。在此，我們又一次得在真理與虛謊之間作一個選擇。若拒絕相信真理，便是相信大謊言，因為在真理與虛謊之間並沒有中間路線的。保羅說出一踏進「敵基督」的時代，要相信真理是愈來愈困難了。在上一篇中，我們看見欺騙是根深蒂固地與「敵基督」並存的，每當新約聖經提到「敵基督」，欺騙一詞(或類似的概念)總不離左右。在約翰貳書7節「敵基督」明顯地被稱為是「迷惑者」 -- 「因為世上有許多迷惑人的出來，他們不承認耶穌基督是成了肉身來的，這就是那迷惑者，敵基督。」真理與虛謊之爭戰，並非在明顯的情況下進行，而是以可怕的隱晦方式，使你難以分辨究竟誰在說實話，誰在扯謊。怎樣才能免受迷惑呢？我們必需找出答案，因為這是關乎永生或滅亡的問題。

　　關乎真理的三個難題

　　欺騙，整個目的就是要把虛謊當是真理，把真理倒說成是謊言。這是現今世代的一個悲慘景況，也是一個你、我遲早要面對的景況。許多人已經受騙了。有些人還在說誠實話，但已有不少人巧妙地把謊言當作真理了。我們在追求真理的路上，早晚會遇到關乎真理的三個重大難題：

　　(1)真理是隱藏的。真理並不在乎事情的外表。真理並不一定是顯而易見的。正因如此，很多人並不為意真理的存在。我曾說過，你可以活一輩子，而從未留心過真理這回事情。一般人對街上的最新的激光唱片、大電視機更感興趣。世上有這麼多刺激的新玩意，誰人有時間去探索真理？真理是隱藏的，神一樣也是隱藏的。你四處張望，能看見神嗎？當然不能。以賽亞書四十五章15節說：「救主以色列的神啊，你實在是自隱的神。」依着同一道理，神的國也是隱藏的。這一點在「隱藏的珍寶」及「無價珍珠」的比喻中被生動地表達出來(太十三44－46)。

　　(2)從第一點引申到尋找真理的第二個難題：尋找，表示要付出努力。尋找任何東西也要付出努力，但許多人並不願意付出這種努力。沒有毅力的人永遠也找不到真理。真理就好象黃金一般，不是隨便在地面上找到的。你需要深深地發掘開採，才能得着。像主耶穌所說的無價珍珠的比喻中，找尋真理並願意付上努力的人是少數的。當你找到這顆無價珍珠，還有一個難關：這顆無價珍珠將要用盡你的一切來換取。許多人面對真理，往往只說：「是的！我知道你說的是真理，但其代價太大，我不願付上一切。」

　　(3)第三個難題是怎樣分辨。你能分辨出一顆珍珠的真偽嗎？

　　今天，我們只探討第三個難題。我們怎樣才能分辨真理、謊言？啊，尋求真理、尋求神、尋求神的國，簡直就是一個大的難題！若不是神在我們心裡動工，誰能找到真理？

　　真理有使人反感的地方

　　真理，還有其它的特性。真理，是會叫人難以咽下。當別人指出你的錯處，你的響應往往就是：拒絕接受批評。就算你承認那是宗事實，並不使真相變得容易接受。在輔導人的工作中，我常常要把真相說出來。你知道跟着的後果嗎？他們因此而恨惡我。有時，我倒希望不必說出真相，但事實我必須說出。當你幫助人分析、解決問題時，警告他們犯罪的後果時，你想他們會感謝你嗎？不會的！

　　說出實話從來沒有替我贏得美譽。有許多人敵對我，不是因為我喜歡到處樹敵，只因為是我被神呼召來傳講真理。傳講真理卻使我不受歡迎。我不是政治家，不是要用說話來贏取人們的選票。主的僕人是被神呼召來說實話的，那算要為此而受唾罵，我也願意。你讀主耶穌的教導，祂說的許多都是人們不願意聽見的話。若有聖經教師刪去主耶穌教訓中冒犯人的地方，他就成為一個假教師。那終極的假教師「敵基督」是會向你說着一切你愛聽的話。

　　以例子指出對敵基督的錯誤概念

　　最近我們在機場與一班弟兄姊妹送別時，我女兒收到一份單張，裡面有一個有趣的標題：「古羅馬競技場在新加坡重現！」在另一頁，這麼說：「代表神施行審判！消除暴君李光耀！」你若滿以為這是一張政治傳單，你將會驚訝。這單張是由一間名為「新約教會」(" New Testament Church ")的教會印發的。單張一開始便這樣寫：「表面上新加坡是一個自由民主的國家，以法律管治，但事實上李光耀政府是『敵基督』(註：請留意這字眼『敵基督』)，是迫害教會的叛逆組織。李光耀是一個毫無憐憫、麻木不仁的暴君。李光耀皇朝是一個無人性的禽獸朝代。」

　　當那教會中的一個成員遭政府逮捕後，他們組織了一次遊行集會，卻引致更多的人被逮捕。那教會特印了此單張用來抗議。

　　關於這間所謂「新約教會」，讓我們問一個問題，以傳單的語氣來說，你們感覺它代表着一間新約的教會嗎？我再讀出這傳單的總結：「那統管萬國，在高天之神說：『我要把新加坡變為糞坑，為豺狼的住處，經過的人將因她而吃驚，並要恥笑她。』」

　　李光耀被卷標為「希特拉」，所有咒詛也落到他和新加坡頭上。我感到十分汗顏。這樣的一間教會怎能自稱為新約教會？請不要誤會我。我並非個人對這間教會有什麼挑剔，我從不認識他們，我亦從未聽聞過他們的事。但是，新約的基督徒怎可以如此咒罵人？主耶穌在馬太福音五章44節說：「只是我告訴你們，要愛你們的仇敵，為那迫逼你的禱告」。保羅在羅馬書十二章14節說：「逼迫你們的要給他們祝福，只要祝福，不可咒詛。」但是，在這份單張里，除了咒詛外，還能看到什麼？

　　怎能防止錯誤？

　　我引這例子，只希望令你注意：「李光耀是『敵基督』」這句說話。這論點清晰反映那間所謂「新約教會」對「敵基督」有完全錯誤概念。那麼，我們如何防止犯上類似的錯誤呢？要防止錯誤，我們一定要作下列事情：

　　第一，我們一定要學習思想要清晰。這一點太明顯了，以致你可能假設大多數人都會盡力來清晰地思想的。但是，實際上，多數人(包括基督徒)的腦筋是非常紊亂，沒有清晰思維的能力。這使人驚訝，只有少數人能夠有清晰的思維。雖然我的工作非常緊密，我每年也看很多書，常迫不得已在書中那些明顯的荒謬、不合邏輯的句子兩側寫下評語，把它們標記起來。弟兄姊妹，請你們求神賜下恩典，好使你們的思想清晰。神賜給我們腦筋，我們一定要學習好好使用它，像我們使用別的才能一樣。

　　第二，要分辨屬靈真偽，就先要透徹地掌握聖經道理。

　　第三，我們求神來改變我們的生命，好使我們的屬靈眼睛可以張開，可以看得見屬靈的事物。屬靈的事物，是以靈來辨別的(參哥林多前書二章14節)。屬靈的洞察力與一般智力無關。一個擁有高度智商的人，如果他的靈是沉睡的話，他不能看見屬靈事物。主耶穌說：人若不重生，就不能見神的國(約三：3)。他不能見神的國，並非因為他沒智能，只是因為他沒有屬靈洞察力。

　　第四，單單重生也不足夠，我們還要努力進到屬靈成熟的地步。許多人犯了屬靈的錯誤是因為靈里幼嫩而引起的。希伯來書五章14節說：屬靈方面成熟的人，心竅習練得通達，就能分辨好歹了。

　　對敵基督的含糊理解一例

　　我最近讀了幾本有關敵基督的書，其中一本，封面色彩艷麗，且有觸目的名字：《怎樣認出敵基督》( How to Recognise the Antichrist )，是布盧姆菲爾德( A.E.Bloomfield )的著作。若你遵照那本書的建議，我恐怕你還是不能認出「敵基督」。在作出解釋之先，讓我們回顧上篇信息的內容。

　　在上一篇，我們看見 anti 一字按希臘原文有兩個可能性的解釋。 Anti 可以解作「敵對」( against )，這是現代英語的普遍解法，但按新約希臘語來說，這僅是個次要之解釋； Anti 是可以解作「取代」( in place of )，或「代替」( a substitute for )。在對希臘語 Antichristos 的詳細分析，我們確定了 anti 應採用後者意思，即是：「敵基督」是一個「冒充的基督」(或取代的基督)，過於說他是敵對基督的人。在釋經的立場上，我們以此作結論是妥當的，因為主耶穌說到「敵基督」時，從未包含敵對基督的意味，只有假基督的意味 (例如：太二十四：5，路二十一：8)。

　　事雖如此，但在眾多有關「敵基督」的書中，只有 Bloomfield 的書對「敵對基督」及「冒充的基督」兩者有重要分別的這點上顯出關注。但是，可惜，他反對「敵基督」( Antichrist )是一個「冒充的基督」( pseudo-Christ ) 、或「取代的基督」( substitute-Christ )。他給予以下理由： 「如果世人認為他是基督，他們應更有可能把他釘死，多於敬拜他。」(17頁)

　　你看出這論點的問題沒有？它好象很有理由的？依據此邏輯，如果「敵基督」是一個取代的基督的話，人們將會像真基督一樣把他釘死。是的，這論點好象很有說服力，但是，實際上它有很多邏輯上、理據上的漏洞。

　　理據上的嚴重錯誤，是在於把「基督」這名稱的兩個不同意思混淆，這是一個太普遍的錯誤。雖然「基督」一詞同樣指向一個人，但有很重要的區別，我們能分辨「基督」是代表着歷史中已被釘死的「基督」，還是將會再來的「基督」 -- 世界的救贖君王，彌賽亞。猶太人今天仍然在等候彌賽亞，榮耀救主的來臨(雖然我們已知道祂是耶穌)。「敵基督」(或冒牌基督)將扮成再來世上的救贖主彌賽亞，不是那以奴僕形象出現、被釘死的主耶穌。所以， Bloomfield 講「敵基督」被釘死，明顯地他是把兩個「基督」的含義混淆了。

　　這樣，他一下子便把主耶穌的第一次降臨，和第二次再來混淆了。他的書應該是講述主耶穌第二次再來，但是，他卻在講述祂第一次降臨。若他小心觀察的話，帖撒羅尼迦後書二章說「敵基督」將會模仿耶穌第二次再來，而非第一次來臨。主耶穌第一次來臨是以受苦僕人身分來臨的；第二次再來，祂會以王、以審判者的身分。那時候，再沒有人會去釘死祂，連嘗試也不敢。「敵基督」所模仿的，不是被釘的基督(第一次來臨)，而是榮耀的基督(第二次再來)。所以，講論「敵基督」被釘，倒顯出是無理及離題了。

　　雖然「敵基督」不會被釘死，但是，撒但也儘可能地使他與耶穌相似，以致他會安排「敵基督」遇到致命的襲擊，使他有致命的傷(啟十三3，12)。「敵基督」會從這個明顯的致命的境況中站起來，企圖模仿耶穌的復活。「敵基督」怎樣受到此致命一擊，並無啟示。但是，無論如何， Bloomfield 卻錯誤地假定「敵基督」不會面對死亡。撒但願意讓他面對死亡、或近乎死的處境，以致他在這方面也近似耶穌。「敵基督」面對這致命一擊的後果，他身上會帶着一個明顯的傷痕，死亡的標記，那就是模仿着耶穌 -- 「被殺的羔羊」 (啟十三8)。他會展示這死亡的標記給人觀看。最後，聖經告訴我們：「敵基督」那好象由死里復活過來的景象是多具戲劇性及影響力，以致整個世界因此而跟隨了他(啟十三3)。

　　「取代的基督」作為基督的敵人

　　 Bloomfield 跟着引用約翰壹書二章22節：「誰是說謊話的呢？不是那不認耶穌為基督的麼？不認父與子的，這就是敵基督的。」他又引用18節說：「在這節經文約翰領略到一事實，就是將有『敵基督』的出現，敵對( against )基督」( p.17 ，強調是 Bloomfield 的。 )

　　 Bloomfield 的論點是什麼？在18節「敵基督」一字是出現了，但卻沒有「敵對」的意思。若他的論點是「敵基督」被視為敵對基督，因為他否認歷史中的耶穌是基督， Bloomfield 當然正確。但這並不支持 Bloomfield 忽略了「替代的基督」的錯誤。「取代的基督」一詞已包含「敵對基督」之意(「取代」在此系列信息中有「霸占」之意，即是假的、假冒的基督)。 既然「取代的基督」要自稱為基督，他又怎能不否認耶穌實在是基督？很明顯地，他不能避免地否認耶穌就是彌賽亞，因為他要自己占着這稱號。請注意，第22節同樣說：他否認天父。這一點與預言「敵基督」會自稱為神是一致的(帖後二4)。

　　我們必須清楚明白，否認耶穌是基督，並不表示「敵基督」否認有基督、或彌賽亞。因為若是如此，他也否定自己是彌賽亞了。他否認「耶穌是基督」便是敵對耶穌，表示「敵基督」是個不相信的叛教者。不信的人反對耶穌及天父，所以，他們是神的敵人 -- 尤當我們仍是非信徒時候，這是個必然事實(參羅五10：「因為我們作仇敵的時候...」；及西一：21)。 大部分猶太人反對耶穌是彌賽亞，所以他們也同樣是敵人 (羅馬書十一28) 。由以上各點可見「敵基督」是基督的敵人，如同每個非信徒是基督的敵人一樣，但更俱特殊的意義：他企圖僭奪基督的權位及榮耀。

　　持續地堅持「敵基督」只是「敵對的基督」，導致被蒙蔽、看不清，就是「敵基督」所作的是致命的欺騙工作。注意 Bloomfield 引用的那一節經文(約壹二：22)中「說謊者」一字。在新約聖經中，由馬太福音至啟示錄，不同地方出現有關「敵基督」的經文，與欺騙的關連是明顯易見。在馬太福音二十四章24節，主以鄭重的警告指引我們特別注意到的，是「假基督(彌賽亞)、假先知」，而不是指「敵對的基督」。若果他們作為敵對的基督，只是促意反對、攻擊基督及祂的教會，假基督又怎能說服人們去相信他是基督呢？此外，憑他敵對的態度，要認出這樣的「敵」基督是很容易的。如果是這樣，這些敵基督如何能像主所警告，甚至連選民也就被迷惑呢(馬太二十四24)？

　　這樣看來，這大欺騙已在進行中，難道不是很明顯嗎？奇異及足叫人警覺的，就是研究這專題的導師及作者也被欺騙了，所以，選民被騙離開正路的危險，實不出奇。

　　除了要指出書中還有別的錯誤外，我不想對這作者的論點再作分析。

　　敵基督，世界超級獨裁者？

　　最近，我讀了四本關於「敵基督」的書，及一些關於末後日子的書。讓我把四本書的名字提供給你，因為這些書名正與我今天的信息有關。我剛才已經提及 Bloomfield 的《怎樣認出敵基督》( How to Recognize the Anti-christ )；第二本是 W. K. Price 的《將會來臨的敵基督》( The Coming Antichrist )；第三本是 Mary S. Relfe 的《錢再無用 - 666》( When Your Money Fails - 666 )( 666 被視為是「敵基督」的秘密代號)；第四本是 John Wesley White 的《那將要來的世界獨裁者》( The Coming World Dictator )。

　　這四本書有一個共通點，就是它們都把「敵基督」形容為將要來的世界獨裁者。由第四本書的書名《那將要來的世界獨裁者》已充分表達這點。四位作者雖然在細節上各有不同，但他們都同意在耶穌再來之前，會有這樣一個世界級的大獨裁者的來臨。 Bloomfield 甚至說：「敵基督」是一個超級的希特勒。為什麼？因為他會比希特勒更殘酷地逼害猶太人。

　　《錢再無用》形容這大獨裁者將怎樣控制世界上的貨幣，甚至取締掉流通的紙幣。如果你有現金剩下的話，你可能要在地上掘一洞藏起你的金錢，因為這超級獨裁者將會控制世界的貨幣制度。到那時，人怎樣做買賣呢？作者說很簡單，就像現在我們用信用卡一樣，到那時，人人用的是一張印有數字666的超級消費卡。

　　讓我嘗試明白這點。若一個小孩子想去小商店買一毛錢糖果，怎麼辦？他會取出一張塑料卡，讓錢從他的銀行戶口扣除嗎？作者說不必如此，因為這張不會是一張普通的卡。那超級獨裁者會把這卡(或印記)植入你的右手(或額頭)，我們知道現在已經有此種科技。他們會用一特別儀器把一個隱形的標記植入你的額頭，快速而且無痛。如果你不想植於額頭上，可以植在手上。當你去小商店買東西，一部計算機掃瞄器會(就像北美洲商店現在使用閱讀價錢條形碼的計算機掃瞄器)在你額頭或手上掃瞄一下，買賣便完成了。

　　這種超卓的系統有很多優點，其中一點是你永不再會丟錢，你也永不會忘記帶你的消費卡。美國運通信用卡再也不用提醒你：「出門前記緊帶着它」(" Don't leave home without it ") 。其實，你無法不帶它而出門。它已植入你身體內。更奇妙的，是無人能從你身上把它偷走，你再不用憂慮你的出入境證件或身分證被偷去。

　　這是十分奇妙的。但我仍懷疑是否每間小店也會配備掃瞄器，以致即使是小孩子買一毛錢糖果，費用也電子化地從他戶口中扣除。

　　很有趣的是，每本書也把「敵基督」形容為一個會把我們一生完全控制的超級統治者，假若沒有666數字，我們便不能做買賣。這一切有似乎合理的地方，因為在啟示錄十三章也曾提過類似的後果。

　　如果你單憑這一點來辨別「敵基督」，我恐怕你不能把他認出。很多時我在教會裡是一把在曠野呼喊的聲音，我需要向這些親愛的朋友及聖經導師說：「我的朋友，你們錯了，那不是『敵基督』！」 似乎這大迷惑已經開始。我並不是說這些聖經導師想欺騙我們，我只是說他們自己也被迷惑了。

　　這是一句不尋常的言論，故我也會提供一些證據。我的證據很簡單，而且不怕到被反駁。這證據亦是公開讓人驗證，你不用單憑我的話來信我所言，你自己也可查證。我們只需問：「『敵基督』在新約聖經的定義是什麼？」

　　「敵基督」在新約聖經的定義

　　在新約聖經中「敵基督」一字(按希臘語) 只可在約翰壹書及貳書找到，所以這字的定義必須取自約翰在書信中怎樣使用這字。以下是 antichrist 在新約中的所有出現次數：

　　「小子們哪，如今是末時了，你們曾聽見那說敵基督的要來，現在已經有好些敵基督的出來了。從此我們就知道如今是末時了。」(約翰壹書二章18節)

　　「誰是說謊話的呢？不是那不認識耶穌為基督的麼。不認父與子的，這就是敵基督的。凡不認子的，就沒有父，認子的連父也有了。」(約翰壹書二章22節)

　　「凡靈不認耶穌就不是出於神，這是那敵基督者的靈。你們從前聽見他要來，現在已經在世上了。」 (約翰壹書四章3節)

　　「因為世上有許多迷惑人的出來，他們不認耶穌基督是成了肉身來的。這就是那迷惑人敵基督的。」(約翰貳書7節)

　　四點關於「敵基督」

　　從這幾段聖經經文及其上文下理，我們可以推論出四點關於「敵基督」：

　　第一，當約翰用「敵基督」這字眼，他所指的是假基督徒導師 -- 教導錯誤道理的基督徒。約翰甚至告訴我們這些「敵基督」的出處 -- 他們從我們中間出來的，就是由教會出來的(約翰壹書二19)。

　　第二，這些假教師把他們的錯誤教導弄成很屬靈似的，好使這些錯誤教導看來像真理的樣子。例如，他們會教導說：耶穌並沒有「道成了肉身」來到世上，祂不像我們一樣有同樣人的軀體，因為祂太屬靈了、太神聖了，祂不能與人的性情有分。但聖經清楚教訓我們：耶穌是一個血肉之體，成為一個像我們一樣的人，祂是神、兼且是人。但假教師卻想否定其一，單說耶穌是神，或單說耶穌是人，兩者不可兼備。

　　第三，雖然「敵基督」是基督徒領袖及導師，但他們沒有敬虔的生活。約翰說：他們沒有活在光明中，反而是在黑暗中行走。一個肯定的證據就是他們沒有愛。若哪個教會裡沒有愛，便可以肯定哪裡也沒有真理。這就是為何約翰特別在壹書及貳書裡時常論到愛的原因 -- 不是人性的愛，乃是神的愛彰顯在我們生命中。

　　第四，「敵基督」絕對是一個宗教人物。與普遍信念相反，他不是一個政治人物，更不是一個希特勒模樣的超級獨裁者。他可能對政治有一點影響力，但他基本上是一個宗教人物。一個相似的人物例子是伊朗的霍梅尼( Ayatollah Khomeini )，他基本上是一個宗教人物，但具相當之政治影響力。

　　以上四點與眾作者所形容「敵基督」的圖畫有所不同。看完「敵基督」在聖經中的定義，作為基督徒的我們驚訝地、難堪地發覺：歷史上最大的說謊者是個基督徒。當我們基督徒發表此論點，我們實在是摑自己的面頰。但這的確是聖經上說的。聖經由始至終都是率直的。聖經說「敵基督」將會是個基督徒，不是非基督徒。「敵基督」會由「我們」中間出去 -- 即是說：由教會中間出去。對很多聖經教師來說，這是一個太使人震驚的論點，難怪他們寧可說：「敵基督」是一個世界的獨裁者，從而不提「敵基督」是基督徒，更不說他是個舉足輕重的基督徒導師、是教會領導。

　　聖經一直警告我們「敵基督」所迫害的首要對象不會是非信徒，而是基督徒。當我閱讀完「新約教會」的傳單後，我覺得聖經的警告是很合理的。看這群自稱為「新約教會」的基督徒所言所行竟完全違背基督的靈及新約教導。似乎大迷惑已經開始了。基督再來的日子是否比我們所認為的更為接近？除非你委身給神，去追求真理，否則你將是大迷惑的下一個受害人。願主給你一份熱切的心，全心全意追求真理。