第七講 -- 離道反教與敵基督

　　昨日，我在一間基督教書店看到一本書，書名令我十分驚訝。書名是什麼？叫作《藉教會受詛咒！》( ????ed through the church! )。英語的 ????ed 一字帶有粗俗的含意，故此，沒想到有人會用這個字眼來作為書名，更何況是一本基督教的書啊！於是，我再仔細覆看一遍，書名確實是《藉教會受詛咒！》。我深深吸了一口氣，對自己說：「啊！真是不可思議！我還以為這是一間基督教書店呢！」我把書拿起來，看看是誰寫出這樣「大膽」的言詞。我竟然發現作者是北美洲著名的神學家和講員：約翰．蒙哥馬利( John Warwick Montgomery )。我於是把這本並不昂貴的書買下，昨天一晚把它讀完了。

　　這書收錄了蒙哥馬利在一個基督徒夏令會傳講的信息。《藉教會受詛咒！》是直接取自該夏令會的主題。作者在前言中說，他原本建議用更強烈的字句為題目：「藉教會進地獄！」但是，當夏令會籌辦人聽到這題目時，嚇了一跳，立刻致電作者，請求他修改題目。他告訴作者：「『藉教會進地獄！』把我們嚇壞了！」作者這才同意把主題改為「藉教會受詛咒！」。可是，作者在這本書的前言中作了澄清，說他並沒有把原題目的意思減省。「受咒詛」一詞在聖經中的意思就是被判入地獄。雖然作者更改了文章的題目，但是，他把原文章題目中所強調的及其內容都保留下來了。

　　此書最令我驚訝之處，是今天還有人因着對教會的愛心，敢於指出教會的錯誤。今時今日，這些敢出言指出教會錯處的人已是絕無僅有了。我體驗過並知道作者此舉是冒着在教會裡(尤其是在領導班子中)不再受歡迎的風險而作出的。

　　蒙哥馬利說了些什麼？他說：在西方社會裡，教會已失去了它基本的品質特性。在基督教已成為古老傳統的社會裡，許多個世紀以來，人們世世代代去教會。幾百年來教會已徹底地變了質，以致今天西方的基督徒根本不知道他們在教會裡是在做什麼。作者說，許多基督徒只是由於習慣而去教會聚會。他們認為去教會是某種神聖的傳統，假若他們在星期天的主日崇拜中缺席，他們便會出席下一星期的聚會，以求試圖擺脫心裡的不安。

　　蒙哥馬利接着提出西方教會的問題：「人們去教會到底是為了什麼？」(其實這個問題也同樣適用於亞洲教會。)作者說，許多人去教會主要是為了參加一些社交活動。他提到意大利粉晚餐，婦女們聚在一起織毛衣為各種慈善活動籌款。他說這一切的社交活動都是好事。但是，他們與新約聖經的教會卻完全扯不上關係。若這是你去教會的原因，那麼，教會不單不能救你，反而會成為使你受咒詛的渠道！只有勇敢的人才能夠說出這樣的話。

　　大規模的離道反教

　　說了上述的導言後，我在此《敵基督系列》的第七講中，要講及有關離道反教與敵基督。讓我們看看保羅在帖撒羅尼迦後書二章3－4節所寫的話。

　　人不拘用什麼法子，你們總不要被他誘惑；因為那日子以前，必有離道反教的事，並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來。他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的，和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿裡，自稱是神。

　　聖經是帶有預言性的，它向我們揭示許多是從別處無法可知的事物。這段經文談到兩件在主耶穌榮耀再來之前所要發生的事情。第一件事：將有大規模的離道反教( great apostasy )。另一件是：「不法之子」或「大罪人」的出現。第8節說到他是「那不法的」。故此，離道反教與靠撒但能力的大罪人(或不法之子)是直接相關的。

　　我講解敵基督系列，是因為我們距離大規模的離道反教的日子比想象中的更近。離道反教，不是只會在將來日子才發生的事。其實，我們已經是處身於一個離道反教的世代了。

　　為什麼我這樣說呢？這是因為教會本身已經離道反教了。今日的教會已經演變成為社交中心了。那些百無聊賴、生活沉悶孤單的人可以聚在那裡過一點宗教、道德或社交生活的地方。這就是蒙哥馬利正要棒喝的目標。他是今日少數教會領導中敢於警告我們的人。教會不單不能帶人進入救恩，反而成為使人入地獄的工具。

　　你們去教會的原因是什麼呢？你們是不是那懷錯誤動機去教會的人？不幸的是，對「教會是做什麼的？」來說，教會給了人們錯誤的觀念，鼓勵了人們懷着錯誤的動機去教會。我們且不談北美、英國或西方教會的情況，就在這裡，即使在香港，許多教會也只不過是社交中心而已。前幾天，我與一位在另一間教會的查經組長傾談。他向我承認，所謂的查經組也只不過是一個社交聚會。這樣的社交聚會本身並不是壞事，但那卻不是新約教會的實質。

　　教會已經失信

　　在這末世的日子裡，我們必須先向教會說話，然後向非基督徒的世界說話。今日教會在世界的眼中已經完全失去了信用。《時代》雜誌一次又一次地報導一些著名的教會領導者所作出的無恥行為(包括姦淫和詐騙教會公款)。在過去數星期里〔本講道原是於1987年發表的〕，全球數以百萬計的非基督徒都在《時代》雜誌里讀到一位著名教會領導者令人噁心的犯罪經過。根據最近的報導，他給了一名女子二十五萬美元以遮瞞他所犯的姦淫。當他的罪被揭發的時候，教會對他採取了什麼樣的行動？他們只是將他從教會的領導層中革職而已！讓我告訴你們一些事情：新約教會理應更嚴厲地處分他。在早期教會的日子裡，十分着重聖潔時，像他這樣犯罪必有嚴重後果。可是，他今天被踢出了領導層，只因他令所屬的教會非常難堪。

　　使事情更為糟糕的，是他曾經領導的基督教組織有九千萬美元不翼而飛，無法解釋。他教會的負責人嘗試隱瞞此事，卻被《時代》雜誌披露出來了。

　　教會出了嚴重的問題。在教會要能再成為世上的光和地上的鹽之前，基督徒必須先從自己起把問題處理好。在說這話的時候，我們不是譴責別人而是要批評自己。我們就是教會，當我們說出教會的不是 -- 教會裡的罪、惡和欺詐 -- 那是出於我們對教會的熱愛。我們絕對不可對教會採取毫不關心的態度。當非基督徒嘲弄我們的時候：「瞧！一直以來，就知道你們是一群假冒為善的人！終究你們跟我們是沒有兩樣！」我們絕對不可以認為這無關緊要。人說這些的時候，多帶着一臉子幸災樂禍的冷笑。這些話就像一把刀深深地刺在我們的心裡，因為我們就是教會。我們的誠信就正被這群基督徒領袖所摧毀。

　　離道反教和教會

　　教會的確已經離道反教了。離道反教就是背棄神的意思。按此定義，離道反教只可以用於教會和基督徒身上，因為一個人要先轉向神，然後才能背棄神。一個非基督徒是不能離道反教的，因為他從來沒有相信神，也沒有把自己交託給神。因此，每當保羅談及離道反教，總是與教會相聯繫的。

　　在帖撒羅尼迦後書二章3－4節，保羅指出了大規模的離道反教與那大罪人之間的關係。大罪人(敵基督)是離道反教之人，他是離道反教的產物，也是離道反教的推動者。約翰壹書二章19節給了我們一個震驚的啟示：那大罪人(或敵基督)，必然來自教會，是從教會而出！這句說話令人震驚、令人反感，但卻合乎「只有基督徒才能離道反教」的事實。聖經比蒙哥馬利所採用的題目，甚至比「透過教會進地獄」更具震撼力，更加直接了當。遠在二千年以前，聖經已預言，除了一些忠心的余剩的人外，教會將會離道反教。這些事恰恰就在我們眼前發生了。

　　敵基督是世界獨裁者？

　　在上一次的講道中，我曾指出有關敵基督的教導、釋經都已經偏離事實的事。我給你們介紹了四本關於敵基督的書。他們說的都跟使徒約翰說的剛好相反。他們都說敵基督是來自教會以外。事實上，其中一本書還特別清楚地說：敵基督不會是任何一種基督徒，甚至連名義上的基督徒也不是。他完完全全是個來自教會以外的非基督徒。

　　不單如此，那四本書都說敵基督將會是一個世界獨裁者，他將會壓迫教會。其中一本書的書名更以《那要來的世界獨裁者》為書名。這四本書的作者都擁有好幾個大學學位或神學院學位，其中兩位更具博士頭銜，所以，我並不認為他們是無知的。可惜，他們卻以那些所謂學術上的知識和權威，異口同聲地告訴人們敵基督將會是一個世界獨裁者。

　　他們的釋經是錯誤的，因為，正如我們在上一次所看到的，新約從來沒有把敵基督描繪成為一個政治人物，只把他描繪成教會裡的假教師。即使是現在，教會已被許多假教師所蹂躪，他們所引起的混亂使人們更難以分辨誰在說真理，誰在說假話。

　　在敵基督這個問題上，你並不需要是神學家或聖經學者才能分辨誰在說真理。你只需要看看約翰壹書和貳書，這兩卷書是新約中唯一使用「敵基督」一詞的書卷。不論你怎樣研讀聖經中的「敵基督」，你會發現聖經從來沒有把敵基督描繪成一位世界獨裁者。「世界獨裁者」的稱號從來沒有在約翰書信中出現過。相反地，約翰告訴我們：敵基督會從教會而出！敵基督，教會歷史中最危險的教師和領袖，將會首先是一個大騙子。可惜，今天大多數的聖經教師都說敵基督將會是世界獨裁者。我願與任何的神學家在這問題上辯論，因為聖經的立場是非常清晰和無可爭議的。

　　我可以同意，世界獨裁者可能會壓迫基督徒。對這樣的世界獨裁者的出現並不新奇，也非不尋常。自古至今，世界從不缺乏這類獨裁者。所以，那四位作者說世界獨裁者將要壓迫基督徒的說法沒有任何意義。許多世紀以前，整個文明世界都接續地被多個羅馬帝王所統治，許多帝王都曾非常殘酷地迫害基督徒，他們絕對是這類的世界獨裁者，遠非現代的所能相比，今天沒有哪一國家能稱為世界超級強國，能一統全球。

　　因此，在這四位作者的書中所說的「一位世界獨裁者將會迫害基督徒」這一點上我是可以同意的。我可同意這些書中的那一點實情。但是，他們聲稱這位世界獨裁者就是那敵基督的話，那就是大錯特錯了！

　　這位他們視為敵基督(在新約意義上)的世界獨裁者與昔日的羅馬帝王是敵基督的情況並沒有什麼分別。其實，這世界獨裁者充其量與昔日的希特勒同樣是一個敵基督的身分。況且希特勒並不符合作為敵基督的最基本條件，因為根據約翰所寫：敵基督應該是個教會的領導，並且是從教會而出的。但是，希特勒並沒有離開教會。就正如一般的奧地利人，他終身是個一般羅馬天主教徒(他出生於奧地利，而不是德國)。所以，當這四本書談及一個殘酷無情的世界獨裁者將要壓迫教會時，並沒有什麼新東西。我承認有獨裁者出現的可能性，但那不是敵基督！

　　離道反教是怎樣開始的？

　　為什麼我要引述這些書的內容，並指出其錯誤呢？這是因為我們要研究離道反教的起因。

　　根據新約聖經，離道反教始自假教導，尤其是那些歪曲了新約聖經的詞句，換上了虛假的意思和強調的詞語。那就是離道反教的開始，實際上是離道反教的根由。對此，約翰曾經警告我們說到那敵基督 -- 那終極的假師傅 -- 仍然會給人講授關於主耶穌，唯獨其教導是隱晦地偏離了使徒的教導。例如：許多假師傅否定了基督的神性和基督的人性。當「耶和華見證人」指基督不過是平凡人一個，他們否認了基督的神性。當某異端說基督是個魂魄般的靈體，並沒有一個真實的肉身，他們否定了基督的人性。這些假師傅並不能明白耶穌怎樣可以同時是神、也是人。因為他們不能夠徹底明白此等事的奧秘，他們便依據他們自己的想法來理解。他們並不曉得世界上有許多事情是遠遠超過他們所能理解的。這倒是許多科學家和學者早就知曉了的事實。因此，最明智的態度就是謙卑下來接受這個奧秘。

　　你是否也犯上同樣的錯誤？你是否也把神的話語限制在你頭腦的智能之下？你有沒有阻礙神的話語向你啟示？當人們採用着相同的詞彙字句，相同的名字稱號，卻歪曲了他們的意義時，假教導便已開始了。儘管新約聖經從來沒有那樣描繪敵基督，但「敵基督」一詞的意思卻已被歪曲成為某類型的世界獨裁者。這就是離道反教已經開始的信號。

　　假教導入侵教會到了什麼程度？

　　假教導的問題超越了敵基督的問題。假教導影響到牽涉有關基督、主、神、至高無上的神權(主權)、恩典、信心、罪等等基本的概念。當你在某教會裡聽到有人用這些熟悉的詞彙時，不要立刻認為該教會便在教導正確的教義。我曾修讀神學多年，深知許多神學家是歪曲字句意思的專家。

　　這就是為什麼查考聖經和聖經訓練是重要的。有些來訪者對於我們教會開辦不同訓練的數目感到驚訝。最近我們增設了一個新的訓練，名叫「委身訓練」。我們剛辦好一個訓練，又開展另一個新的訓練了。我們開辦這麼多的查經訓練，是因為正如蒙哥馬利在書中所指出的，神對教會絕不是中立的。教會，對你來說，可以是一個祝福，也可以成為咒詛。我們絕對不希望我們的教會成為任何人的咒詛。因此，你能否明白聖經中所教導的真理是極為重要的。你需要接受查經的訓練，好使你能自行明白聖經。你絕對不應以為牧師永遠是對的。牧師可能也會出錯，我也可能會出錯。所以，我們特別注重釋經( exegesis )的技巧 -- 查考聖經的步驟及發掘其中的意思 -- 好使你們能夠自行找出並明白聖經所說的是什麼。如果你有機會接受訓練，而沒有把握機會，那便不是我們的責任了。儘管我們試圖將教會變成你的祝福，教會最終也可能成為你的咒詛。

　　你明白「恩典」的意思嗎？

　　既然離道反教始自對聖經話語的扭曲，我們還是要先弄清我們對聖經字詞的定義才好。你可到任何一間教會，向牧師(或領導者)查詢恩典一詞的定義。你對他們說：「你們常常傳講恩典，靠恩典得救。一切本乎恩。那是好極了的，但是，你可否告訴我恩典是什麼呢？」

　　標準答案都說：恩典是神的免費禮物。靠着恩典得救，就是被神的免費禮物拯救了。但是，你若這樣理解聖經中的恩典 -- 一份免費禮物？-- 那你就完全搞錯了。那並不是恩典的基本意思，那只是次要的或派生的意思。為了你自己永恆的救恩，請你打開一本聖經字典或神學字典，查看清楚恩典的定義。至少，學者們會誠實地告訴我們恩典真正的意思。

　　那麼，恩典的意思是什麼呢？恩典，是神對我們的愛護，我們領受了能力作為禮物( grace is God's loving favour towards us whereby we receive power as a gift. )。恩典，並不只是一份禮物，而是一份能夠拯救我們的能力。恩典的確是一份禮物，但其實質並不在於它是一份禮物，而是在於它是一種能力。你能夠看出這重要的區別嗎？如果不能的話，你遲早也會偏離聖經上恩典的教訓，而得到個錯誤的定義 -- 表面看來，極其接近聖經的教導，頭頭是道，但與聖經的教導卻差之毫厘，謬以千里。一半的真理比一個完全的謊言往往更具危險性，因為半真半假的真理含有真理的成分，因此聽起來更是似是而非。

　　當我還是一個年青的基督徒時，人們教導我：恩典是一份免費禮物。但是，我每次讀聖經，遇到「恩典」一詞時，我都遇上同一個問題。我對保羅所說的摸不着頭腦。這都是一般假教導引發的問題。許多人不能明白聖經，因為它們被錯誤的定義或部分錯誤的定義誤導了。你有否注意到保羅的書信都以「恩典」一詞作始末？保羅在眾多的信中，以「願恩惠(恩典)、平安從　父神與我們的主耶穌基督歸與你們！」作開始，以「願我主耶穌基督的恩(恩典)常在你們心裡」作結尾(例如：加一3；六18)。這些句子令我覺得非常困惑。為什麼保羅說：恩典和我的靈[編者註：加六18和合本譯為心，但按原文當直譯為靈] 在一起呢？我以為恩典只不過是一份免費禮物！保羅是否在說：有些免費禮物在我的靈里？難道不是在成為基督徒的時候，我已經接受了基督這份免費禮物？因此保羅說的是什麼免費禮物？我遺漏了任何免費禮物嗎？

　　當然，保羅是在說：願神的大能與我們的靈同在。如果早一點有人給我這樣的解釋的話，這種混淆就得以避免了。為什麼神的恩典和大能與我們的靈同在是那麼重要呢？那是因為除了靠着恩典(或神的大能)，我們是沒有可能活出基督徒的生命的。那就是恩典的根本意思。(參看 林前十五10； 林後一12； 八1－2； 九8； 十二9； 徒十四26； 羅一5； 六14； 多二11－12) 當你依靠神的能力而活，保羅所說的便有意義了，願神的美意、恩典與你的靈同在。

　　你知道「信心」的意思嗎？

　　讓我們看看「信心」一詞。信心是重要的，因為我們是憑着信心、靠着恩典得救的。可是，發生在「恩典」一詞的問題，也同樣發生在「信心」一詞上。很可惜，許多基督徒並不知道信心為何事。更糟的是，許多人以為自己懂得，其實卻不然。請你們再一次拿出聖經字典(或神學字典)來，自己查看究竟信心的意思是什麼。信心，當然包含信託和相信的意思，遠超過單單是「相信耶穌為我們死」的意思。

　　許多人教導人說，只需要相信主耶穌為我們而死，然後祂復活了，那我們便得救了。許多正統信徒又說：「我相信教會的信條(教條)，我相信尼西亞教條( Nicene Creed )；我相信使徒信經( Apostles' Creed )；我相信這一切。阿們！」他們可以相信所有教會的信條，然而他們擁有的屬靈生命只能像教會樓宇里的木地板一樣。祁克果( Soren Kierkegaard )曾責備丹麥的教會，因為他們有一個死的教義，就是說一個人可以相信所有正確的教條，可是從來沒有經歷過屬靈的能力和現實。那一類的信心完全是知識上的，而且完全缺乏對恩典的大能的體驗。

　　我當時，作為一個年青的基督徒，我已經覺察到這種對信心表面化的定義有問題。可是，因為我沒有訓練和裝備，我不能夠準確地指出其錯誤。後來我花了三年時間來研究對神的信仰的意義(就是「相信神」的意思)，並且寫下三百多頁的筆記。

　　信心的例子

　　我可以很簡單地說明信心是什麼：我住在十二樓；若有人問，是否相信這部電梯能送我到我的住所，我會回答說：「當然我相信。我曾經看見別人使用這部電梯。我也曾閱讀貼在電梯裡的通告，由一位工程師簽發的，說明此電梯具有良好的功能。那些門能適當地關閉。當門再次打開的時候，內里的人不再在裡面了，我猜他一定是乘坐電梯到了另一層。因此，我全心相信這些電梯！」

　　可是，假如我只是光站在電梯外邊全心強烈地相信，我的信心是不能夠把我送到住所那一層的。或許我會爭辯說那能救我的信心是應該能夠把我送到十二樓去的。但畢竟我的信心是毫無所成的！我仍然站在大堂里。不錯，我除了相信電梯的效用和安全性能外，我還得踏入電梯內。事情就是那麼簡單。那就是委身的意思。委身就是實行你所相信的。雅各說：除非我們的信心有行為，否則單單相信並不能拯救我們。(參雅二14)

　　在歐洲，不論在德國或丹麥或別處的教會，在很大的程度上全都相信。但是，那不能夠拯救他們。你們可以相信教會所有的信條，但是，那也並不足以拯救你們。例如以類推的方法，你可以全心全意相信飛機的性能良好，設計先進，能載你飛往溫哥華或三藩市去。除非你的相信使你踏進飛機內，否則你的信心並不能夠載你去任何地方。聖經採用希臘語中一個前置詞 eis (即「進入( into )」的意思)與動詞「相信」一拼使用，得出「相信以致進入」( believe into ) -- 一個重要詞彙。得救的信心並不是「相信某些事情」，而是「相信以致進入」。我們必需相信主耶穌，像相信飛機一樣，要有信心以致我們可以進入飛機，並把自己委託給飛機 -- 相信它 -- 它才能載我們飛往倫敦或洛杉磯。

　　你可以全心全意相信( believe )主耶穌，但是，除非你信靠( believe into )祂，踏出委身給祂的一步，否則你不能得救。曾有人這樣告訴你嗎？當我還是一個年輕的基督徒時，沒有人告訴我這些道理。我不得不花三年時間自行研讀新、舊約中每一段與信心有關的經文，然後，我才明白信心本質上是指順服和委身。我真不明白為什麼沒有人早點把這點告訴我。無論如何，讓我引述《新簡聖經字典》( The New Compact Bible Dictionary )所提供的一個對信心很準確的定義：「信心不應該把純粹的智力上的贊同與基督教教義的教導混淆在一起，儘管那顯然是必要的。他包括了徹底、完全委身給神，並把祂看作自己生命的主。」(" Faith is not to be confused with a mere intellectual assent to the doctrinal teachings of Christianity, though that is obviously necessary. It includes a radical and total commitment to Him as the Lord of one's life. ")

　　離道反教：只有形式沒有實質

　　弟兄姐妹，你知道正在發生什麼事嗎？今日教會引用了聖經里同樣的字句，可是他們的意思已經被歪曲了。「敵基督」、「信心」、「恩典」、「教會」都被使用，可是，它們的意思都被歪曲了。

　　這把我們帶到離道反教基本的定義：在新約里的離道反教就是一個只有形式而沒有實質的情況，外表仍然還在，內涵與能力卻已丟失。保羅在提摩太后書三章1節開始描述末世時離道反教的情況，也就是我們現在的時代。他在第5節說：「有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意......」外表依舊，但內在的實質與能力卻沒有了。

　　讓我告訴你們，這種情況絕對不是二十世紀獨有的。在一世紀時早已出現了！離道反教在教會起始時便與教會同時存在，只是現在問題越來越大了。以往是孤立的問題，現在卻蔓延開來了。在啟示錄二、三章提及的七教會，其中之一已經死了。撒狄教會虛有教會的外表，主耶穌說：「按名你是活的，其實是死的」(啟三1)。從撒狄一間死了的教會起，離道反教悄悄地在教會的初期已潛入教會了。

　　今日的問題，我擔心不是七間教會中有一間死亡，而是七間中可能只有一間是活的。問題極為嚴重，教會在屬靈的生死存亡中掙扎。這個情況已經替敵基督的來臨作了準備。隨着欺騙迷惑在教會裡蔓延，敵基督大可徑自在教會活動而不會引起多少注意。既然離道反教比比皆是，再多一個離道反教的教牧領導又何足掛齒？

　　當我聽到金．貝克( Jim Bakker )的講道，並以新約聖經的教導來作比較，我立刻知道他是大言不慚地歪曲神的話語的假教師。可悲的是在北美洲及世界各地有數百萬的基督徒都在收看他的電視節目。每年他收到高達一億二千七百萬美元的奉獻來支持這種假教導！直到他姦淫的罪行被揭發公開後，觀眾才發覺他們被迷惑了，被欺騙了。

　　儘管你企圖隱瞞你的罪行(或像金．貝克行賄要別人替你隱瞞)，你的罪遲早都會找上你(民三十二23)。你的罪最終會被公開。你在暗中所說的，將要在明處被人聽見；在內室附耳所說的，將要在房上被人宣揚(路十二3)。使徒約翰勸告我們要驗察聖經導師的生命。其實在他們的罪被揭露之前，他們講的道也會把他們暴露出來。要小心聆聽與分辨。可是除非你有適當的裝備和訓練，否則你還是難以把假教導分辨出來。這就是我們教會為什麼要提供那麼多聖經訓練的原因。

　　小心提防：錯誤教導接踵而至

　　儘管大部分的聖經導師把離道反教與劇烈逼迫劃上等號，我相信你現在已經真正懂得了聖經中的離道反教。講道開始時，我提到四本有關敵基督的書，他們在這題目上作出了不合乎聖經教導的解釋。那是因為只要一個假教導便能歪曲一個人對全盤聖經教導的理解。因此，假若你把敵基督解作某類世界獨裁者，你遲早會以劇烈的逼迫來解釋離道反教。

　　後果會怎樣？作為其結果就是：好些人便會因此看不到敵基督與現今世代之關係。他們既看不見周圍的逼迫，也就看不見近期哪能有世界獨裁者之出現，他們便會質疑為什麼我還要傳講此敵基督系列的七個信息呢？他們被誤導了，因為他們以為逼迫就是離道反教的主要特徵。

　　但是，聖經告訴我們，離道反教在一世紀已經在教會裡開始了。今日教會仍然繁盛 -- 外表型態仍然存在，十字架仍然用作裝飾，聖經字句仍然被沿用 -- 然而能力已失去了。

　　任何人只要看看聖經中昔日的新約教會，便知是與今日的教會具有天壤之別。任何人只需要讀過使徒行傳，即使是膚淺地讀，也會看到那個活潑的教會，充滿喜樂和能力。這正是今日教會極為欠缺的。早期的教會既不是社交堂會，也不是社區中心，而是一群被聖靈充滿的人的團契，在他們當中，神的能力大大地顯現，以致許多非基督徒不敢貼近他們，卻敬重他們(徒五13)。

　　你是否只有外表，卻沒有屬靈能力？

　　正如歷史曾不斷有逼迫，將來的日子也會有許多逼迫。其實將來的逼迫會比以往的更為嚴重(太二十四21)。但是，新約中離道反教的基本意思並不是指逼迫。我再次提醒你們，新約中的離道反教是指：只有外表，沒有實質。( Apostasy in the New Testament is having the form without the substance. )

　　若有人自稱是基督徒，卻仍然活在罪中，他實在並不比撒狄教會好。雖然他手裡拿着聖經，頸項上掛着十字架，常去教會聚會，此君正與徒有活着虛名的撒狄教會無異：只有基督徒的虛名。就聖經來說，他已經離道反教了。當然，在教會裡的離道反教有許多不同程度。因此問題是：他離道反教到了那個地步？他按自己的意思把聖經歪曲到哪一個程度呢？有趣的是，許多人喜歡購買有關聖經應許的書籍。但當他們嘗試要求神的應許時，卻沒有實質。他們於是想知道神為什麼沒有守應許？他們不知道每一個應許都附帶着一些必須完成的條件。我在那些書中卻從不見作者提及任何條件。巨大的謊言便從此開始了。不錯，聖經的確有許多美妙的應許，但是，如果你單講應許而從不提及其附帶的條件，你便是在傳播謊言，在促進教會發生離道反教的情況。

　　舊約寫下了離道反教的警告

　　舊約聖經曾多次提到離道反教。因為離道反教，無數的以色列人在曠野中滅亡。你有目可睹嗎？舊約的記載是給我們作為警告的(林前十11)。正如我警告自己，我也警告你們：離道反教將會使許多的基督徒入地獄。蒙哥馬利說得對。如果你活在離道反教中，你便會透過教會進入地獄。

　　以色列人是怎樣離道反教的？這全始自神把他們從埃及救出來之後。神的作為甚是奇妙，至今聖經學者仍然驚嘆不已：祂把紅海分開了，好讓以色列人在干地上走過。但當追趕他們的的埃及兵馬嘗試過紅海時，兩旁的水牆合攏來把他們都淹沒了。這是神的恩典、能力和拯救的強而有力的彰顯。(過紅海甚至是浸禮的一種表徵，參看林前十1－2)。然後，神帶領以色列人進入曠野，奇妙地從天降下嗎哪給他們吃，與以盤石流水給他們喝。一次又一次他們經歷了神榮耀的救恩(就像好些基督徒的經歷一般)。可是，離道反教也開始潛入了。他們的心已經返回了埃及，便開始埋怨神：神為何要帶我們到這個荒蕪的曠野呢？我們在埃及不是比這裡好得多麼！那裡我們有好吃的韭菜、蒜和大蔥。那裡我們在太陽下有藏身的地方，更有充足的水源來洗澡。可是現在我們要在曠野中曝曬，並且渾身是汗！(參看 民十一5) 他們對摩西非常惱怒，並說：都是你和你的好主意啊！你帶我們從埃及出來，就是讓我們死在曠野里！

　　當以色列人對曠野生活抱怨，並產生返回埃及之意的時候，離道反教便開始了。同樣地，許多基督徒一受浸後，發現生活是在曠野中 -- 並非花香滿途，離道反教便開始了。他們便想返回在浸禮時所捨棄的世界裡去。

　　你對神的態度是怎樣的？

　　當神在西奈山顯現，把十誡交給摩西時，火和煙幕環繞整個山頭。那烈焰壯觀的情景在以色列每一個人心中烙下恐懼，可是，更令他們的驚怕的是：神說話了！於是，以色列人向摩西呼求：不要讓神和我們說話，否則我們會死的！因為神實在太聖潔，祂的要求實在太高了！祂不是給我們一條誡命，而是十條！請求你憐憫我們！我們不過是血肉之軀罷了！

　　摩西在西奈山上與神說話後，他的面容充滿着神的榮耀，以色列人竟然連摩西也怕。當摩西與他們說話的時候，他要蓋着臉容，人們並且要與他保持一段距離(出三十四29－35；林後三7，13)。

　　以色列人最後背棄了神，去敬拜那些令他們沒那麼恐懼的外邦偶像。以色列的歷史就是拜偶像的歷史。以色列人在舊約中所謂的「高崗丘壇」( high places )獻祭給別的鬼神。與此同時，他們仍然到耶路撒冷聖殿去敬拜那真神。我曾在耶路撒冷居住過，從居所可以遠眺舊約時代「高崗」的遺址。出奇地，那些高崗丘壇與神的聖殿只是相去咫尺。多麼方便啊！在聖殿裡敬拜神之後，你便可以闊步走過高崗去，在外邦人的丘壇上獻祭給其它的鬼神！

　　在以色列的離道反教是從小規模開始的(就正如今日教會的離道反教)，然後逐漸擴大。在以色列離道反教高峰期，神差遣祂許多偉大的先知去警告以色列人，告訴他們懲罰正等待他們，但是以色列人更加非常恨惡這些指出他們錯處的先知。以色列人拒絕了真神，並追求別的鬼神，因為這些鬼神能夠給予他們更具誘惑力的交易：「相信我，便有更好收成；給我燒香，就得更多錢財；給我獻祭，便能行個好運。」這些異教的鬼神跟以色列的神完全不同，他們永遠不會要求聖潔。拜偶像的情況甚至蔓延至祭司的層面。大先知如以賽亞、耶利米和以西結都曾譴責聖殿中事奉的祭司，並且指責他們是假教師。對峙的情況，往往是一個孤單的先知面對着以色列三、四萬的眾祭司。

　　預先警告：任何與罪的妥協最終會把你毀滅

　　我已經指出罪和誘惑比逼迫的危險更大，應該事先得到警告。離道反教始自教會生活中的與罪的妥協。假若我們給予肉體一點空間，給自我一點空間，給驕傲一點空間，給世俗的態度一點空間，那恐怖的後果必將來臨。

　　妥協，起初看來並沒有什麼害處。在英國的教會，每當一個牧師踏進講台時都要穿上傳統的黑袍和以紫色、紅色或鮮紅色裝飾的四方帽。他的白領扣，使他來看，很有權柄和非常專業，跟那些穿著普通的襯衫、領帶，卑微的傳道人截然不同。可是，我想問，這些學術界的四方帽是從哪裡來的呢？是從教會裡來的麼？不是！是從新約聖經里來的嗎？當然不是！是從世俗的機構來的嗎？對了！於是，我想，為什麼要在教會裡穿上這些東西呢？你看，我們已經把一點點世俗帶進了教會。起初看來，這是微不足道的，毫無害處的，可是它會越變越大。傳道人戴上他的四方帽，因為這是他學術資格的公開證明，因此更成了他傳道的權柄。但是，彼得和別的使徒並沒有這些學術上的四方帽，他們靠着的是聖靈的能力和公義生命的明證，這是他們傳道的唯一權柄。

　　若你容許一丁點的罪、誘惑和世俗事務進入你的生命中，你最終將會離道反教，並且面對滅亡。而你出席教會聚會只會加增你的咒詛。因此讓我以一個故事來結束我的講話，以幫助你牢記這一點。

　　老鷹的故事

　　要是你有機會去美國或加拿大一游，你值得到尼加拉瓜大瀑布看看，欣賞那令人驚嘆的世界最負盛名的瀑布風光。在夏天，上百萬噸的水涌到瀑布邊緣，挾着雷霆之勢，銀河倒瀉數百丈深淵。你還可以乘上小船，在下游迎着激起的霧水，駛近瀑布，經歷波濤的動盪 -- 此壯觀奇景實在彰顯了神的創造之偉大。到了冬天，倒另有一番情趣。當四周一切都結上了冰，被閃爍的冰和雪封着。一條條的大冰柱從兩岸直伸進瀑布里去，情景尤其美麗。

　　在初春一個非常寒冷的日子，我去看瀑布。一隻老鷹在尼加拉瓜大瀑布上空盤旋，尋找食物。加拿大的冬天一般都是漫長和嚴峻的，獵物是很難找到的。突然，那老鷹看見一隻死羊在上游向着瀑布浮沉着。羊身大部分都被冰封着，只有一小部分暴露了出來。那飢餓的老鷹直飛冰上，並開始啄食那頭死羊。(老鷹通常獵食活的動物，但我看當它們非常飢餓的時候，也會吃死了的動物。)當那頭老鷹還在吃那羊時，瀑布的咆哮聲越來越大。老鷹偷看一眼，似乎對自己說：「不成問題！我還有時間可多吃幾口。然後，我便會向天飛騰！」老鷹多吃了幾口，再側頭一看，那時，它看到瀑布的霧水。可是，它毫不懼怕，因為它的翅膀強而有力。於是，它又多吃了幾口。岸上圍觀的人們從遠處看到這雄偉的老鷹站在冰面上，不禁都在想：究竟它在做什麼。就在那時，冰塊流到邊緣的時候，老鷹展開強而有力的翅膀。可是，它竟飛不起來！原來它的利爪被冰封着了！老鷹結果被衝下尼加拉瓜瀑布，滅亡了！

　　誘惑，始自看來是個合理的需要，但是，逐漸會把你帶進到貪婪、貪得無厭里去。到那時便是太遲了！那就是許多基督徒敗落的原因！大規模的離道反教已臨到教會，正因為教會抵擋不住誘惑！

　　願我們靠着神的恩典和能力得勝！