第十一講 -- 保羅的反面

　　來自大自然的教訓：光照在黑暗中

　　昨天夜裡，我沿着河邊散步。如同往日，一邊散步，一邊安靜默想，與主交通。就在那時候，我看見了一隻非常有趣的昆蟲，它是只某類的小甲蟲，正在飛舞。這隻甲蟲引起我的注意，因為它在閃閃發光。你見過一隻會發光的甲蟲嗎？它好象自備着手電筒，也許就不會撞到牆上或樹上(當然不會啦)！我觀察了一段時間，驚訝於它發出的光是那麼明亮。儘管在橫跨河面的橋的兩旁，沿路上都有許多燈光，但這隻小甲蟲在黑暗中依然十分突出。神的創造實在是非常有趣，連一隻小昆蟲都能夠成為黑暗中的光！

　　它讓我想起，去年我們在以色列，在紅海岸邊的埃拉特(Eilat)，附近有一個水族館。館裡展示着各式各樣的海洋生物和魚，各具形狀，並且色彩絢麗，非常吸引人。這個水族館其中的一個魚類展示廳，裡面卻是全黑的。起初我們以為是走錯了房間，後來才發現，原來這間展示廳要保持黑暗，只是為了展示一些非常特別的、能發光的魚。在黑暗中，你才能夠看見這些魚，在水中亮閃閃地暢遊着，非常奪目！魚，只是小小的，然而每條都能在黑暗中發出一點亮光。

　　真正的基督徒：從前是黑暗的，如今是光明的

　　這使我想到聖經里的一句話：「從前你們是暗昧的，如今在主裡面是光明的。」(弗 5:8)一個基督徒就是這樣的人：從前他是黑暗的，但如今在主裡面他是光。我不知你的生命是否如此。儘管你我可能無足輕重，然而我們的生命，是否像黑暗中的光呢？在世界的歷史上，我們或許並不比那些在空中飛舞的小甲蟲、或在黑暗的大海里游動的魚兒更為重要，然而我們有一個使命，就是借着我們生命中所發出的光，來彰顯我們救主的榮耀。這光將會引起人們的注意。就如同這隻甲蟲，四周雖然有許多蟲兒在飛舞，但沒有一隻像這「空中飛光」抓住了我的注意力。所以，細看你我的生命，儘管認為是無足輕重，然而，能否引起人們的驚奇呢？人們有沒有問：「為什麼在黑暗中有光發出？」

　　我也想起上星期剛回外國的迪特爾牧師(Pastor Dieter)。他在我們這裡住了三個星期，第三、第四隊的同工們一定從與他交通中獲益不少。有一天，我和他交談，我對他說：「迪特爾，你還記得我們第一次在瑞士相遇的情景嗎？那時候你常常談到自由神學。你的言語思想所流露的都是自由神學思想。從那時起，在這二十幾年的時間裡，是否有很多的變故？發生了什麼事呢？我知道其中一些變故，但其餘的，我就不知道了。」他回答說：「那是一個很長的故事。」實際上，那是一個很長的神怎樣改變他的故事。既然第三、四隊的同工們大多數時間和他在一起，他們可以見證迪特爾牧師對主、對神話語的那份熱愛，以及在他生命中所彰顯的基督的美麗。從前他是黑暗的，但如今在主里他是光。

　　我們一同乘船去旅遊。甚至在船上，迪特爾牧師隨身帶着希臘文新約聖經。他說無論到那裡去，他都會隨身帶着新約聖經，這樣就可以常常默想。我們可以看到，他對神話語的愛有多深。真的，透過主、透過神的恩典在他生命中的作為，也透過他對主、對神話語的摯愛，你能夠看到他的生命在發光。事實上，他是一個博學多才的人，然而，正如一個同工所留意到的，他不是那種書生氣的人。他很有天份，很有才華。從人的角度來看，他是個非常有才能的人。十五、六歲開始學鋼琴，大約只需三年的時間吧，他就通過了教會風琴手資格的考試。

　　另一天，他與第三、四隊的同工在一起，大家都有一段非常美好的唱詩時間。我們唱德語和阿散蒂語(Ashanti)歌，阿散蒂語是一種非洲的語言，迪特爾牧師曾在加納(Ghana)的一所神學院執教。我們又唱希伯來語、英語以及華語詩歌。你能夠看到，他彈起鋼琴是多麼輕鬆自如。實際上，鋼琴不是他能彈奏的唯一樂器。學了鋼琴後，他還學會了雙簧管和別的樂器。他是一個具備各樣能力和恩賜的人，這不僅是因為他有劍橋神學博士學位，還有其它種種的原因。例如，他在打字方面的能力。我與你們當中一些人分享過，那是很久以前在瑞士的時候。有一次，我請他為我打一封短信，他打字的速度如此之快，我在房間剛走了一個來回，他已從打字機上把紙張抽出來，遞給我，說：「你的信」。這是真的，從他身上我們能夠看到神怎樣在人的心裡工作，把一個自負、傲慢、我行我素的人改變成為一個彰顯基督美麗的人。

　　我與第四隊同工們分享過，事奉主其中一個最大的喜樂，就是在觀看神怎樣改變一個個生命。如果生命的改變不是神的作為，你一定會問，「這樣完全、根本的改變是誰作的？是怎樣發生的？」如果你未曾事奉過主，那麼，在你的歲月里，你不會經歷到這種喜樂，它遠超過錢財或其它物質能給的回報。這種改變是一個最偉大的見證：見證神是一位又真又活的神！這種改變不是道德改良 -- 有些人以前有壞習慣，如抽煙，終於戒掉了，離開了壞習慣，透過一些道德改良成為一個好人。這不是我要談論的 -- 我所談論的是一種從本質上的徹底改變，成為一個全新的人。我曾觀察過一些人，如迪特爾牧師和其它的人，借着神恩典的作為，他們被完全改變了。這些年來，我看到這樣的事情，一次又一次地發生着，我的心對神的能力充滿了敬畏和驚嘆。

　　敵基督：一個相反的改變

　　在上一篇敵基督系列的信息中，我談到關於基督徒在敵基督的日子。信息的主題是，這個被稱為敵基督的可怕特徵。他是黑暗，不是光。然而有關敵基督，一些更可怕的事情是：他從前是光，但是後來成為黑暗。這黑暗是何其深，甚至在人類歷史上還未曾出現過。

　　現今，有許多人身處在黑暗中，我所指的是內心的黑暗。有許多罪犯，香港的三合會(黑社會犯罪集團)就是一個典型的代表，他們與那些高利貸、按摩院、敲詐勒索、搶劫等各種罪惡勾結在一起。從人類歷史的起頭，從該隱的日子，甚至可追溯到亞當的日子，這種黑暗就存在於人類當中了。然而，將要出現在敵基督這人身上的那種黑暗，則是特別可悲 -- 從光而變成了的黑暗！

　　那些一直處在黑暗中的人，在某種意義上，他們的黑暗已不再令我們感到驚奇。但是，當一個人曾是光、或者曾經有一度是光，現在變為黑暗，這悲劇叫人非常震驚。當一個好人轉變成為黑手黨徒、歹徒頭子，那是令人痛心的事。如果他原本就是壞人，現在只是更壞了一點，或逐漸變糟，那不會叫我們太驚奇。我們會說，「他一直就是那樣的嘛。」但是，當一個好人，或者看來相當不錯的人突然變了，成為邪惡，豈不叫你震驚，使你悲痛嗎？

　　其實，先知以西結多次講過這種事情。以西結書在這方面有着很深刻的描述。他說：義人若轉離義而作罪孽，照着惡人所行一切可憎的事而行，神的審判將要毫無憐恤地臨到這樣的人。(參看以西結書3：20；18：24；33：13)在28章以西結論到推羅王時說，他從前充滿了榮耀和美麗，後來卻變得自高自大。他轉善為惡，並開始褻瀆神。他想要與神同等，他想要升到神的眾星之上。所以，一個從好變成惡的人，是個大悲劇。所幸的是，這些事情很少發生。然而，敵基督所帶來的震驚將難以平息，不僅是因為他的光熄滅了，將要成為完全的黑暗。更甚的是他成為屬靈的黑洞，把一切美好的都掠奪過來，全吸進自己的惡里。那是一個怎麼樣的悲劇？你認識這類人嗎？我看，是很難理解的。然而，當事情發生的時候，這將會是悲劇中的悲劇。

　　敵基督將會是一個背叛者

　　在今天的信息中，我要借着神放在我心裡的話，讓你們明白敵基督到底是怎麼樣的一個人。他變得如此敗壞，以致逼迫神的教會，殺害基督徒將會成為他最大的樂趣。他不是只想給他們吃苦頭，他是要徹底剷除基督徒，他自己從前就是教會的一份子，他是那背叛者。某種程度上，我們不太在意反對我們的人，但是，一般普通人都會蔑視和恨惡叛徒的。

　　據我所知，在監獄的圈子中也有某種道德觀念。他們會恨惡一類人，他們最恨惡的，就是出賣同伴的告密者和叛徒。某種程度上他們不在乎殺人犯，連強姦犯也不太在乎，除非是侵犯兒童的犯人，據說在監獄中，他們也會受到鄙視的。如果是因侵犯兒童而入獄的，會被別的囚犯毒打，甚至被殺。這是很有趣的，反映着某種監獄的道德，可說是犯人圈子中的道德，罪犯也有他們的道德。然而，有一件他們絕不可容忍的事情，就是猶大一類的告密者和背叛者。這就是為什麼那些告密者會被除掉，他們會成為毀滅的首要目標。所以，那些告密者必須受警方的長期保護。

　　聖經一遍遍地告訴我們：敵基督將要帶領一場反對基督徒的戰爭，他是那種以逼迫基督徒為樂的人，他將不擇手段地殺害他們。這一點我會提出有關聖經的根據。

　　準備好要面對來自背叛者的逼迫嗎？

　　這就是為什麼我在以前的信息中指出，在末後的日子裡作基督徒是件很危險的事情。並不是在布道聚會中舉手決志，走向台前去那麼簡單。你舉舉手，走向台前，在紙上籤上你的名字，說已經決志成為基督徒了，但你付上了什麼代價呢？「什麼代價也不需要付」。我已經一次又一次地警告過你們，任何一個傳道人，如果沒有告訴你，在末後的日子成為一個基督徒，是意味着你將要付上生命的代價，他就是沒有講出全部的真理。你說：「真奇怪！傳道人不應該講這些，應該保持沉默，這樣才不會把聽眾嚇跑，要不是，誰還敢作基督徒呢？」今天，如果你沒有預備好來愛真理，甚至不惜付上生命的代價，我就是定意要把你嚇跑，讓你不敢來作基督徒。

　　正如剛才有弟兄在禱告中說，即或我們為主放棄了所有的財富，也無法與主為我們所做的相比。放棄財富要比付上生命的代價容易，至少你還活着。你可以放棄財產，但你依然過着很不錯的生活。儘管不像從前那麼富足，儘管沒有太多的錢用，但你所需要的你都有，不算太糟啊！除此以外，你有多麼好的同工，多麼好的屬靈交通，生活是豐富多彩。然而有一天，你我被呼召要為我們的信心付上生命的代價時，我不希望我們當中任何一個會臨陣脫逃。如果你是那麼容易被嚇倒，我現在就要把你嚇跑。如果你想受洗，卻沒有準備應付敵基督將要對你做的事，讓我告訴你，你根本就不應考慮受洗。

　　當敵基督來到的時候，你要知道，沒有敵人像他一樣了解教會，因為他是從教會而出。正如使徒約翰在約翰一書警告我們的，教會真正的敵人是來自教會。他們將會給教會帶來前所未聞的災難。如果你仔細讀新約聖經，你會看到「戰爭」主題貫穿了整本新約，成為基督徒就意味着進入屬靈戰場。你會看到戰爭主題在新約里不斷加劇，來到啟示錄的時候，幾乎每一頁都以屬靈征戰的話題衝擊着你。啟示錄中所談論的主要話題，總離不開軍隊、戰爭、死亡和殉道。我們看到獸與聖徒征戰。在啟示錄11：7，12：17和13：7，這個主題一次又一次地說：獸要與聖徒征戰。「獸」在啟示錄中就成為敵基督的專用名詞。他被稱作獸，他將要與聖徒征戰。那裡出現了很可怕的詞句，「他將勝過他們」，在大多數情況下都意味着聖徒被殺，在肉體方面的勝過。然而，在某些情形下，我恐怕「勝過」這詞意味着敵基督將在屬靈上擊敗聖徒，導致一場場的離經叛道。

　　想象那一天，敵基督逼迫你。他給你一個選擇：「你要否定基督呢？還是選擇死亡？」聽起來還不算太壞。接着他威脅你，告訴你說：「聽着，我的朋友，我從前作基督徒也是像你這樣熱心的，比你更甚。你上過哪間聖經學校？我讀過這間那間。你去過哪一間神學院？我去過這間那間。」那時你感到困窘了。「聽着，我的朋友。我對基督教的認識比你多。你有行過神跡嗎？」「沒......沒有。」「我有！我行過神跡！而且我現在就要行幾個神跡給你看，讓你開開眼界。」

　　逼迫，似乎並不是最糟糕的情況。你能對付上述一類的壓力嗎？如果逼迫是來自那些了解教會的人，或自稱對基督教暸解比你更深的人，那將會是很可怕的事情。如果你要面對的是非基督徒，他什麼也不太懂，不是嗎？你會說，「可憐無知的人。父啊，饒恕他，因為他不知道他在作什麼。」你卻不能夠為敵基督如此禱告，因為他很清楚他在做着什麼。猶大的可怕之處是在於他有着使徒的身份。試想你自己被基督的使徒(或前使徒)所逼迫 -- 他曾見過異象、曾有着啟示和行神跡的記錄，這類事情你一點經歷沒有，甚至連行神跡奇事的人也沒遇過 -- 你能怎樣應對？

　　敵基督的兩個頭銜

　　可能你在想：的確非比尋常，但你所講的有什麼根據呢？讓我們看看根據。我們翻到帖撒羅尼迦後書2：3，這句經文我們會慢慢並仔細地分析。這裡講到，「人不拘用什麼法子，你們總不要被他誘惑；因為那日子以前(就是基督再來前)，必有離道反教的事，並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來。」

　　這裡有兩個頭銜給予敵基督。關於敵基督是誰，聖經在這方面的描述是否很模糊呢？現在，我們就來到這個主題 -- 這個人、這個敵基督的特徵。在過去的信息中，我進入的是一個廣的層面，現在我們就來接近這個目標，開始把焦點放在這個人、這個敵基督的特徵上。這裡有兩個頭銜給予敵基督，我想任何一位對聖經稍微熟悉的人，都會立刻被這兩個頭銜所震動。先看第二個頭銜，在這裡翻譯為「沉淪之子」(the son of perdition)。「沉淪」在原文的意思是毀滅，因此你在一些較新的英語譯本里能夠看到「毀滅之子」(the son of destruction)。這個人將要步向完全、徹底的毀滅。因為他是在一種前所未有的黑暗裡。

　　1：「沉淪之子」（the son of perdition）

　　你知道這個頭銜是指誰呢？它在新約聖經其它地方只出現過一次。我以前也提過，它是出現在約翰福音17：12(中文翻譯為滅亡之子)，所指的就是猶大。它是主耶穌給猶大的頭銜。在新約里總共出現了兩次，一次在我們剛才讀過的帖撒羅尼迦後書2：3，這裡是另外的一次。這個頭銜一次給了猶大，另一次給了敵基督。這提供了很清楚的線索：敵基督是怎麼樣的人？這是清晰的指示：敵基督是與猶大同類的人。這是非常震撼的。這是一個可怕的頭銜！一個與猶大同類的人！正如我所講的，甚至連普通人也會恨惡此等人。

　　你們都很熟悉猶大的特徵，所以我不花太多時間來介紹他。他是與耶穌同行的十二使徒之一。如果你認為讀過神學院(或聖經學校)已經是不簡單的了，那麼，你來想一想，一個親自被主耶穌訓練過的人轉過來反對基督！在教會中你不能比這個更高了。成為十二使徒之一已經是達到頂點了，他有教會中的最高權柄。教會中沒有哪個崗位在比「使徒」更高。猶大不僅僅是屬於使徒，他是主耶穌的十二使徒之一。儘管保羅也是使徒，然而他不在十二使徒行列(除了十二使徒外，還有其它使徒。)使徒在教會中擁有最高權柄，其次是先知和教師。猶大在教會中屬於最高的組別，因為他是由主耶穌親自培訓的。他卻出賣了主耶穌！這就是我們連提到「猶大」的名字都感到噁心的原因。

　　事實上，當猶大出賣了主耶穌之後，他的良心也曾感到某些負疚和痛苦，他承認賣了無辜之人的血。他自己見證耶穌是無辜的。猶大的問題是他從來沒有斷過後路。(在我們進入另外一個頭銜之前，讓我們看看這一點。)約翰福音告訴我們，猶大的問題是他貪愛錢財。換句話說，他是一個愛錢財的使徒。他從來就沒有真正斷過後路，那就是為什麼他走了相反的方向。當他稍為前進，跟着便一次又一次地往後退縮，直到退回到世界中，成為叛徒。這是關於敵基督的第一個提示。對所有的基督徒來講，它是一個警告，如果你已經是一個基督徒，或者你正在考慮受洗，如果你沒有斷了你的後路，某一天你會走回頭路。到那時，沒有任何東西能夠阻止那回頭走的衝力。你不僅僅是退回到原路，再去作一個非基督徒，而是會走很長的一段回頭路，最後成為叛徒。那就是將要發生在敵基督身上的事情。

　　我懇請所有基督徒、或自稱是基督徒的人，你要誠實面對自己。當你受洗時，你有沒有破斧沉舟般的決志？你真的與基督同死了嗎？還是給自己留有退路？當前路變得艱難重重，當金錢再次對你招手的時候，你還有回頭路可走嗎？我也特別是對同工隊伍里的人講的。我們許多同工都擁有一個或以上的學位，他們是相當高素質的人，世界對這一類人從來沒有停止過試探。實際上，世界對我們每一個人從來都沒有停止過試探。如果我們沒有破斧沉舟的決心，有一天世界會再向我們招手(在過去的年日裡，世界曾向我多次招過手)，叫人難以拒絕，因為實在太吸引人了。世界將向你提供機會，「做個公司經理如何？」

　　我們教會的領導同工們，在管理、領導和計劃方面都有許多經驗。這一類的經驗和能力，透過年日的證明，對世界來說是無價的。世界一直在尋找領導，管理和計劃方面的能人。這樣的人對世界來說是備受歡迎的。有一天，世界將會再次向你提供機會，叫你難以拒絕。我再一次對每位親愛的同工講，這會是難以拒絕的待遇，如果你沒有斷後路，你將會受到試探，你會手扶着犁，再次往後看，並走回頭路。當你這樣做時，你是不能夠剎車的。你會走得飛快，速度快到令自己都感到吃驚。所以，不要以為只有猶大才會成為「猶大」。不幸的是，翻開教會歷史，我們看到已經出現了不少的「猶大」，只是他們沒有像那個駭人聽聞的使徒般廣被宣傳罷了。

　　2：「大罪人」

　　讓我們來看用於敵基督身上的另外一個頭銜：「大罪人」。(一些版本譯為「不法的人」，那是異曲同聲，罪與不法是相同的事(參看約翰一書3：4)。依原文的證據以及邏輯的證據，對「大罪人」稱號的支持是較為強的。我不多討論這一點，因為對你們來說，這話題太過學術化了)。從「大罪人」這個頭銜，我們能夠學到什麼？如果你知道如何解經，你就會知道怎樣在聖經中去查找答案，這個頭銜的意義也會更加清晰，它的內涵也會顯明出來。但是，我們怎樣開始？能從哪裡着手？我們從提摩太前書1：15節開始讀，「基督耶穌降世，為要拯救罪人；這話是可信的，是十分可佩服的；在罪人中我是個罪魁。」

　　在新約中這是僅有的與「大罪人」相等同的頭銜。「滅亡之子」的頭銜在新約只出現過兩次，同樣「大罪人」這個頭銜(或與它等同的詞)在新約也只出現過兩次，另外的一次是用在保羅身上。保羅說「在所有的罪人中，我是罪魁。」你可能感得奇怪，問道：「該怎樣解釋這經文？」從這句話中，你會看到「大罪人」的意思是：此人是最突出的罪的典範。他被罪如此地掌管，以致簡單地稱他為「大罪人」。他罪的特徵是那樣明顯，他自己本身就體現了罪。如果你想要知道罪是什麼樣，看看這個人就可以了。這是一個「大罪人」。保羅講了完全相同的事情，他形容自己「我是罪人中的典範；我是罪魁」。現在，我們該怎樣明白呢？要明白這一點是非常重要的。兩者是直接關連的。其重點就是：敵基督將會是一個使徒。你還記得嗎？他是一個如同保羅一樣的使徒，但他卻是保羅的反面，也就是說，走着相反的方向。

　　這一點非常重要。讓我們讀提摩太前書1：13，因為我們不能只看第15節，而不看它的上文下理。「我是個罪魁」是保羅在什麼情形之下說的？為什麼他要這樣描述自己？你知道是為什麼嗎？在第13節，他說出原因：「我從前是褻瀆神的，逼迫人的，侮慢人的；然而我還蒙了憐憫，因我是不信不明白的時候而作的。」(提前 1:13)你知道為什麼他稱自己是罪魁嗎？這裡給出三個原因，給罪魁一詞下了個總結：就是褻瀆者，逼迫者，和侮慢者。希臘文為這個詞很準確地翻譯為英語。我必須向你解釋「侮慢」一詞在希臘文的意思。每一位聖經譯者都嘗試準確地翻譯它，但總不能達標，因為這個詞的意思實在太廣。基本上它有傲慢的涵義，但那還不足夠，因為這個詞要表達的內容是：一個人如此地傲慢和自我中心，以致於他認為自己是一個神；認為可以把他的意志強加於人，任意踐踏別人的幸福，並且為所欲為地對待別人；目中無人，對別人毫無尊重。在某種意義上，他是如此傲慢，以至他做任何自己想作的事，也意味着對別人任意地踐踏。

　　回想你曾看過的電影，也許是能幫助我們明白「侮慢」這詞的最好方式，例如：在描述二次世界大戰的電影中，那些身穿整齊軍服的納粹軍官，戴着軍帽子，手搭在腰間，拿着皮鞭傲慢地站在一旁，以冷漠的姿態把人群送進死亡。他們一聲令下：「準備，射擊！」整排的人就這樣倒下。可憐的人們，就與踩死的螞蟻無異。死去的人在他們眼中算不上什麼，跟處理垃圾差不多。人群在他們的意識里實際上就是垃圾。他們傲慢地站在那裡，希臘文形容為「傲慢」。一個傲慢的人就是這樣的人，他如同納粹軍官。如果你恰巧是這種人，要在剎那間除滅敵人，如同處理垃圾一般，那你就是這個詞所描繪的精確圖畫。保羅說：「我從前就是這樣的人(如同納粹軍官)，視基督徒為垃圾，要整理除掉他們。最可悲的，我是奉神的名來作這一切。」這就是保羅的情形，他自以為是神的代表，以為可以把基督徒處死。你要記着，他要處死的那些人都是基督徒啊！(保羅那時並不知道基督徒是屬於神的。)

　　保羅與敵基督相比

　　這就是相似之處。還記得開始時，我曾說什麼？我說敵基督將是一個基督徒。他要把別的基督徒置於死地，他要毀滅的就是聖徒。正是如此，保羅自己也說：「我曾經最熱心於除掉這些基督徒，我是個罪魁。我要把這些光、這些屬於神的人置於死地。」在提摩太前書1：13節他所用的每一個詞，也是在形容敵基督。真有意思。

　　第一個詞是「褻瀆者」。從提摩太后書3：1－2可以看到，這詞是末世人們的標記。然而「褻瀆者」這個頭銜，在啟示錄13：5－6節是用於敵基督的。我們讀這段經文，你會開始明白什麼是大罪人。這是關於敵基督的描述：「又賜給它說誇大褻瀆話的口；又有權柄賜給它，可以任意而行四十二個月。獸就開口向神說褻瀆的話，褻瀆神的名，並祂的帳幕，以及那些住在天上的。」現在，你看到嗎？你看到雷同的嗎？保羅說，「我曾經是一個褻瀆者(感謝神，他不再是了)。從前，我就做過這些事！並且我是一個逼迫者！」我說，敵基督將有能力，他要逼迫基督徒直到死地，那也正是保羅所做的。保羅曾經是一個傲慢的人，對那些基督徒，他毫無尊重地踐踏他們(因為，出於他的無知，保羅認為這些基督徒是異端，是被神所咒詛的，是地上的渣滓)。在這裡，我們對兩者作出比較。我們看到保羅就如同敵基督，然而後來保羅走上了反方向。

　　我們再來讀加拉太書1：13，讓這幅圖畫在你們腦海里更加清晰。保羅對加拉太人說：「你們聽見我從前在猶太教中所行的事，怎樣極力逼迫殘害神的教會。」這就是敵基督將要作的事情。他不僅僅是逼迫教會，為什麼他想要逼迫教會呢？他是想要毀滅它。保羅在這裡用了一個很有趣的詞。他不僅在說，「我逼迫教會」，而且是極力逼迫，逼迫是沒有界限的。他一味窮追猛打，趕盡殺絕。他逼迫基督徒的決定裡面是沒有限制的。他要徹底摧毀。驚奇嗎？在哥林多前書15：9－10，他說同樣的話，「我原是使徒中最小的，不配稱為使徒，因為我從前逼迫神的教會。然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的；並且祂所賜我的恩，不是徒然的；我比眾使徒格外勞苦(也即建立神的教會)；這原不是我，乃是神的恩與我同在。」

　　保羅：逼迫者轉變成為使徒／敵基督：使徒轉變成為逼迫者

　　保羅告訴我們，他逼迫基督徒是要置他們於死地，並且毫不懈怠地作出一切，從來沒有人像他那樣要徹底地摧毀神的教會。在這裡我們看到一個比較，保羅卻有着一個重要的不同，他轉變了！他步進一個完全相反的方向！從一個逼迫者轉變為最偉大的使徒(許多人認為他甚至比十二個使徒更偉大)！所以要留意這個異同點。要明白敵基督，你必需從保羅屬靈歷史的亮光中去明白。

　　我們來思想保羅：他從前是一個逼迫教會的人，一個殘酷、無情、褻瀆的逼迫者。然而他說：「我作此事是出於無知，那時我不知道自己在作什麼。」這是保羅與敵基督的不同之處。敵基督完全知道自己在作什麼、要作什麼。而保羅那時並不知道。

　　保羅從一個逼迫者成為最偉大的使徒。而敵基督要走的是完全相反的方向。當他到來的時候，他是從一個偉大的使徒，變為逼迫教會的人。現在，你看到這幅圖畫嗎？他們兩位都是罪魁。區別在哪裡？區別就是在他們所走的方向。保羅的方向是從一個罪魁、逼迫教會的人成為使徒。他對主忠心到底，最後擺上了自己的生命。而敵基督則是從一個大使徒，變為對教會無情的逼迫者和毀滅者。兩者之間的可怕區別就是：儘管起初使徒保羅是一個逼迫者，但他並沒有意識到他是在逼迫神的子民；而敵基督完全清楚自己在作什麼。那就是為什麼在審判的時候，不會有憐憫施給他。啟示錄說他將與撒但一同被拋入深淵，就是因為他是故意犯罪，對這種人再沒有贖罪祭了。

　　保羅：神改變大能的一個驚人實例

　　讓我們暫停一下，再來思想保羅這個人物。在世界歷史上，使徒保羅是神改變大能的一個最驚人的實例。直至今日那些新約學者，其中最挑剔、最不留情面、最自由以及最激烈的新約學者，也不得不承認他們無法明白使徒保羅。我們所熟知的是使徒保羅，而我們不很熟悉的是這樣的事實：他曾經是在黑暗裡，一種最大的黑暗。之後，他被改變為光，發出一道非常明亮的光。

　　我在信息的開頭曾說：一個最讓人驚嘆的事情，明白神是真神的最偉大的憑據就是：祂把一個罪人改變為一個聖徒。這是一種能力，超乎一切之上的能力。這是一種把敗壞、墮落的人創造成為新人的能力。我自己聽過和親眼看到一個黑手黨的見證，一個黑手黨歹徒被改變成為福音的傳播者。是的，沒有任何罪對神來講是太困難、太黑暗以致祂不能饒恕、改變那罪人。這就是為什麼我在起頭說，事奉神最讓人驚奇的事情，就是能觀看生命的改變。今天，我不是要你去看別人生命的改變，而是要你自己去經歷這種改變的大能。這樣你就會明白為什麼神是真的。為什麼神對我來講是真的呢？因為我經歷到祂在我生命中的作為，在別的場合，我曾見證過這一點。如果神沒有改變我，我會是怎樣的人呢？每想到這點的時候我都感到恐懼。

　　保羅是一個怎樣的人呢？為什麼一個殘酷地逼迫教會的人，頃刻之間能被改變，成為一個使徒？你曾否想過？這就是為什麼我說，即使是對福音最反對的人也不能自圓其說。保羅告訴我們其中的原因：在大馬色的路上他遇到了主耶穌。他遇到了主耶穌！那就是他生命得以改變的原因，沒有別的答案了。這就是令人驚奇的神的能力。

　　敵基督抬高自己與神同等；保羅的態度則是相反的

　　然而，敵基督又如何呢？敵基督將要走相反的方向。他要從使徒而成為逼迫教會的人。更為嚴重的是，你知道他想要作什麼嗎？聖經告訴我們，他想要成為神，他想要取代神的位置。這一點在啟示錄13章我們已經看到，在帖撒羅尼迦後書2：4也有講到，我們來讀這節經文。這就是對敵基督的描述：「他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的，和一切受人敬拜的；甚至坐在神的殿裡，自稱是神。」他已經自高自大到頂點。現在，他想要取代他主人的位置。從前他如同猶大、如同保羅一般跟從神，而現在他不想只作使徒了，他想要成為神。

　　這裡還有另一個與保羅相反的、非常有趣的對比。你知道人們曾經想把保羅供奉為神嗎？非常有趣！這裡是另外一種情形。然而保羅當時就斷然拒絕。發生在哪裡？在使徒行傳14章。這裡有一段非常有趣的記載，在那裡人們要把保羅供奉為神，但是他當場斷然拒絕。我來為你們讀使徒行傳14：11－13節：

　　眾人看見保羅所作的事，就用呂高尼的話，大聲說：「有神借着人形，降臨在我們中間了。」於是稱巴拿巴為丟斯，稱保羅為希耳米，因為他說話領首。有城外丟斯廟的祭司，牽着牛，拿着花圈，來到門前，要同眾人向使徒獻祭。

　　向他們獻祭的意思，就是要去敬拜他們。保羅剛剛行了一個神跡、一個令人驚嘆的神跡，群眾的反應是：「哇！他們是神。我們要去敬拜他們。我們要向他們獻祭。」但是，在第14節我們看到保羅和巴拿巴是怎樣反應的，「停止！停止！不要敬拜我們，我們不是神。」然而，敵基督將會有完全不同的行動。當你要敬拜他時，他會非常高興地接受你的敬拜。實際上，他將要求人們敬拜他，何等不尋常！

　　異能、神跡和奇事用到保羅身上，也用在敵基督身上

　　你知道他們敬拜保羅的原因是什麼嗎？剛才我有提到，原因就是神跡。我們回到帖撒羅尼迦後書2章，你會再次看到這種相似之處。在第9節講到敵基督透過撒但的能力，要行令人驚奇的神跡：「這不法的人來，是照撒但的運動，行各樣的異能神跡和一切虛假的奇事。」這就是為什麼我在開頭講到：如果你是被一個教會的使徒，或是曾經行各樣異能、神跡、奇事的、至今仍然能行的人所逼迫，你將會怎樣呢？我們無法想象！

　　若你查考新約，你還會看到一個令你震驚的事實，這裡用的三個詞：「異能、神跡和奇事」，同樣組合在新約只用了幾次。若以「異能、神跡和奇事」相同的特別順序排列的話，除了帖撒羅尼迦後書2：9節外，則只能再找到一處了，那就是出現在羅馬書15：19。你知道在羅馬書15：19是用在誰的身上嗎？可能你已經猜到了，那就是使徒保羅。巧合嗎？絕非巧合，它就出現在羅馬書15：18－19節：

　　除了基督藉我作的那些事，我什麼都不敢提；只提祂藉我言語作為，用神跡奇事的能力，並聖靈的能力，使外邦人順服；甚至我從耶路撒冷，直轉到以利哩古，到處傳了基督的福音。

　　這三個以同樣順序排列的詞出現在使徒保羅的宣教事工上。所有這些都引發我們深思有關敵基督的這些特徵：褻瀆、大罪人、逼迫和神跡。每一個特徵都與使徒保羅完全一樣。但是，關鍵的不同是什麼呢？這關鍵的不同就是方向！

　　方向 -- 這種致命的差別

　　現在，無論你是一個全時間事奉的工人，還是一個普通信徒，你都不要太自信，認為自己是安全的，沒有問題的。聖經告訴我們那個將要到來的敵基督，他的屬靈身量堪與使徒保羅相比。他將是教會裡的教師。約翰一書中講到那些敵基督都是假師傅，但是他們不會把他們的「假」顯明出來。意思是你不會馬上知道他們是真的、還是假的，那才是問題的所在。你知道嗎？事實上，十二使徒事前也不知道誰要出賣主耶穌。他們不知道是他們當中的一員，十二使徒中的一員要出賣主耶穌。

　　這正是敵基督的可怕之處：他會在教會中興起，他是一個大有能力的傳道人，一個行神跡者。他將成為一個如保羅般趕盡殺絕的逼迫者。你看不出其中的差別。最可怕的事情是，當他逼迫你的時候，你所經歷的不是被一個非基督徒逼迫(相對地說，那會是容易一點承受的)，而是被一個使徒，一個領導，事實上是教會的最高領袖所逼迫。我們怎能承受呢？他不僅僅是一個偉大的教師，他也能夠在你眼前行出那些令你瞠目結舌的異能、神跡和奇事！你能否看出他行這一切是借着誰的能力？聖經帖撒羅尼迦後書2章告訴我們，他作這一切是借着撒但的能力，但是你能夠看出這是撒但的能力嗎？你不能夠，因為它是隱藏的。敵基督與保羅之間的差別，正如我們在羅馬書15：19節所看到的，保羅行神跡是借着聖靈的能力。然而你能看出這之間的分別嗎？我恐怕到那時將會出現極大的離經叛道。最可怕的，並不是因為有逼迫，而是因為誰是那逼迫者。到那一天，你能站立得住嗎？你會至死忠心嗎？

　　現在，我們能夠明白保羅在加拉太書1：8－9所說的奇特話了。在經文中，保羅說：「但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。我們已經說了，現在又說，若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。」保羅怎麼能夠傳另外一個福音呢？其實他是在說，「如果我保羅有一天變了，傳一個與我現在所傳給你們的不同的福音，那麼你們不要相信它！如果我五年後回到你們這裡並對你們說，『我是保羅，還記得我從前所傳給你們的福音嗎？現在，我要向你們傳另外一個福音。』這裡保羅在說，『你們不要聽我的！』」所以，那是一段很奇特的經文。

　　保羅說，「你們聽到的我所傳給你們的福音是真理。但是如果有一天我變了，傳另外一個福音給你們，不要聽我的。甚至從上面來的一個天使傳另外一個福音給你們，你們也不要聽。」令人驚奇！不是一個很奇怪的句子嗎？事實上，保羅甚至想到了這種可能性，他在給出這種提議，他有可能改變。保羅是否已經意識到一個像他這樣的人、像他這樣的使徒，有一天將會傳講另外一個福音？是的，除非是他考慮到了那種可能性，否則加拉太書1：8－9沒有任何意義，不是嗎？很清楚，他是在考慮敵基督，保羅已經意識到敵基督是一個像他那樣的使徒，他將要傳另外一個福音，並且能夠行各樣的神跡和奇事。

　　我們就要結束這篇信息了。這是一個令人震驚和恐怖的信息。我在這信息中給了你們聖經的依據，對相關聖經從始至終都有着很清晰的講述，聖經已經向我們顯明，為此我也作出了詳細的解釋：要小心另外一個像使徒保羅的人，他將要來，並傳講另外一個福音，將要藉異能、神跡和奇事，令我們所有的人目瞪口呆。那個人將會逼迫神的教會。當然，他會說他所逼迫的教會是異端。他會說他所傳講的是真理的信息。不是保羅講的，而是他所傳講的才是真理。弟兄姐妹們，要站立得穩，因為那一天不是太遠了。

　　怎樣確信我們在那一天能夠站立得穩呢？只有一個方法。弟兄姐妹們，最重要的是你所走的方向。你現在也許與保羅當年一樣恨惡福音，那不要緊，那不是最可怕的事，你只要預備好你的心向真理開放，你就會走在正確的方向上。要記得：方向才是最關鍵的。就是這個方向，使得保羅從逼迫者成為一個使徒。也正是這個方向，使得敵基督從使徒變為教會的毀滅者。事實上，今天你是基督徒，是全時間的工人，還是正在受訓，都不能證明什麼。記住我的話：這不能證明什麼。要常常記得：猶大曾經也是一個使徒。所以，這是一個方向的問題！猶大走的是保羅相反的方向：從使徒變成為叛徒。

　　保羅的緊迫心態

　　保羅的秘訣是什麼呢？我們從腓立比書3：13－14能夠看個全面。這些經文對我們來講是相當的熟悉。保羅說：「弟兄們，我不是以為自己已經得着了；我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向着標竿直跑，要得神在基督耶穌里從上面召我來得的獎賞。」方向，與朝着方向前進的催迫，就是其中的秘訣。還記得保羅在哥林多前書15：10所講的話嗎？「我比眾使徒格外勞苦。」他走在正確的方向、向上的方向。然而他不僅是繼續前行，他是急切的前進着，以至其它的人都落後了。保羅如此顯著，不僅是因為他走在正確的方向上，更是因為他在這個方向前行的那種緊迫，以致其餘的都相形失色。弟兄姐妹，你是走在正確的方向上嗎？［敵基督也是非常的緊迫，可能撒但知道他的時間很快過去了。］

　　這篇信息就在這裡結束了。讓我們思想幾個問題。
　　第一，在你的生命中，你曾經歷過神改變的大能嗎？這種改變是以這樣的方式，以致你能夠說，「我知道我所信的是誰。」那就是保羅所說的。他在提摩太后書1：12說，因為祂在我裡面的作為，所以我知道我所信的是誰。你能說同樣的話嗎？

　　第二，你正走在正確的方向、向着從上而來的呼召嗎？

　　第三點，你擁有保羅那樣的催迫前進嗎？他說，「我比他們都勞苦。我是使徒中最小的，因為我逼迫神的教會。然而我要以無人能超越的速度急切地前行(保羅在補贖時間，補贖他以前所浪費的年日啊！)。這原不是我，乃是神的恩與我同在。」