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末日烈焰 12-13章
送交者: joyking 2007年04月14日06:17:26 於 [彩虹之約] 發送悄悄話

第二部 從威爾斯大復興學功課
第l2章 為何火從天降?
研究人員對威爾斯大復興一個最顯而易見的疑問是:主為什麼在那裡賜下復興?雅各.史都華的推論很簡單,他認為神把火降在可能點着、延燒的地方,而『威爾斯提供了必要的火絨』。至少這是部分的原因,但它也引導我們發出另一個很明顯的問題:必要的火絨是什麼?

  火絨是幹得容易起火的木材。聖經和歷史都證明,新的開端之前必有神聖的絕望。主等候以色列被埃及人捆綁到絕望的地步,那時她才會向祂呼救。從那時起,以色列的歷史就是一再重複的循環:蒙福時自滿、導致冷淡退後,接着身陷捆綁、絕望而悔改,呼求神、獲得拯救,再度蒙福。這種循環在教會歷史中也持續不斷。教會似乎只有在極其絕望時,才會尋求主以致尋見;惟有口渴時才尋找水,飢餓時才尋找食物。

  主對老底嘉教會的呼籲可以打破這個循環。祂在啟示錄中向七個教會所說的話,或許道盡了教會成長發展的每一個階段。老底嘉教會似乎體現了富足、安逸、不冷不熱的教會,是在任何時代、世上的某地幾乎都能找得到的。對於處在這種景況的教會,主的斥責相當可怕,然而得勝的教會卻能領受祂最大的應許!他們將與祂一同坐席,在祂的寶座上與祂同坐!這與啟示錄第七章所描述站在『寶座前』的一大群人恰成對比。

  因着老底嘉教會似乎正確地反映了現代的西方教會,所以身在嚴酷的宣教工場生活、或處於受逼迫教會的許多人,總認為西方教會與這個時代沒有任何屬靈的關連。事實上正好相反。主呼籲老底嘉教會:『所以你要發熱心,也要悔改。』(啟示錄三章19節)凡能勝過西方不冷不熱的靈、並且熱心追求主的人,主已賜下前所未有的教導與屬靈的權柄為獎賞,並用來祝福世界各地的教會。

  生活在屬靈上堅硬枯乾的環境,當然有助於百姓尋求主;但也有一些人,即使在事情非常順利時,也會同樣熱心地尋求主。許多人呼求神使經濟審判臨到西方以帶來復興,這事有可能發生,但為什麼要等它來呢?對許多人而言,這只是現在不傳福音的藉口而已。事實上,聖經與歷史都證明:人處於經濟崩潰時比較容易咒罵神,而非尋求祂。歷史上的大復興多半在審判之前來到,而非在審判期間或之後。


  復興先於審判


  再沒有比戰爭更慘痛的審判了。美國第一次大覺醒發生於獨立戰爭之前,這戰爭嚴重摧殘了美國城鄉;第二次大覺醒則發生於南北戰爭之前,這是美國歷史上最慘烈的戰爭。而影響全世界(尤其歐洲)至巨的威爾斯大復興,則發生於第一次世界大戰之前。

  一九三〇年代的德國,恰可說明人在經濟大崩潰時期的傾向——他們比較可能求助於強大獨裁者的專制統治,而不願求助於神。『要有經濟審判才能帶給西方復興』的想法,證明現代西方所傳的福音已經很微妙地改變了,他們把主從『前來救百姓脫離他們的罪』,轉變為『前來救我們脫離我們的麻煩』。

  聖經從未說過環境會領人信主。主在地上生活時所呼召的人,似乎沒有人處於絕望的地步。神差聖靈來,不是為了製造環境領人歸主,乃是要叫世人為罪自責——單憑這點就能完全領人歸向救主了。

  威爾斯向來不是很富裕的地區,但是威爾斯大復興期間,全世界正處於經濟比較富足的時代,威爾斯也不例外。他們處於道德徹底放蕩的時代,但是『罪在哪裡顯多,恩典就更顯多了』(羅馬書五章20節)。現今的世界也相仿,處於經濟比較富足的時代,而道德卻已瀕臨全然敗壞。世界現在已經成熟了,可以迎接大復興了!我們不需要環境來推波助瀾——我們需要聖靈『叫世人為罪自責』,這總會領人仰望耶穌,祂來是要『救我們脫離我們的罪』。


  開端


  威爾斯大復興確實的開端難以追溯,因為與大復興關係密切的人將此經歷視為太神聖而不願公開。聖靈每次大大澆灌之前,似乎都有認真苦悶的代禱,伴隨着心碎與在神面前的降卑。牧者及其會友看到自己目前的光景與使徒行傳那攪動人心的記載相去甚遠,因而憂心忡忡。這份渴慕見主再次運行的心意,在一九〇四年十一月以前似乎瀰漫了威爾斯全境。聖靈先要教會為自己不冷不熱的罪自責,然後才叫外邦人為他們的罪自責。這工作是漸進性的,顯然經過多年才演變而成。正如史都華所觀察到的:

  『這次大復興或任何別的復興都不可能突然發生。當大復興以大能的方式彰顯時,就像希西家時代那樣突然地臨到,但即便如此,它仍是從神的聖靈私下在個別生命中有效運行而開始的。人若不準備深刻省察己心、承認個人生命中的罪,就請他不要祈求復興吧,也不要祈求領受大能的洗禮。復興的開端是最令人降卑的經歷,人若像以賽亞先知見到神的聖潔時那樣反觀自己,一定難免大喊:「禍哉!」』


  終極的屬靈絕望


  深刻的屬靈覺醒始於絕望的人,無論地方性教會或整個國家都是如此。先知撒母耳的母親哈拿是個好例子,說明神如何使用人成就祂的旨意。哈拿迫切想要兒子,願意在得子以後將他奉獻給主。這種奉獻總是感動主響應祂的百姓,而且祂必須在祂百姓的身上看到這點,才能把真正的復興託付給他們。我們若願意把從主而來的一切,為了祂的榮耀而奉獻給祂,鬆開我們自己的掌握,讓神以祂看為合適的方法來興起,那時我們就預備妥當了。

  主已再三證明祂必應允絕望基督徒的禱告。這些基督徒厭倦陳腐、乏味、冷漠、呆板的『禮拜』,他們對死氣沉沉的教會,永遠失喪的罪人感到悲傷,也對自己的屬靈光景絕望。雖然覺醒一臨到就會有『說不出來、滿有榮光的大喜樂』,但在復興來臨前的日子卻似乎並非如此。聖靈之歌來臨以前,必有無歌的日子;喜樂歡笑以前,必有呻吟悲嘆,而且一定會有哈拿那種奉獻——願意把從神而來的奉獻給神。

  或許因此之故,那些在神上次行動中處於最前線的人,很少會被用來點燃神下次的行動。不過,神也可能使用同一批人領導兩個連續的屬靈運動,那些人將會成為歷史上這種作法的先鋒。那些在神最新行動中有份的人,看來似乎仍享有足夠的祝福,以致他們不必被迫在神聖的絕望中持續地尋求主,即便這似乎是復興所必要的條件。


  驕傲——屬靈進步之死


  神所使用的人總會有點微妙的驕傲,這點幾乎放諸四海皆準。因此,神過去大大使用的一些人,如今在下一個運動開始時竟然被拒於門外。那些有份於先前運動的人,一旦宣稱自己是主再臨以前神最後的行動,往往就流露了這份驕傲。這個錯覺使他們不能再從主領受任何東西。倘若他們是最後的,神怎能接着賜下另一個運動呢?這類假設使我們無法繼續隨着神同在的雲彩而行動,因此聖靈似乎得另尋『空虛混沌』的人,才能再次以創意的方式運行。

  我也要強調:這似乎是祂能以創意方式運行的必要條件。事實上,在某些方面神的每項行動幾乎與祂先前的行動迥異。當然,有些通則適用於多數的復興或覺醒,但真正的復興卻往往包括許多聖靈打破舊習的行動,對那些參與的人而言是全新的經驗。神既使雪花片片不同,顯然祂喜愛多元化。倘若每次的復興或屬靈進展有一個共通點,就是它們個個迥異。造物主本身就是富於創意的!


  摘要


  歷史上的每種道德和經濟狀況,幾乎都能找到主在其中引發的某種形式之復興。人類仍處於墮落罪惡的狀態,無論環境如何,他們都需要基督。主在賜下復興或覺醒之前所要求的惟一條件,似乎是要祂的百姓祈求、尋找、叩門,直到祂打開天上的窗戶為止。

  世界處於罪中,迫切需要救主——正是現在!聖經一再警告說:『你們今日若聽祂的話,就不可硬着心。』(希伯來書三章7、15節,四章7節) 我們尋求或祈求復興時,不必注視人類的光景——今日我們需要的是尋求神的心意,求問祂今日的作為。我們不可像那瘸子,雖有主這位君王站在身旁,卻坐在池邊等人攪動池水。

  許多人正等着鄰居、家人或朋友絕望時,才肯向他們作見證。他們需要的不是絕望,而是聖靈。若想要人來到耶穌面前,需要的不是被環境逼到絕望,而是需要因着自己的罪而絕望。我們若肯把自己不冷不熱的態度甩掉,竭盡所能地為耶穌作見證,全世界今日就能經歷比威爾斯更大的復興。這勢必發生,為何不是今日呢?正如保羅教導提摩太的,我們也當:

  『務要傳道,無論得時不得時,總要專心,並用百般的忍耐、各樣的教訓責備人,警戒人,勸勉人。』(提摩太后書四章2節)

  彼得的勸誡也值得注意:『但主的日子要像賊來到……你們為人該當怎樣聖潔,怎樣敬虔,切切仰望神的日子來到?』(彼得後書三章10一12節) 你可曾想過我們真的能『使神的日子趕快來到』?我們能!

第l3章 更新與恢復
每次復興或覺醒期間,似乎總會出現這項大爭論:主希望以這次復興(revival)來更新(renew)現有的教會結構,還是要誕生一個全新的結構(通常稱為『恢復』[restoration])?顯然祂兩者都想做!不過,那些委身於更新的人,通常看不見祂的『恢復』旨意;同樣地,那些委身於一項恢復神學的人,也看不見祂『更新』的旨意。雙方的這種盲目妨礙了神的許多真實行動,也使那些行動未到期而結束。

  有些人不相信人的缺點能終止神的真實行動,但是若希望神在教會中彰顯祂的同在,勢必要符合併保有某些基本條件;合一是其中的一項。我們研究過仇敵阻礙神旨意進展的一切伎倆後發現,它的策略是在教會中製造紛爭。魔鬼似乎明白若一家自相分爭,那家就站立不住。更新與恢復神學之間的衝突,是它用來阻礙復興或運動的主要爭論之一。

  不明白神對更新與恢復兩者的旨意,往往使一次復興或運動中的領袖在下一次無法蒙神使用。一個成熟、常設而不冷不熱的教會,大概沒有比一波新人信主更能將生命氣息吹進這教會了。主使用初信者協助更成熟的信徒更新,保持信仰的活潑;同樣地,主也使用拓植新教會的新運動協助教會的信仰活潑、更加尋求祂。

  惟有受到『保住地盤』之靈支配的人,才會受該地區的新教會所威脅。那些眼光放在神國而非一己國度的人,不但歡迎新教會,也願為它們禱告,儘可能在各方面予以協助。正如大祭司把胸牌(鑲有代表眾支派的寶石)戴在胸前,那些行在最高呼召里的人,也把神的眾百姓放在心上,無論他們是來自哪個『支派』(即宗派或運動)。


  時間的問題


  回顧歷史上某些偉大的復興家與改革家,會以為他們的事奉涵蓋時間很長,其實正好相反。教會歷史上偉大領袖的領導顛峰很少超過幾年的,他們在恩膏最大的時期過後也許繼續活着,也許還有些影響力,但是他們真正的領導時間(帶領教會往前走)卻通常很短,有時不到一年,很少超過五年。

  教會歷史上真正『新皮袋』的新運動變成『舊皮袋』的速度,往往比我們所認為的更快,這事實在令人扼腕。時至今日,似乎沒有哪個運動可以避開這個趨勢。新皮袋能保持常新嗎?或者難免變成易碎的舊皮袋,無法再裝新酒了?

  我研究了『裝酒皮袋原則』之後,相信主通常必須尋找新皮袋來帶領每次的新運動、或向前推展祂的旨意。然而,聖經時代也有更新舊皮袋的方法,就是把它們浸在油里,然後泡在水裡。聖靈近來的行動指出主正帶來新皮袋,同時也更新舊皮袋,更新與恢復這兩項教義之間不必有衝突,因為主顯然兼容並蓄。正因如此,當年使徒保羅在宣教旅行時,總是造訪會堂並尋求更新他們,而且同時拓植新的教會。


  枯骨原則


  處於神目前行動先鋒的人,很多無法接受神竟然熱切更新宗派或先前的運動。同樣地,那些在新近運動中有份的人,由於還保有從中獲得的殘餘祝福,通常就不再像以往那樣迫切向神尋求更多的祝福了,卻也因而自絕於未來的運動。那些真實經歷聖靈更新的,通常是比較老舊的宗派或運動,它們非常僵化,好像已死在傳統里,似乎最不可能領受更新。然而,正是這樣絕望的光景促使他們迫切尋求主以致尋見。以西結異象中的『骸骨』(參考以西結書第卅七章 )似乎一定要極其枯乾,先知才能說預言而使生命氣息進入它們裡面。

  與教會中多數更新運動並行的,通常是一項『恢復』運動。這些運動稱為『恢復』,因為它們的焦點是恢復被遺忘的聖經真理。凡誠實研讀教會歷史的人都承認,這一直是宗教改革以來教會歷史上的一股驅動力,已經促成各項重大的屬靈進展了。新運動通常被指控是建基在『新真理』上,意味着並非聖經真理;然而每項真正的恢復運動卻恰好相反,它們是恢復被遺忘的聖經真理。那些指控恢復運動是尋找新真理的人,總是宣稱凡可從聖經恢復的真理,他們本來就擁有了——這假設真要命!倘若我們不想變成僵化而沒有彈性的舊皮袋,千萬不可這麼說。

  同樣地,那些有份於新運動的人,也開始嘲弄或攻擊先前的運動或該運動的余民。他們散發的驕傲致使這運動戛然而止!因為神說過,祂必阻擋驕傲的人。神真的從祂府庫里拿出新舊的東西,然而僅僅最有智慧的人才看得見,或有份於兩者中的一部分。神這兩項並行的行動之間一旦出現衝突,祂就立刻撒手,不再施恩給任何一項了。

  不義的論斷(即以神之外的觀點來論斷)起源於驕傲或恐懼,兩者會終止屬靈的進展。使徒保羅勸勉他所帶領信主的人,不僅要持定交付給他們的傳統,也要激烈抵擋那些會捆綁他們的傳統。有些傳統能增添教會的活力,使教會行在正道上;但有些則可能用來取代真正的屬靈生活,以及聖靈在教會中的地位。

  每次的復興、覺醒或運動,都註定要打一場殊死戰後才能正確地看待傳統,同時以開闊的胸襟接納主所做的新事。那些想要徹底揚棄傳統的人,難免變得像火車離了鐵軌——也許力道十足、噴出大量蒸汽,卻走得不遠。而那些想要完全投靠傳統的人則像鐵軌上少了火車——也許真能通到某地,但是缺少了真正抵達那地的工具。

  威爾斯大復興幾乎有兩年之久,似乎在新舊之間平衡得很好。舊傳統因眾人正確地尊重、領受而重現活力,以致紮下更穩固的根基,致使新事能由此而產生。這是因為那裡的恩膏極大,人人不費吹灰之力就能認出神的作為。主有時恩膏新歌,有時舊歌。偶爾祂恩膏一種傳統的禮拜形式,有時舊形式因着缺乏恩膏而被迅速拋棄。從復興而生的新敬拜形式若成了『獨尊的形式』,使人既不能偶爾用點舊的、或開明地接納比較新的,那時麻煩就來了。


  由預備道路的人施洗


  新與舊之間如何產生關連?這項根本問題關繫着復興能否誕生,或者一旦開始後能否持續。耶穌被問到仗着什麼權柄做祂的工時,祂指出約翰的洗禮,並反問詢問祂的人,祂的權柄是從神來的,還是從人來的?主不是想偏離有關祂權柄來源的問題,其實這問題的答案,就是他們所問之問題的答案。

  施洗約翰是舊體制的最後一位。那體制從起初就預備了道路,他們也都說過耶穌的預言。約翰所代表的那體制指着耶穌,宣稱祂實在是他們都曾說過的那一位。耶穌和歷史上神所差來的先知使者都不同,祂是有確實憑據的——從起初就被談到了。

  耶穌並沒有指着舊體制說它死了、過氣了,反而尊重它,甚至順服它。耶穌與神過去的行動相連,也紮根於其中;祂不單指着它們作為自身的憑據,也從中汲取養分,並以『經上記着說』來確立祂的教訓。我們若想行在神的權柄中,就一定要照着做。


  正統與聖經


  眾人所認為的正統基督教,與聖經中真正的基督教之間的差異可能很大。因為這『正統』充其量是在斷言某事工或教訓的真偽時,一種虛弱無力的論點罷了,使用這論點時還必須深入解釋所依據的正統觀點是基於什麼。天主教的正統一定和更正教不同,而浸信會或五旬節派也和原生的更正教不同。然而,對於聖經沒有明說的事,這論點可以(也應該)在特定流派或宗派中有些份量。

  過去五百年來,若是沒有人勇於超越正統而站在聖經所啟示的真理上,就不會有恢復聖經真理的屬靈進展了。然而懷着怎樣的靈來做,將會決定是進一步恢復聖經真理、導致屬靈進展,抑或只是產生另一個門派或異端。

  兩個連續運動之間的屬靈代溝,往往在基督的身體內造成極多不和,使原本可因真理恢復而得到的祝福,卻因着不合一與衝突而化為泡影。然而不會再有這樣的事了,舊約指着新約所說的最後一句話,應許了不同的事:

  『看哪,耶和華人而可畏之日未到以前,我必差遣先知以利亞到你們那裡去。他必使父親的心轉向兒女,兒女的心轉向父親,免得我來咒詛遍地。』(瑪拉基書四章5—6節)

  以利亞的靈在施洗約翰身上,為主預備道路;以利亞的靈在末世也要降在教會身上,為他的再臨作準備。真正以利亞的靈必使父親的心轉向兒女,兒女的心轉向父親。在主的日子未到以前,在末世的收割未到以前,這屬靈的代溝將會獲得醫治。新舊將正確地結合,父親將為屬靈的兒子預備道路,兒子將合宜地尊敬父親。當這份合一達成時,我們就預備妥當可以迎接主的再臨了。

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