末日烈焰 12-13章 |
送交者: joyking 2007年04月14日06:17:26 於 [彩虹之約] 發送悄悄話 |
第二部 從威爾斯大復興學功課 火絨是幹得容易起火的木材。聖經和歷史都證明,新的開端之前必有神聖的絕望。主等候以色列被埃及人捆綁到絕望的地步,那時她才會向祂呼救。從那時起,以色列的歷史就是一再重複的循環:蒙福時自滿、導致冷淡退後,接着身陷捆綁、絕望而悔改,呼求神、獲得拯救,再度蒙福。這種循環在教會歷史中也持續不斷。教會似乎只有在極其絕望時,才會尋求主以致尋見;惟有口渴時才尋找水,飢餓時才尋找食物。 主對老底嘉教會的呼籲可以打破這個循環。祂在啟示錄中向七個教會所說的話,或許道盡了教會成長發展的每一個階段。老底嘉教會似乎體現了富足、安逸、不冷不熱的教會,是在任何時代、世上的某地幾乎都能找得到的。對於處在這種景況的教會,主的斥責相當可怕,然而得勝的教會卻能領受祂最大的應許!他們將與祂一同坐席,在祂的寶座上與祂同坐!這與啟示錄第七章所描述站在『寶座前』的一大群人恰成對比。 因着老底嘉教會似乎正確地反映了現代的西方教會,所以身在嚴酷的宣教工場生活、或處於受逼迫教會的許多人,總認為西方教會與這個時代沒有任何屬靈的關連。事實上正好相反。主呼籲老底嘉教會:『所以你要發熱心,也要悔改。』(啟示錄三章19節)凡能勝過西方不冷不熱的靈、並且熱心追求主的人,主已賜下前所未有的教導與屬靈的權柄為獎賞,並用來祝福世界各地的教會。 生活在屬靈上堅硬枯乾的環境,當然有助於百姓尋求主;但也有一些人,即使在事情非常順利時,也會同樣熱心地尋求主。許多人呼求神使經濟審判臨到西方以帶來復興,這事有可能發生,但為什麼要等它來呢?對許多人而言,這只是現在不傳福音的藉口而已。事實上,聖經與歷史都證明:人處於經濟崩潰時比較容易咒罵神,而非尋求祂。歷史上的大復興多半在審判之前來到,而非在審判期間或之後。
一九三〇年代的德國,恰可說明人在經濟大崩潰時期的傾向——他們比較可能求助於強大獨裁者的專制統治,而不願求助於神。『要有經濟審判才能帶給西方復興』的想法,證明現代西方所傳的福音已經很微妙地改變了,他們把主從『前來救百姓脫離他們的罪』,轉變為『前來救我們脫離我們的麻煩』。 聖經從未說過環境會領人信主。主在地上生活時所呼召的人,似乎沒有人處於絕望的地步。神差聖靈來,不是為了製造環境領人歸主,乃是要叫世人為罪自責——單憑這點就能完全領人歸向救主了。 威爾斯向來不是很富裕的地區,但是威爾斯大復興期間,全世界正處於經濟比較富足的時代,威爾斯也不例外。他們處於道德徹底放蕩的時代,但是『罪在哪裡顯多,恩典就更顯多了』(羅馬書五章20節)。現今的世界也相仿,處於經濟比較富足的時代,而道德卻已瀕臨全然敗壞。世界現在已經成熟了,可以迎接大復興了!我們不需要環境來推波助瀾——我們需要聖靈『叫世人為罪自責』,這總會領人仰望耶穌,祂來是要『救我們脫離我們的罪』。
『這次大復興或任何別的復興都不可能突然發生。當大復興以大能的方式彰顯時,就像希西家時代那樣突然地臨到,但即便如此,它仍是從神的聖靈私下在個別生命中有效運行而開始的。人若不準備深刻省察己心、承認個人生命中的罪,就請他不要祈求復興吧,也不要祈求領受大能的洗禮。復興的開端是最令人降卑的經歷,人若像以賽亞先知見到神的聖潔時那樣反觀自己,一定難免大喊:「禍哉!」』
主已再三證明祂必應允絕望基督徒的禱告。這些基督徒厭倦陳腐、乏味、冷漠、呆板的『禮拜』,他們對死氣沉沉的教會,永遠失喪的罪人感到悲傷,也對自己的屬靈光景絕望。雖然覺醒一臨到就會有『說不出來、滿有榮光的大喜樂』,但在復興來臨前的日子卻似乎並非如此。聖靈之歌來臨以前,必有無歌的日子;喜樂歡笑以前,必有呻吟悲嘆,而且一定會有哈拿那種奉獻——願意把從神而來的奉獻給神。 或許因此之故,那些在神上次行動中處於最前線的人,很少會被用來點燃神下次的行動。不過,神也可能使用同一批人領導兩個連續的屬靈運動,那些人將會成為歷史上這種作法的先鋒。那些在神最新行動中有份的人,看來似乎仍享有足夠的祝福,以致他們不必被迫在神聖的絕望中持續地尋求主,即便這似乎是復興所必要的條件。
我也要強調:這似乎是祂能以創意方式運行的必要條件。事實上,在某些方面神的每項行動幾乎與祂先前的行動迥異。當然,有些通則適用於多數的復興或覺醒,但真正的復興卻往往包括許多聖靈打破舊習的行動,對那些參與的人而言是全新的經驗。神既使雪花片片不同,顯然祂喜愛多元化。倘若每次的復興或屬靈進展有一個共通點,就是它們個個迥異。造物主本身就是富於創意的!
世界處於罪中,迫切需要救主——正是現在!聖經一再警告說:『你們今日若聽祂的話,就不可硬着心。』(希伯來書三章7、15節,四章7節) 我們尋求或祈求復興時,不必注視人類的光景——今日我們需要的是尋求神的心意,求問祂今日的作為。我們不可像那瘸子,雖有主這位君王站在身旁,卻坐在池邊等人攪動池水。 許多人正等着鄰居、家人或朋友絕望時,才肯向他們作見證。他們需要的不是絕望,而是聖靈。若想要人來到耶穌面前,需要的不是被環境逼到絕望,而是需要因着自己的罪而絕望。我們若肯把自己不冷不熱的態度甩掉,竭盡所能地為耶穌作見證,全世界今日就能經歷比威爾斯更大的復興。這勢必發生,為何不是今日呢?正如保羅教導提摩太的,我們也當: 『務要傳道,無論得時不得時,總要專心,並用百般的忍耐、各樣的教訓責備人,警戒人,勸勉人。』(提摩太后書四章2節) 彼得的勸誡也值得注意:『但主的日子要像賊來到……你們為人該當怎樣聖潔,怎樣敬虔,切切仰望神的日子來到?』(彼得後書三章10一12節) 你可曾想過我們真的能『使神的日子趕快來到』?我們能! 第l3章 更新與恢復 有些人不相信人的缺點能終止神的真實行動,但是若希望神在教會中彰顯祂的同在,勢必要符合併保有某些基本條件;合一是其中的一項。我們研究過仇敵阻礙神旨意進展的一切伎倆後發現,它的策略是在教會中製造紛爭。魔鬼似乎明白若一家自相分爭,那家就站立不住。更新與恢復神學之間的衝突,是它用來阻礙復興或運動的主要爭論之一。 不明白神對更新與恢復兩者的旨意,往往使一次復興或運動中的領袖在下一次無法蒙神使用。一個成熟、常設而不冷不熱的教會,大概沒有比一波新人信主更能將生命氣息吹進這教會了。主使用初信者協助更成熟的信徒更新,保持信仰的活潑;同樣地,主也使用拓植新教會的新運動協助教會的信仰活潑、更加尋求祂。 惟有受到『保住地盤』之靈支配的人,才會受該地區的新教會所威脅。那些眼光放在神國而非一己國度的人,不但歡迎新教會,也願為它們禱告,儘可能在各方面予以協助。正如大祭司把胸牌(鑲有代表眾支派的寶石)戴在胸前,那些行在最高呼召里的人,也把神的眾百姓放在心上,無論他們是來自哪個『支派』(即宗派或運動)。
教會歷史上真正『新皮袋』的新運動變成『舊皮袋』的速度,往往比我們所認為的更快,這事實在令人扼腕。時至今日,似乎沒有哪個運動可以避開這個趨勢。新皮袋能保持常新嗎?或者難免變成易碎的舊皮袋,無法再裝新酒了? 我研究了『裝酒皮袋原則』之後,相信主通常必須尋找新皮袋來帶領每次的新運動、或向前推展祂的旨意。然而,聖經時代也有更新舊皮袋的方法,就是把它們浸在油里,然後泡在水裡。聖靈近來的行動指出主正帶來新皮袋,同時也更新舊皮袋,更新與恢復這兩項教義之間不必有衝突,因為主顯然兼容並蓄。正因如此,當年使徒保羅在宣教旅行時,總是造訪會堂並尋求更新他們,而且同時拓植新的教會。
與教會中多數更新運動並行的,通常是一項『恢復』運動。這些運動稱為『恢復』,因為它們的焦點是恢復被遺忘的聖經真理。凡誠實研讀教會歷史的人都承認,這一直是宗教改革以來教會歷史上的一股驅動力,已經促成各項重大的屬靈進展了。新運動通常被指控是建基在『新真理』上,意味着並非聖經真理;然而每項真正的恢復運動卻恰好相反,它們是恢復被遺忘的聖經真理。那些指控恢復運動是尋找新真理的人,總是宣稱凡可從聖經恢復的真理,他們本來就擁有了——這假設真要命!倘若我們不想變成僵化而沒有彈性的舊皮袋,千萬不可這麼說。 同樣地,那些有份於新運動的人,也開始嘲弄或攻擊先前的運動或該運動的余民。他們散發的驕傲致使這運動戛然而止!因為神說過,祂必阻擋驕傲的人。神真的從祂府庫里拿出新舊的東西,然而僅僅最有智慧的人才看得見,或有份於兩者中的一部分。神這兩項並行的行動之間一旦出現衝突,祂就立刻撒手,不再施恩給任何一項了。 不義的論斷(即以神之外的觀點來論斷)起源於驕傲或恐懼,兩者會終止屬靈的進展。使徒保羅勸勉他所帶領信主的人,不僅要持定交付給他們的傳統,也要激烈抵擋那些會捆綁他們的傳統。有些傳統能增添教會的活力,使教會行在正道上;但有些則可能用來取代真正的屬靈生活,以及聖靈在教會中的地位。 每次的復興、覺醒或運動,都註定要打一場殊死戰後才能正確地看待傳統,同時以開闊的胸襟接納主所做的新事。那些想要徹底揚棄傳統的人,難免變得像火車離了鐵軌——也許力道十足、噴出大量蒸汽,卻走得不遠。而那些想要完全投靠傳統的人則像鐵軌上少了火車——也許真能通到某地,但是缺少了真正抵達那地的工具。 威爾斯大復興幾乎有兩年之久,似乎在新舊之間平衡得很好。舊傳統因眾人正確地尊重、領受而重現活力,以致紮下更穩固的根基,致使新事能由此而產生。這是因為那裡的恩膏極大,人人不費吹灰之力就能認出神的作為。主有時恩膏新歌,有時舊歌。偶爾祂恩膏一種傳統的禮拜形式,有時舊形式因着缺乏恩膏而被迅速拋棄。從復興而生的新敬拜形式若成了『獨尊的形式』,使人既不能偶爾用點舊的、或開明地接納比較新的,那時麻煩就來了。
施洗約翰是舊體制的最後一位。那體制從起初就預備了道路,他們也都說過耶穌的預言。約翰所代表的那體制指着耶穌,宣稱祂實在是他們都曾說過的那一位。耶穌和歷史上神所差來的先知使者都不同,祂是有確實憑據的——從起初就被談到了。 耶穌並沒有指着舊體制說它死了、過氣了,反而尊重它,甚至順服它。耶穌與神過去的行動相連,也紮根於其中;祂不單指着它們作為自身的憑據,也從中汲取養分,並以『經上記着說』來確立祂的教訓。我們若想行在神的權柄中,就一定要照着做。
過去五百年來,若是沒有人勇於超越正統而站在聖經所啟示的真理上,就不會有恢復聖經真理的屬靈進展了。然而懷着怎樣的靈來做,將會決定是進一步恢復聖經真理、導致屬靈進展,抑或只是產生另一個門派或異端。 兩個連續運動之間的屬靈代溝,往往在基督的身體內造成極多不和,使原本可因真理恢復而得到的祝福,卻因着不合一與衝突而化為泡影。然而不會再有這樣的事了,舊約指着新約所說的最後一句話,應許了不同的事: 『看哪,耶和華人而可畏之日未到以前,我必差遣先知以利亞到你們那裡去。他必使父親的心轉向兒女,兒女的心轉向父親,免得我來咒詛遍地。』(瑪拉基書四章5—6節) 以利亞的靈在施洗約翰身上,為主預備道路;以利亞的靈在末世也要降在教會身上,為他的再臨作準備。真正以利亞的靈必使父親的心轉向兒女,兒女的心轉向父親。在主的日子未到以前,在末世的收割未到以前,這屬靈的代溝將會獲得醫治。新舊將正確地結合,父親將為屬靈的兒子預備道路,兒子將合宜地尊敬父親。當這份合一達成時,我們就預備妥當可以迎接主的再臨了。 |
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