作者：考林·漢森

也許你已經聽說了丹·布朗寫的那本《達芬奇密碼》。這部驚悚小說在Amazon.com上已經名列銷售榜首位，並在紐約時報最受歡迎圖書榜上停留了32周之久，還成為美國廣播公司新聞節目一個小時特別報道的對象。與此同時，這本書也引發了西方歷史同基督教歷史真實性的大討論。

雖然美國廣播公司的新聞節目主要關注的是布朗熱衷證明耶穌同抹大拉的馬利亞存在所謂婚姻關係，但是《達芬奇密碼》裡面還包括更多（同樣不可靠）自稱對於基督教歷史起源和神學發展的正確理解。布朗的小說所要表達的關於基督教的中心主題就是“我們的父輩所教導我們關於基督的事情都是不真實的。”為什麼？就因為主後325年在現在土耳其境內當時名叫尼西亞的一個地方，一群主教舉行了一場會議。布朗聲稱，在那裡教會領袖們希望能夠鞏固起他們的權力基礎（布朗錯誤地稱其為“梵蒂岡”或“羅馬天主教會”），他們創立下一個神性的基督並建立了一本無誤的聖經——言下之意在這之前，神性基督和聖經在基督徒中都是不存在的。

尼西亞的分水嶺
布朗在一件事上的觀點是正確的（其他的就乏善可呈了）。在基督教歷史的發展過程中，主後325年的尼西亞大會的確是屈指可數的大事件之一。當時剛剛信主的羅馬君王康斯坦丁將世界各地的主教們招聚到如今的土耳其，當時教會正面對神學的十字路口。

以亞流（Arius）為首的亞歷山大一派神學主張耶穌雖然是毫無疑問的偉大領袖，但他並非上帝在肉身的顯現。亞流是一個邏輯專家，並對從聖經尋找經文依據方面十分擅長，他找出說明耶穌和上帝之間區別的文字，例如約翰福音14:28：“父是比我大的。” 從本質講，亞流的觀點就是拿撒勒人耶穌不能擁有上帝獨一無二神性的可能。

在《達芬奇密碼》一書中，布朗顯然將亞流當作尼西亞會議之前整個基督教的代表。提到尼西亞會議，布朗就說“在歷史的那個時點之前，耶穌在他追隨者的眼中只是一名凡人先知……一位偉大、有能力的人，但僅僅是人而已。”

實際上，早期基督徒是極度崇拜耶穌基督，將他作為高高在上的救主和神來敬拜的。在教會接受完整教義之前，早期基督教領袖建立了一套信仰教義的綱領，將信仰的“規則”或者“教規”寫成條文，來肯定對基督真理的信仰。舉一個例子，主後二世紀著名主教愛任紐所立的教規，就從哥林多前書8:6中提煉出來的：“然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於他，我們也歸於他；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著他有的，我們也是藉著他有的。”

這裡所用的這個字——主，希臘文Kyrios——值得我們注意。Kyrios被希臘人用於指神（雖然有的時候，的確也會用於作為尊敬的詞彙）。在希臘文翻譯的舊約聖經中（the Septuagint, 即基督之前的意思），這個單詞經常就被用來指代“耶和華上帝”，上帝的聖名。羅馬人也用這個詞來指他們君王擁有神一般的能力，而主後一世紀猶太作者約瑟夫就告訴我們猶太人拒絕對羅馬君王使用這個單詞的理由正是：只有上帝自己才是主（Kyrios）。

基督徒將主（Kyrios）這個詞拿來用在耶穌身上，是從教會產生最早期就存在了。他們不單單是在經文中使用這個詞（布朗則稱是尼西亞大會後篡改聖經的結果），而且在最早的基督教非教規性的《十二使徒遺訓》（the Didache）中也被使用。這部書學者們都公認的寫作時間不晚於主後100年。在這本書中，最早使用亞蘭文的基督徒就已經稱耶穌為主了。

另外，尼西亞會議之前的基督徒通過基督的名求告聖父上帝的方式承認耶穌的神性。包括主後二世紀博學的殉道者猶斯丁（Justin Martyr）在內的眾多教會領袖都以三一神——聖父、聖子、聖靈——的名義受洗，並因此承認一位上帝三個不同位格之間的等同地位。

尼西亞大會的結束並沒有完全了結對亞流派教導的爭論，也沒有給教會強加上有關基督神性的外來教義。與會的主教們只是重新確認了歷史性的標準基督教信仰，樹立了一個聯合陣線，來抵抗未來一切想要淡化基督救贖恩典的力量。

“從天堂來的傳真”？
聖經在基督教信仰中的中心位置使得對聖經的歷史真實性的發問會產生極大的影響力。布朗聲稱康斯坦丁發動並資助了一群人對當時現有經文進行篡改，因而使得人性的基督變成了神性的。

然而基於很多理由，布朗的猜測都是站不住腳的。布朗指出的一點是正確的，那就是“聖經不是從天堂直接傳真到地上來的。”的確，聖經的創作和歸納總和可能顯得參雜太多人為的東西，以至於有些基督徒始終不能認定聖經權威的地位。但是布朗忽視了一個事實，就是對聖經正典的歸整工作早在尼西亞會議前就經歷了幾個世紀，而聖經幾乎所有的正典著作在尼西亞會議甚至康斯坦丁大帝在主後313年宣布基督教合法化之前就已經完成了。

具有諷刺意味的是，收集整合聖經的過程正是一個敵對異端開始建立其類似聖經正典經卷活動而引發的。在大約主後140年的時候，諾斯底派領袖馬吉安開始散布一種理論，稱新舊約的上帝不是同一位。馬吉安認為舊約的上帝代表了律法和憤怒，而新約的上帝，以耶穌為代表，是愛的彰顯。因此，馬吉安推翻所有舊約以及由猶太人撰寫的新約經卷，包括馬太福音、馬可福音、使徒行傳以及希伯來書。他將其他的經卷也改動了，從而減少其猶太文化的影響。儘管在主後144年，羅馬的教會聲明其觀點屬於異端，馬吉安的教導還是引出了一批跟隨者。收到馬吉安的威脅，教會領袖開始認真考慮他們自己該如何將新舊約的經卷書目確立下來的問題。

另一個敵對的神學觀點促成了教會對新約的整合。當主後二世紀中晚期，有一個從小亞細亞來的名叫孟他奴的人聲稱從上帝得到了有關一部尚未完成的啟示錄的啟示。當時在早期教會，雖然四福音書和保羅地書信已經廣為流傳並得到了廣泛的尊崇，但是還沒有人將這些經卷列入一部權威性的書中。孟他奴看到這個情況，就發現是可以利用來散布他個人信息的機會，將他的新啟示錄也列入權威的正典中。教會領袖們約在主後190年前後遇到了這個挑戰，於是頒布了如今稱為穆拉多利經目的最後清單，將使徒所寫經卷列入其中，穆拉多利是後來發現這經目者的名字。穆拉多利經目和今天的新約十分相似，僅僅是有兩部經書（《彼得啟示錄》和《所羅門的智慧》）後來未被納入正典。

尼西亞會議的時候，教會領袖對如今我們接受的這幾部經卷的正統性進行了大辯論，主要是針對希伯來書和啟示錄，因為這兩部書的作者一直都不是很確定。事實上，對那些當時進行正典整理工作的人來說，作者正是最重要的考慮因素。早期的教會領袖認為只有使徒或使徒的親近門徒所寫書信和眼睛看到的見證才是有權威性的。靠這種方法，他們就能確保文字的可靠性。牧師和傳道人也留意那些經書是能夠真正起到建立教會作用的——他們認為這是用來證明聖靈默示的一個好的標記。事實已經證明：我們今天的聖經經卷是成為基督教在全世界傳播、發揚並得以保守下來的真正經典。

《達芬奇密碼》本身的那些論點雖然不是新的，卻證明了那些誤導人的理論從來沒有在歷史中絕跡過。這些理論只是間歇性地以不同的偽裝面目出現來迷惑人。布朗的觀點和當初亞流以及其後歷史中無數後繼者乃同出一轍，他們同使徒們聯合起來的見證並同他們建立起來的早期教會相敵對。使徒們和教會所有的見證都證明了耶穌基督過去曾是、現在仍是上帝本人。這一點完全不需要依靠一次古代的會議來使其變成真實，也完全不可能因為假冒歷史的一部當代小說而變成虛假的事情。