| F.B.Meyer:聖經人物傳--以利亞 |
| 送交者: candle 2008年01月09日18:24:10 於 [彩虹之約] 發送悄悄話 |
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作者:邁爾博士(F.B.Meyer) 一個五歲的小孩在禮拜天晚禱中,誠懇的對神說:「求你打發你的聖靈,進入我的心,使我能以基督耶穌的心為心。」這是前一個世代,神所重用的僕人邁爾博士(F.B.Meyer)邁進屬天路程的第一步。他母親很留意的記錄了這段話。以後,他幾乎每天都重複同樣的禱告。 在邁爾博士跑完了世上道路,被主接去前一天,有人問他,經過了那麼多年日,他對他的救主有什麼新的認識。他舉目向上,說:「沒有,就和平常一樣,他在我裡面,我在它裡面。」 這兩句話,已充分說明了邁爾博士一生的路程,同時也讓人看到他在服事上多結果子的秘訣:穩定的與神緊密同行,不求特別的經歷,不講究高深的道理,只有忠心、誠懇的把主介紹給人。 第十九世紀,神在英語世界中興起了不少的傑出布道家、奮興家、解經家、和聖經教師。邁爾是其中較受歡迎的一個。他以「聖經教師」著稱、擅於對知識分子的服事。在他同代屬靈偉人中,邁爾博士的文學造詣可能無人能出其右,所以他留下了許多文字上的屬靈遺產,其中最為特出的,就是本社翻譯出版的這一套「聖經人物傳」。正因為如此,雖然他息勞已近六十年,但他的信息仍然在英語世界中繼續作工。 邁爾博士畢業於倫敦大學,對知識分子特別有負擔,終其一生,不斷保持他的學生工作。而各地學生也頗喜歡領受他對他們在基督徒生活上的教導。 邁爾博士的牧養教會經歷極為廣泛,從利物浦到倫敦,都留下他的足跡。慕迪早年在英國的服事,乃是由邁爾博士安排,兩人的相處,給邁爾的服事歷程,又更往前推進。 邁爾博士也是一個廣受歡迎的講員,經常受邀到不同堂會講道,自一八八七年起,他是凱錫克(Keswick)大會的經常講員,對從各地來,在屬靈上有追求的聖徒,提供屬靈上的幫助和供應。 他與對華的宣教工作也有極深的淵源。前往中國宣教的劍橋七傑中,有兩人是他的密友。他們的宣教熱誠使邁爾博士極為感動。以後他成為「域外傳道會」(Regions Bevond Mi Ssionary Union)的主要推動人,積極鼓吹海外宣教工作,支持海外宣教土。 不是高深的學問,也不是動人的信息,邁爾的服事最大的特色是他生命的深度。他這個人本身就是一篇信息。有一位多年與他一同服事的同工,描述一件實際發生的事:「有一次聚會,我必須到台前去見邁爾博士,卻給兩個老人家擋住。他們也拼命往前走。『我們坐到前排去!』我聽到其中有一個人說:『能看到講台上的那個人,即使他不開口講話,你也會覺得很舒服。』」 他的這位同工又加上一段他自己的看法:「這是對邁爾的丰采最佳的形容。任何講台,只要邁爾博士坐在那裡或站在那裡,彷佛就會發出光輝,就有恩福流露出來。他那慈祥的臉孔,正是他內心柔和、謙卑、良善的表露,所以,許多人一見到他,就能進入敬拜的氣氛中。」 這也是邁爾博士文字工作的特點。我們可從字裡行間,摸觸這位以耶穌基督的心為心的屬靈偉人生命的深度。 邁爾博士的「聖經人物傳]十三冊,在英語世界中,歷半個多世紀仍然暢銷無比。甚至有出版社將其中十二冊集成兩巨卷發售。中文世界,過去曾有證道出版社出版「以利亞」和「彼得」二書。本社為使華人信徒得窺邁爾博士原着全貌,經決定全套翻譯出版。香港證道出版社慨允將「以利亞」、[彼得」二書中文版權轉讓本社,僅此致謝。邁爾博士的「聖經人物傳」並沒有按照時代先後撰寫,也不是依重要性分前後。為方便讀者,本社依照聖經年代編排各人物傳記之次序。 願讀者能藉此套聖經人物傳記,得着屬靈上的益處。 活泉出版社 謹志 一九八六年秋
這章經文是接續前章的,是神所加上的附錄。當我們讀畢前章,說到拜偶像的事正在十個支派中迅速蔓延的時候,我們大概以為一切都完了;對耶和華的敬拜,恐怕再也無法恢復以往的聲威和力量了。無疑地,該篇故事中的主要人物也都是那樣想。亞哈,耶洗別,假先知,就是剩下來隱藏在各地的眾光知都是那樣想。 但可惜得很,他們竟忘記了一件事情——就是忘記了耶和華自己。它在這種危機中,一定會有所表明的。它一定要在這件史實結束之前加上一兩個篇章。人任意作完了他們所要作的事之後,就是神開始工作的時候了。神一工作,就要在一舉之間把人偏行己路所作的一切事情推翻,而給人類留下幾頁可作將來世代之教訓和鼓勵的史跡。 過去的時代是很黑暗的。在所羅門死後,他的國度就分裂為二——南部由其子羅波安管轄,而北部則由曾監督龐大的公共工程的耶羅波安管轄。耶羅波安極想控制他手下的人民,他深恐若繼續准許他們每年去耶路撒冷守兩三次節期的話,就會失去對他們的控制。他以為與舊有事物的連繫可能壓倒他們對他剛剛萌生的忠誠。因此他就決定在他自己的轄境內,設立敬拜耶和華的地方;他在極北端的但和極南端的伯特利建立兩個殿,兩處各安置一個金牛犢,叫人把「吃草的牛犢」當作以色列的神敬拜。這就違犯了第二條誡命,因該條誡命禁止以色列人雕刻偶像,也不可跪拜仿佛上天下地各物的像。這種為得人望而犯的愚蠢罪行,是聖經所絕不會放過的。有句像喪歌的詞句,一而再地響着說:「尼八的兒子耶羅波安使以色列人陷在罪里。」 經過多次的革命和流血之後,國度就落在軍事冒險家暗利的手裡了。這個人的兒子就是亞哈,關於他,聖經說:「他所行的,惹耶和華以色列神的怒氣,比他以前的以色列諸工更甚。」他之如此,並非全因他的本性敗壞,而是因他軟弱無能,落在一個狡猾、放肆、殘暴的女子手中,成為他的工具。有些最大的罪,是由那些軟弱無能的人在比他們更邪惡的人煽動之下行出來的。 當年輕貌美的耶洗別離開推羅的官殿,成為以色列新王后時,不用說,人人都認為這是一樁美滿姻緣。當時的推羅正達其榮耀的極峰:它的殖民地分散在地中海的各口岸,一直到西班牙;它的船隻也航行在各海洋中。但他卻像很多美麗的配偶一樣,帶來了痛苦與災難。人若違背神明白的教訓,而與不敬畏神的人結婚,最後沒有不自食苦果的。 耶洗別離開家時,那些祭司一定極力慫恿他,將他所承襲的宗教上那些可怕的、殘暴的儀式帶給以色列;因為他自幼受他們的影響,所以他們的話好象魔咒,使他難以抗拒。他受命後,就刻不容緩的着手去行。首先,他在耶斯列附近為亞斯他錄建立了廟宇,並用他自己的錢財供養四百五十個祭司。然後,亞哈又和他在該國的首都撒瑪利亞為巴力建造了一座可容多人的廟宇(王下十2l)。於是在全國各地都興起了敬奉這些假神的廟宇,而耶和華的壇,如在迦密山的那一座,卻完全被摧毀無餘。大批的巴力和亞舍拉的祭司都聚集到該國來了,這些驕橫、貪婪、放蕩、墮落的人,皆以得到宮庭的恩寵為矜誇,以驟得權柄而洋洋自得。先知的學校關閉了,院內長滿了雜草。眾先知為人追殺,死在刀下。他們「披着綿羊山羊的皮各處奔跑,受窮乏、患難、苦害」;以至虔敬的俄巴底費了極大的力量,才能救出少數先知,將他們隱匿在迦密山的灰石洞裡,冒着生命的危險去供養他們。 全國似乎都變了節。在千千萬萬的以色列人中,只有七千人未向巴力屈膝親嘴。就是這些人也嚇得噤口不言,不敢行動,以至以利亞在極度孤單的時候,也不知道還有這一班人活着。這種可悲的情形是常有的:假的宗教信仰得勢;罪惡盛行;許多人的愛心冷淡。當土耳其人在小亞細亞,以月牙代替十字架而席捲以基督教信仰的社會時,就是這樣的情形。當天主教擴展至全歐,猶如黑雲漸漸密布而引起宗教改革時,也是這樣的情形。 但神是從來不會失敗的。全地可能充滿罪惡,見證的燈可能熄滅,但神總會在偏僻的角落,預備一個軟弱的人,等到最需要的時候,就差派他出去,對敵人的奸謀予以痛擊。過去是這樣,將來仍是這樣。 寄居於基列的以利亞。基列位於約但河之東,是人煙稀少的荒野,山岡到處都長滿了茂林,只有山泉的奔流打破了這樣單調乏味的景色;山谷是猛獸出沒的所在。基列的居民都具有這種環境所陶冶的性格一—野蠻、無法無天、言語粗魯。他們住在粗石造成的村舍,以牧羊為業。 以利亞像其它同時代的少年一樣,漸漸長大起來。他童年時,大概也在那些荒山上牧養過羊群。他成人之後,那筆直的身軀,滿頭篷松的頭髮,身上穿的駱駝毛衣服,以及一身發達的筋肉——這種筋肉的力量勝過拉王車的駿馬,能忍受過分體力的疲乏——處處都顯出與低地居民之不同;但這一切並不會使他在那群一同在偏僻的提斯比山村中長大的同伴中有何特殊之處。因他是在提斯比長大的,所以就被稱為提斯比人。他們當中也不乏像他那樣柔順、敏捷、剛強、耐勞的人。不過我們絕不能從這些事情裡面尋出他得力的秘訣來。 隨着年齡的增長,他漸漸成為一個對宗教特別熱心的人。他是「為耶和華萬軍之神大發熱心」(王上十九10)的人。以利亞熟習聖經,尤其是關於耶和華如何看顧他子民的經文,所以他深盼他們該把神所當得的尊敬歸它。當地聽到約但河對岸所發生的事情,就是耶洗別如何推翻神的壇,殺害他的先知,而代以推羅諸神的不虔敬的儀式時,他就大大憤怒,因他是「為耶和華萬軍之神大發熱心」的人。 但問題是他當怎樣作?像他這樣在曠野長大的粗野、不學無術之人,能作什麼呢?他惟一能作的——也是一切飽受試煉的人所能作的——「就是禱告;於是他就「懇切禱告」(雅五17)。在禱告中,他似乎回憶到從前摩西痛責以色列民的事情——如果他們不回頭,仍然事奉敬拜其它的神,耶和華的怒氣就要向他們發作;它就要使天閉塞不下雨(申十一17)。他一定有這樣的思想:「如果神不實現他的話,百姓就要認為那不過是個荒誕的故事;或者認為他是從前神話中的人物,或傳說中的人。這是絕對不可以的。我寧可讓這個地方遭受饑荒的打擊,百姓領略乾渴的痛苦,以及自己粉身碎骨,也不能讓他們這樣。我情願百姓遭受肉體上的極大痛苦,導致國家的繁榮受損,也不願把祖先所事奉的真神當作異教徒的死偶像一樣看待。」所以他就決意禱告,求這種可怕的威嚇能實現。「他懇切禱告,求不要下雨」(雅五17) 這實在是個可怕的禱告!但以色列民忘掉、忽視他們祖先的神,而沉溺於巴力和亞斯他錄的淫蕩祭筵中,豈不是更可怕嗎?我們要記得,人很容易對神的完全不作聲產生誤解。還有什麼比立法者不能或不願推行律典中的律法更可悲的事呢?沒有什麼會比這個更傷害到人對神的正確觀念。「你行了這些事,我還閉口不言;你想我恰和你一樣;其實我要責備你,將這些事擺在你眼前」(詩五十2l)。 肉體上的痛苦與道德上的過犯比較起來只算小災害。如果這種痛苦能夠像割癌那樣,是除去罪而使其不再為患時,則神的愛會毅然將它加於我們身上的。讀者啊!這可能就是你生命中遭受很多悲傷的原因。你現在正遭到可怕的乾旱之苦,一切享受的泉源都逐漸乾涸。你的生命已經許久沒有得到恩露與福雨的澆灌了。這並不是偶然的,乃是出於那位愛你的神,因為他太愛你,所以他盡力要抓住你,改變你,不使你捨棄它。神使那地乾旱的目的,完全是為了迫使他們在迦密山頂遣建祭壇。 以利亞禱告的時候,他深信事情就要如他的禱告成就;並認為應當將事實告知亞哈王。無論他要遭到何種危險,他必須使王和百姓都知道災難的真正原因。此乾旱是由於以利亞的禱告所致,從他對亞哈王所說的話里,也可以推測出來:「這幾年我若不禱告,必不降露不下雨。」 我們不知道那是怎樣的一次會見!我們也不知道他們會見的地點是在有耶洗別陪伴着的夏宮呢?還是在由國家高級官員隨行的撒瑪利亞?不管在那裡,都必然是一次鬥智的會面。舊宗教面對新的宗教;道德面對邪惡。以利亞在那裡有什麼逃生的機會呢?他的遭遇一定不會比從前那些比他膽小的先知好到那裡去!可是他卻似乎穿了刀箭不入的武裝前去,而毫無損傷地回來。 那種力量的秘訣是什麼?如果說那只是以利亞個人特有的天賦能力,一般人不能有的特殊氣質——那麼我們最好就停止研究了。不過我認為,若能說明活出這種光輝燦爛的生命,並不是靠天生的氣質,乃是靠從神來的力量,並且這力量是神最謙卑的孩子所能得到的,那麼我們讀這些話時,便會覺得每一句都是鼓勵,激發我們去達到那個榮耀的地步。弟兄們,拿出勇氣來吧!只要我們證明他力量的來源也是我們能得到的,那麼他一生的事就沒有一件是我們所不能作的了。 以利亞的力量不在他自己或他的環境。他出身卑微,沒有受到什麼特殊的訓練。聖經很清楚地說,他「與我們是一樣性情的人」(雅五17)。當他因着失去信心,而與他得力的源頭斷絕了關係時,他就顯得比大多數的人還要膽怯,躺在曠野的沙地上求死。
一、「永生耶和華。」對於其它一切人,耶和華好象死了;但對於他,他乃是生命的最高實體。如果我們是剛強的,我們也應當能說:「我知道我的救贖主活着;因為他是長遠活着,替我們祈求;它活着,所以我們也活着。」十字架上的死,是痛苦的,但他仍活着;墳墓雖被嚴密封上,但他卻活着;人與魔鬼雖儘量加害於他,但他卻活着。聽見耶穌說:「我是那存活的」(啟一18)的人,也會聽到他說:「不要懼怕!你總要堅強」(但十19)。 二、「我站在他面前。」他本是站在亞哈的面前,但他覺得是站在一位較任何地上的君上還要偉大的王面前,即耶和華的面前。在他面前,天使都要俯伏下拜,聆聽他的話語。讓我們養成一個認出自己是在神面前的習慣,因這可使我們克服一切的懼怕。讓我們將房舍的窗子向神所在的山峰敞開,我們就能在每日生活中,不斷體會到「看哪,神在這裡。」除此以外,他也確信他是神所揀選、呼召、承認的僕人和使者;他就是以這身分站在神面前的。 三、「耶和華是我的力量。」「以利亞」這名字可譯作「耶和華是我的神」;但也可譯作「耶和華是我的力量」。這是他生命得力的關鍵。神是他生命的力量,他還怕誰呢?那作惡者就是他的仇敵,前來吃他肉的時候,就絆跌仆倒。雖有軍兵安營攻擊他,他的心也不害怕。這個名字給了我們多大的啟示!但願他適用於我們每個人!讓我們從今以後停止用自己的力量,因自己的力量充其量仍是軟弱的;讓我們每日每時都支取神的力量。所以我們今後生活的標語應該是:「公義,能力,惟獨在乎耶和華(賽四十五24);**着那加給我力量的,凡事都能作(腓四13);耶和華是我的力量,是我的詩歌,他也成了我的拯救(賽十二2)。」
我們現在在研究一個與我們有同樣性情的人——他有我們的軟弱,也有我們的失敗;但他卻能單獨地對抗民眾,阻遏拜偶像和罪的痕潮,而將一個國家扭轉向神。他如此行,不過是運用了我們也可運用的資源;這乃是本篇故事引人入勝之處。如果事實證明,他的作為是出於某種神奇的能力,是我們這些卑微的人所難以企及的;或者證明他是天生的典型的英雄人物,我們難以望其項背一—那麼我們只好放棄對這篇故事的研究了;因為失望會抹殺我們對它的興趣:這是一個我們不能模仿的範本,一個我們不能實現的理想,一個作弄我們而逐漸消失的幻想。 但事實並非如此。這個被神用來震撼山嶽的人,不過像蟲一樣渺小。這位在神殿中作支柱的人,不過像蘆葦一樣脆弱。這位如火炬發出烈焰的先知,原先不過是一縷輕煙。他之能如此,完全是由於信心;只要我們能像他那樣運用信心,從永生神那裡支取力量,我們也就能作他所作的事。一切的能力都在於神;他喜歡將一切能力積存在升天的救主裡面,像貯存於一個大容器裡面一樣;以後再由聖靈將所貯存的能力帶給人;而聖靈是按我們接受的能力和信心的大小來賜下的。巴不得我們都像以利亞那樣能接受,像他那樣滿有神的能力,能為神和真理建立功勳! 不過在這之前,我們必須先經歷他所受的訓練。你能站立於迦密山之前,你必須先去過基立和撒勒法。甚至你的信心,都必須經過修剪、訓練,使其成熟,才足以制服敵國、行公義、打退外邦的全軍(來十一33一34)。 接着請注意神訓練他僕人時,幾個相繼的步驟。
這是個初步功課,但也很難學會。無疑的,以利亞確實感覺如此。在他離提斯比去撒瑪利亞傳講默示給他的信息之前,他會很自然的問道,他傳講信息之後還要作什麼?別人將如何接待他?會有怎樣的結局?耶洗別既然將那些態度比他和緩的先知都殺了,他又要逃到那裡去躲避他的報復?若是他先向神發這些問題,一定要得着了回答才離開他在高地的家,那麼他就根本不會去了。我們的父絕不那樣對待他的兒女。它一次只指示我們一個步驟——過後再指示第二個;他要我們憑着信心去行。如果我們望着他說:「可是我若採取這一步,一定會陷於困難中,那麼以後我怎樣辦呢?」天父對此除了說「信靠我去作」之外,必不再作聲。 但神的僕人卻立即依照神帶領的步驟行,去傳講信息,於是「耶和華的話臨到以利亞說,你離開這裡……藏在……基立溪旁」。他就藏在基立溪旁,一直到溪水完全乾涸,溪流慚變為水塘,水塘漸變為水滴,水滴再消失於沙中時——耶和華的話才再臨到他說,「起身往……撒勒法去。」 我喜歡「耶和華的話臨到以利亞」這一句話。他無需去尋找,而是神的話臨到他。神的話同樣也會臨到你。它可能籍着聖經臨到你,或者藉着聖靈在你心裡一個清楚的感動而臨到你,或者藉着環境臨到你;無論怎樣,它必會尋到你,而告訴你當行之事。「主阿,我當作什麼?主說,起來,進城去,你所當作的事,必有人告訴你」(徒九6) 在你心中可能早已有了強烈的責任感,但你卻將它壓下去,因為你不知道下一步是什麼。不要再猶豫了!只要你開步跨向似乎難以理解的迷霧,你就必發現在你腳下有塊堅硬的石板;每當你探腳前進時,你必發現神已為你預備了一塊踏腳石;你每走一步,就發現一塊。糧食是按日供給的。嗎哪是每天早上賜下的。力量是按着每時刻的需要而賜予的。神不是一下就將一切指示我們,免得我們搞糊塗了;他只將我們能記住,能作到的事告訴我們。然後我們再求它進一步的指示,我們就是這樣一步一步地養成順服和信靠的崇高習慣。
「你離開這裡,往東去,藏在約但河東邊的基立溪旁。」要在人前占高位的人,必須在神前占低位;要使一個人謙卑,最好的辦法就是讓他突然從他自認為不可一世的境地掉下來,叫他知道在神的計劃中他並不是舉足輕重不可缺少的人物;這樣就可迫使他在基立的隱蔽谷中,好好思考他的動機是多麼摻雜,他的力量是多麼微不足道。 主也是這樣對待他的門徒。有一次,當他們志得意滿,因成功而趾高氣揚地回去見他的時候,他輕輕地說:「你們來同我暗暗的到曠野地方去歇一歇」(可六31)。我們自以為剛強,過分自滿,所以神才不能用我們。我們自以為是個大人物,神少了我們就不行。我們多麼急切需要神將我們的己生命埋葬在基立或墳墓的黑暗中,將它隱藏起來,把它留在死亡之地。所以我們的父若說出以下的話時,我們不當驚訝:「孩子,你太急躁、太張揚、太興奮了;現在你要離開這裡,去藏在溪旁—一藏在病室的基立中;或者藏在失望的基立中;或者藏在被遺棄的基立中;或者藏在曲終人散的孤寂中。」人若能作如下的回答,就有福了:「你的意思也是我的意思;我往你那裡藏身。求你把我藏在你帳幕的隱密處,將我隱藏在你翅膀的蔭下。」 每一個聖徒都是在基立的隱密處得到力量的。迦密山的得勝之前總是先有基立;而基立溪總是引向迦密山。我們未得着之前,絕不可能付出。我們若事先未花許多小時進入內室,關上門向神禱告,就不可能趕走附在人身上的鬼。除非我們將自己隱藏在內室,遠離別人,單單吸取從神來的力量,我們就不可能成為大有靈力的人。
對一個看來似乎不可能的命令,我們很容易在開始的時候採取一種膽怯的順服態度;但當我們發現神比他的話更好的時候,我們的信心就大大增長,我們也就進一步有更大的信心與事奉。這是神訓練他的小鷹飛翔的方法。到了最後,便沒有一事是不可能的。以利亞的經歷其秘訣即在此。 神把他送到一條小溪旁,這是多奇怪的事!因為它早晚會與其它的溪一樣因天旱而乾涸。要那些吃腐肉的烏鴉,尋到人能吃的食物,並且早晚按時叼來,這是多麼反常的事!還有,當耶洗別的捕殺爪牙在以色列境各地尋索的時候,要他隱藏不被發覺,是多麼不可能的事!但神的命令是清楚無誤的。在以利亞那方面除了順服之外,沒有別的選擇。「於是以利亞照着耶和華的話去住在……基立溪旁。」 我們可以想象到,有一個傍晚,以利亞走到狹窄的山谷中,聽到流向約但河的溪水發出潺潺悅耳的聲音。兩邊高聳的岩壁,使人只能透過聳壁看見一小塊藍天。兩邊交叉的樹枝,在炎熱的中午構成了自然的覆蓋。沿着小溪一路上的青苔,其色彩和質地比皇官里的地氈還要美艷和柔輕。從那裡他看到小烏鴉—一「缺食忍餓的小烏鴉」一—叼來了餅和肉。神這種供養他孩子的能力,對我們是多麼重要的一個功課!以後以利亞一定時常想起這件事情,而將它當作生命中的一個新紀元。「我絕不再懷疑神了。我感謝他切斷了其它一切的供應,而迫使我單單投靠他。我確知它絕不會使我失望,無論環境怎樣困難,他都能帶我渡過。」 「我已吩咐烏鴉在那裡供養你。」我們特別要重視「那裡」一詞。以利亞可能喜歡很多比基立更好的躲避所;但只有在那裡,烏鴉才能供養他;並且只要他還在那裡,神保證必供養他。我們最高的思想應該是:「我是否站在神要我站的地方?」倘若是,神必然會在我們餓死之前直接行他的神跡。若小兒子是按自己的意思到遠方去的話,他就可能餓死在豬群中;但若是父差他到那要去,他就會有足夠而多餘的食物。神不會差遣士兵,要他們自備糧餉上陣。神不指望我們一面上陣作戰,一面又要籌劃軍需。嗎哪總是隨着雲柱的。我們若在地上遵行神的旨意,他就必將日用的糧食賜給我們。「你們要先求他的國和他的義,這些東西都要加給你們了」(太六33)。 我們不願爭論有關這故事的真實性。在這裡有此記載就夠了。超自然的存在,對於那些能稱神為「我們的父」,並且相信主耶穌復活的人是不會覺得難解的。如果要找證據的話,從現在活着的人身上就能尋出百倍之多。他們得供應的方法,正如烏鴉叼食給這位孤寂的先知一樣奇妙。 有個小童,在冬夜與其寡母坐在一個沒有爐火取暖的房子裡,讀到這篇故事時,問他母親說,他可否將門打開好讓神的烏鴉飛進來,因為他確信它們已在飛來的途中了。那個小鎮的鎮長剛好經過他們的門口,看到門敞開着,就進去詢問原因。當他知道了原因後,就說,「我就是神的烏鴉。」以後地就幫助他們解決了生活上的困難。讀者們啊!神有無限的資源;只要你是在它所安排的地方,作他的工,那麼即使天塌下來,他也必供應你的需要。只要信靠他!
「過了些日子,溪水就幹了。」我們無論怎樣都想不到,這個應許之地竟會因着幾個月的乾旱而變成這樣的情形。山上的牧草如被火燒烤那樣一片焦黃。山林和樹叢都枯死無遺。河流和山澗的水道日漸縮小、而變淺,終致乾涸無聲。沒有雨可以使植物再生或補充水分。數月以來只有日頭在空中出沒,青天沒有片雲。乾枯龜裂的大地連點滴露水的滋潤都得不到。同樣的,基立溪邊也漸漸聽不見悅耳的流水聲了。溪水顯然一天一天地減少,直到溪床的石頭被炎日烤熱。溪水終於完全乾涸了。 以利亞作何想法?他是否以為神已忘了他?他是否開始自作打算?這本是人之常情,不過我們猜想他是在那裡安靜地等候神,像斷奶的孩子那樣安靜,他唱道:「我的心哪,你當默默無聲,專等候神;因為我的盼望是從他而來」(詩六十二5) 我們當中很多人都曾坐在將涸的溪旁;或者有人現在正坐在那裡——有的是名聲日漸沒落,像施洗約翰那樣漸漸喪失名望。有的是健康日走下坡,身體因癱瘓或慢性的疾病而衰竭。有的是金錢散盡,因着疾病的需要,或收不回的呆賬,或者別人的浪費而逐漸貧窮。有的是友誼慢慢褪色,親友逐漸疏遠,似乎快要斷絕這分情感。阿!坐在將涸之溪旁真是何等艱難——比在迦密山上面對着巴力的眾先知還要艱難得多。 為什麼神使那些溪乾涸?他要教訓我們,不要靠他的恩賜,而要靠他自己。他要倒空我們的「己」,如在五旬節前他使眾門徒等候十天,而倒空他們一樣。在他將我們轉移至其它的事奉和訓練的環境之前,他要先松我們的根。讓我們學習這些功課,離開我們那會乾涸的基立,而轉向永無缺乏的救主,因一切的豐富都在他裡面。「神的河滿了水」(詩六十五9)。「凡喝這水的,還要再渴;人若喝我所賜的水就永遠不渴;我所賜的水,要在他裡頭成為泉源,直涌到永生」(約四13一14)。「我所親愛的,請喝,且多多的喝」(歌五1)!
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