玉舟姊妹的一個帖子引發我寫了這篇文章，分兩次貼出，請大家討論、指正。


鑑於今日教會的現狀，我想在此談兩個問題：一、新約到底有幾位使徒？二、教會問題的關鍵是體制的問題嗎？

神在新約教會到底設立了幾位使徒？

根據舊約的實例，被神改名為以色列的雅各開始有十二個兒子，後來在從迦南地搬到埃及地之後（因先前被賣到埃及的真正長子約瑟在埃及作了宰相），雅各在聖靈的帶領下告訴約瑟（記載在創世記48章3-6節）：

“全能的神曾在迦南地的路斯向我顯現，賜福與我，對我說，我必使你生養眾多，成為多民，又要把這地賜給你的後裔，永遠為業。我未到埃及見你之先，你在埃及地所生的以法蓮和瑪拿西這兩個兒子是我的，正如流便和西緬是我的一樣。你在他們以後所生的就是你的，他們可以歸於他們弟兄的名下得產業。”

因着這個緣故，以色列實際上有14個兒子（12+2）。而且從約瑟叫這兩個兒子從以色列的兩膝中領出來，而後雅各給這兩個認領的兒子祝福這段記載看，以色 列故意交叉按手在這兩個兒子頭上，這樣，用自己的右手立以法蓮在瑪拿西之上（約瑟因此不喜悅，當時產生小小的爭執，見創48：13-19）。

細緻讀聖經的人發現，在新約也是如此。主耶穌在升天前設立了十二個使徒，因猶大賣主的緣故，起初的教會在聖靈沒有整體澆灌教會之前就清楚知道猶大已經被除 名，因此選出兩個人（叫猶士都的約瑟和馬提亞）。為了不強行用人意，就使用“搖簽”的方式（僅此一次）搖出馬提亞來，與當時的十一個使徒同列。這樣在聖靈 澆灌教會整體前，將十二個使徒確定下來。

在主耶穌用聖靈澆灌教會整體後，又另外設立了兩個使徒：巴拿巴和保羅。開始的時候，巴拿巴排在保羅的前面（因為是聖靈使用巴拿巴將保羅認出來的又找出來 的）。後來，在被聖靈使用的過程中，很明顯看出保羅乃是在巴拿巴之前的使徒，因為是主耶穌升天后親自向他顯現，指定這個拼命逼迫教會的掃羅作他的使徒的 （掃羅的得救是特別的：得救不是單單為自己，乃是為着基督和教會）。

這樣，使徒的書目同以色列兒子的總數目是一樣的：14個（12+2）。

這樣就引出一個爭論，即被稱為耶路撒冷教會的“柱石的雅各”（人以為他是耶穌的親生弟弟）他是不是使徒？

這確實是有爭論的，但很多人認為他不是使徒，原因如下：

（1）他在補滿十二個使徒名分之前就同十一個使徒並有些婦女一起在馬可樓上同心合意地禱告（見徒1：14），如果他是使徒，在補選的時候卻沒有人提他的名 字，反而推選出叫猶士都的約瑟和馬提亞來--這確實是一個很大的疑點。當然，有人可以說，沒有聖靈澆灌教會的整體，教會沒有辦法認出誰是真正的使徒，只有 靠人自己的辦法選出。但不能忘記的是，當時十一個使徒是有內住的聖靈的，那是在主一復活向他們顯現的時候就賜給他們的（見約20：22）。這證明，有彼得 倡議的補選12個使徒名分的事是出於聖靈在十一使徒裡面的帶領的。

（2）十二使徒名分之外的使徒的特點必須是：兩個人至少在開始的時候能夠一起同工（舊約的以法蓮和瑪拿西是由同一父母出生並在一起長大的），而且在後的要在前（雅各交叉按手，立次子以法蓮在瑪拿西之上）。

（3）這另外加上的兩個使徒必須清楚看見真正的福音是什麼：得救是靠真實的信心，不是靠守不守律法。關於這一點雖然彼得和巴拿巴不能十分確定，但至少沒有 像雅各那樣一度形成律法主義的團體，給起初的教會帶來很大難處（不但是使教會在如何接納外邦人的事情上妥協，立了三個原本就包括在律法以內的規條，還為信 主的猶太人和外邦人本沒有分別設置了很大障礙）。

（4）雅各被推舉為當時耶路撒冷教會的柱石是沒有問題的，因為一開始教會面臨的反對是那些不信的猶太人，雅各因母親瑪麗亞的緣故並自己的虔誠（據說他常常 跪着禱告，兩個膝蓋都有了厚厚的繭子）堅定了猶太信徒的心。但這是他成為當時那個地方性教會的分，不能成為普世性教會的根基，因為作為基督身體的教會上的 肢體必須建立在直接因聖靈的緣故同基督發生直接關係的基礎上，而不是憑着血緣的關係--這是聖靈分別工作的明證。

關於雅各不是使徒為什麼可以寫雅各書，這個完全不成問題，因為被認作耶穌的另外一個弟弟的猶大（不是賣主的猶大和另外一個使徒猶大）對新約聖經也貢獻的一 封書信。連彼得的同工馬可和保羅的同工路加也各自有一封書信納入新約。這正是保羅所盼望的，願每個門徒都可以有作先知講道的恩賜。先知講道的恩賜不是發明 新道理，乃是將原本就放在聖經里的意思說出來。