dd216 ：詭異的問題

有3個人去投宿,

   一晚30元.
  三個人每人掏了10元湊夠30元交給了老闆.
  後來老闆說今天優惠只要25元就夠了,
  拿出5元命令服務生退還給他們,
  服務生偷偷藏起了2元,
  然後,把剩下的3元錢分給了那三個人,
  每人分到1元.
  這樣,
  一開始每人掏了10元,
  現在又退回1元,
  也就是10-1=9,
  每人只花了9元錢,
  3個人每人9元,
  3 X 9 = 27元 + 服務生藏起的2元=29元， 
  還有一元錢去了哪裡？？？

搖頭: 這種障眼法兒相當於心理暗示

誘導別人按自己的思路（這裡應該是算法兒）想問題，象那個兩千多年有名的芝諾悖論就屬此類，大家被誘導到錯誤的思路里去轉不出來，當然自己就跟自己悖論上了。

其實當今的各種蠱惑人心的邪教異端甚至包括教會的講台，此種魔術常被應用。

尤其對那種愛提問題的講員，大家更是要小心，不要輕易跟進，你跟着他的問題走，說不上就把自己走丟了。

詭異的問題之所以詭異，那是因為它的算法詭異，如果看不出來，那就先不管它的算法，按自己的算法算一下：

每人只花了9元錢,  3個人每人9元

3 X 9 = 27元

好了到這裡就不要跟着他們詭異地往上加服務生藏起的2元

27元是客人花出去的,2元是服務生得的,怎麼好往一起加?

服務生得的2元應該加上老闆得的25元 = 27元正好就是客人花出去的。

腦袋要是清楚,本就沒什麼詭異的麼。

詭異的問題的絕大部分敘述是鋪墊, 沒什麼毛病，就是為了誘導你的思路，毛病往往就出在最後的那一結論上。

所以，對基督徒來說，都要有回歸聖經的本事。

搖頭:兩千多年沒能解決的腦筋急轉彎問題

古希臘哲學家芝諾（zeno)有幾個著名的“悖論”，其中包括：二分說，阿基里斯追龜說，飛箭靜止說，運動場悖論等。人類受其“悖論”模式的啟發也編出很多類似的“悖論”來，窮盡了能夠掌握的知識，試圖對這一類“悖論”給予一個完滿的解決。

其實所謂“芝諾悖論”並不是什麼悖論的問題，按現在的時髦話講就是個“腦筋急轉彎”的問題。只是，兩千多年了，人類這個腦筋一直沒轉過彎來，只好說它是悖論以掩飾自己的尷尬。就像人類沒搞明白自己的存在，就將自己的存在歸為荒謬一樣，面子問題總是要
先解決的。

這裡搖頭借用解構函數兄列出的阿基里斯追龜故事講解一番阿基里斯這個飛毛腿當時是怎樣被誤導的，他一時腦筋轉不過彎來情有可原，畢竟屬於四肢發達類型的，只是整個人類兩千多年來和阿基里斯一起走進誤區而出不來實在是件令人搖頭的事情。
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“一隻老龜挑戰勇士阿基里斯(Achilles)，要和他賽跑，並且聲稱只要阿基里斯讓它先前一點，它就會贏。阿基里斯好笑，心想我是大能的勇士，飛毛腿，而你老龜行動緩慢，身體笨拙。
“你需要先前多遠？”他笑問老龜。
“十米。”老龜答道。
阿基里斯笑得比以前更歡。“如此看來，你定要失敗。”他告訴老龜，“如果你願意的話，就讓我們賽跑吧。”
“你錯了。”老龜說，“通過簡單的爭論，就能證明‘我要贏’。”
“那你說給我聽聽。” 阿基里斯回答說，然而必勝的信心似乎比以前少了些。他知道自己是一個超級運動員，但是，他也知道老龜智慧超群，而且，從前在多次巧辯之中，自己都敗給了它。
“假如，”老龜開始論道，“你讓我先前十米。你會飛快地跑完我們之間的那十米，你說對吧？”
“很快地。” 阿基里斯堅定地回答。
“那時，你認為我應該跑了多遠？”
“或許一米，也可能多點。” 阿基里斯稍微考慮了一下回答。
“很好。”老龜說。“現在我們之間有一米的差距。你會很快跑完我們之間的那段距離，是吧？”
“確實很快！”
“然而，那時我也已經向前邁進了一些，而你必又須跑完我們之間的那段距離，是吧？”
“這個。。是的。” 阿基里斯回答有點慢了。
“當你跑完那段距離時，我又已經前進了一些，而你又必須跑完這段我們之間新增的距離。”老龜四平八穩地說着。
阿基里斯什麼也沒再說了。
“所以你看，在每一時刻，你必須跑完我們之間的距離，而我，同時又能前進一點，新前進的距離雖然小，然而你卻必須要相繼去跑完。”
“真的，情況確實如此。” 阿基里斯無賴地回答。
“所以，你永遠追不上我。”老龜同情地得出了結論。
“你對了，永遠正確。” 阿基里斯傷心地說道，於是取消了比賽。”
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這個故事生動有趣，老龜的聰明狡猾也可說是無人能比，孫子兵法講不戰而屈人之兵是兵法的上上策，這老龜可是把孫子兵法發揮到了極致，不用四肢只用舌頭就徹底降服了飛毛腿阿基里斯，也讓人類煩惱了兩千多年。

一個四肢發達的飛毛腿本來不該跟老龜比腦力，催促老龜趕緊上跑道就可以了，任它提前跑出多遠沒有“永遠”追不上的道理，沒有的道理愣讓老龜說出了道理，這裡面肯定有貓膩。所以聽老龜和你講“道理”時，不可步步跟進，尤其是最後關頭，即使不小心跟進去了，也要退出來仔細琢磨，哪怕你琢磨它兩千年，三千年直琢磨到永遠，那老龜也得等上兩千年，三千年直等到永遠才能贏你。直等到永遠才能贏的比賽，那和永遠也贏不了是一回事兒。

其實，問題並沒那麼慘，阿基里斯只要堅持個兩千年，搖頭自然就會出來救他，幫他把這事兒擺平了。只要阿基里斯在老龜最後下結論的時候hold住挺住就行了。

當“老龜同情地得出了結論”：“所以，你永遠追不上我”時。

阿基里斯只要不輕言放棄堅持問它：“為什麼永遠追不上你？”，就可以了。

老龜會再把它的時間無限分割法，距離無限分割法講給阿基里斯聽，然後還會下同樣的結論：“所以，你永遠追不上我”。

阿基里斯也就再堅持問他：“為什麼永遠追不上你？”

如果他們這麼反覆問答兩千年，我想不用我搖頭出世，自然就會有人恍然悟了，會跟着進一步問，老龜的結論和他的無限分割法真的有什麼關係嗎？

無限分割和永遠又有什麼關係呢？

表面上看，人類一聽分割下意識地感覺要花“額外”的時間，多次分割就要花更多“額外”時間，無限分割就要花“額外”的永遠的時間，其實老龜正是利用人類的這種錯覺將人類領進了誤區。

阿基里斯如果要花十分鐘才能追上老龜的話，那麼老龜再怎麼分割這十分鐘，也不會給這十分鐘增加“額外”的時間，即使老龜不耐其煩地無限分割下去，耽誤的也是老龜自己的時間，而不是阿基里斯追趕它的時間。

搖頭: 從希臘哲學家伊壁鳩魯的命題談開去

有無神論者打出了希臘哲學家伊壁鳩魯的命題來反對基督教：“神不可能既是善的，又是全能的。為什麼這麼講呢？他論證道：神是存在的，惡也是存在的。對於惡之存在，有兩種可能性。一是，神有能力阻止惡，但他卻不願意阻止惡發生，因此神不是善的；另一種可能性是神意欲阻止惡，但卻無能力阻止，因此神不是全能的。”

我們看出這裡的善和惡的判斷顯然是以人為標準的：神為人消滅了惡，神就是善的，否則神不願意阻止惡就是不善的。

說神有能力阻止惡卻不願意阻止惡是沒有依據的。起碼遙投在這裡即可指出一點，神對人類有救贖計劃，為此主耶穌基督為我們上了十字架。人類得救的最終結果就是擺脫惡的捆綁，回歸到至真，至美，至善，至愛的唯一真神那裡去。

是神沒有能力阻止惡嗎？或者說是神沒有能力馬上阻止惡嗎？

神是全能的，沒有神做不到的。

那麼問題出在哪兒了？

問題出在命題上了，這個命題的最大漏洞就是他將惡與人剝離開了，將惡與人對立起來的同時又將善定義在除惡的基礎上。

實情卻是惡與人有着千絲萬縷的聯繫，人是萬惡之源。神要是想立即消滅惡很容易，只要消滅人就行了。這種除惡的方式，作為人本身你能接受嗎？

神之所以沒有消滅人類以徹底地根除惡的存在，正是因為神是至善，至愛的。只要人類沒墮落到無可救藥的地步，神總是給人以出路。

有一個孩子在玩兒“悶聲大發財”的時候不理會媽媽的愛，愛對他來說是一種妨礙，等意識到自己把穢物排到了褲襠里的時候也沒存着找媽媽解決問題的心，而是拿着沾的一屁股穢物來證明媽媽的愛並不存在。

從伊壁鳩魯之流的身上我們看到了這個頑劣孩子的影子。提出“至善的化身為何與惡並存？”和提出“愛我的媽媽為什麼會允許這麼骯髒的我存在”在認識問題膚淺幼稚強詞奪理方面是等效的。

那孩子也許是出於惡作劇的心理，而部分心剛硬的人卻憑這種邏輯作武器揮舞了兩千多年且有繼承者將這部分幼稚得不能再幼稚的人群標榜成是“思考者”，怎不令人苦笑，搖頭，嘆息呢？

“無神論者”啊，你們從哪方面論不好？怎麼居然抱着伊壁鳩魯的大腿論呢？他那也叫哲學命題？還兩難命題呢！就用這種腦筋論事，什麼題他能不為難呢？要用腦思考，要透過現象看本質，要追根溯源，要具體問題具體分析。答案是有的，不能找不到就搞個一難兩難的結論來矇騙自己。

當你真關心人類的苦難和世間的惡時，探究這苦難和惡的根源應該是很正常的思路，這一切聖經都揭示給我們了，有所追求的人都能從中得到啟迪和智慧。

而我們當中有些人恰恰忽略了這最正常的思路，反而匆匆忙忙地拿人世間的惡和苦難去挑戰神。為什麼？因為他們並不真正地關心人類的命運，他們關心的只是自己的狂妄給自己帶來的卑污的迫害快感。

搖頭：兩種眼光兩種結局  

人哪，要是眼光離不開人，就沒什麼出息。

從小看起，有的孩子不習慣把眼光放在老師的示範上，喜歡放在老師的臉上，試圖從老師的表情上找樂子，這樣的孩子都有點兒傻，學習也沒什麼明顯的進步。

等到大一些了，大家一起踢球，被安排在後衛的，都是笨的，因為他們只會盯人，球卻很難在自己的腳下控制兩秒鐘以上，就會一招兒，大腳開球。

人盯人，盯來盯去，就盯到了教會。講台上，有的講員很喜歡因勢利導的發問。被問的人目瞪口呆的有之，翻聖經的有之，思索的有之，更有人會在那裡察言觀色，邊琢磨邊試探着答，努力迎合講員的意圖。

講員發問是為了下面的話做鋪墊，當然喜歡你順着他的思路答，否則豈不是尷尬？還怎麼往下講？所以，那些察言觀色的人往往容易中彩，得到誇獎。一來二去，不少人就放下聖經和思索學着去看臉色了。尤其碰上名頭大的講員，想講什麼都不愁有人給鋪墊。講者聽者半推半就，郎情奴意，搞出個邪說來，也不是太難。

開胃酒喝完了，下面從聖經的角度講講兩種眼光兩種結局。

神打發摩西派了十二個探子去窺探迦南地，他們一致地看到了什麼呢？他們看到了那裡“果然是流奶與蜜之地”。如果大家的眼光都象迦勒那樣滿眼全是那地就好了：“我們立刻上去得那地吧”。

可惜的是，十二個探子裡有十個探子沒聽神的話，不只是窺探了那地，還窺探了那裡的人。這些探子一盯上人就完了，徹底喪失了鬥志，只會報惡信：不得了啦，那裡的人都是巨人，是吞吃居民的，看我們就象看螞蚱一樣。

以色列的百姓聽到這壞消息，只剩下整夜哭號了，他們眼裡再也沒有那“流奶與蜜之地”了，滿眼都是令人恐怖的巨人。

只有約書亞和迦勒不識時務，還在兩眼放光地說：我們所窺探經過之地、是極美之地啊。這兩個不知深淺的傢伙，好玄沒被百姓們用石頭打死。

兩種眼光就出現了兩種結局：

看人的眼光，帶來的是轉背逃跑，是死亡，是倒斃曠野，再也沒有機會進那肥美的迦南之地。

搖頭：魔鬼的試探

我們先學一段聖經

馬 太 福 音 Matthew

4:1 當時、耶穌被聖靈引到曠野、受魔鬼的試探。 
4:2 他禁食四十晝夜、後來就餓了。 
4:3 那試探人的進前來、對他說、你若是　神的兒子、可以吩咐這些石頭變成食物。 
4:4 耶穌卻回答說、經上記着說、『人活着、不是單靠食物、乃是靠　神口裡所出的一切話。』
4:5 魔鬼就帶他進了聖城、叫他站在殿頂上、〔頂原文作翅〕 
4:6 對他說、你若是　神的兒子、可以跳下去．因為經上記着說、『主要為你吩咐他的使者、用手托着你、免得你的腳碰在石頭上。』 
4:7 耶穌對他說、經上又記着說、『不可試探主你的　神。』 
4:8 魔鬼又帶他上了一座最高的山、將世上的萬國、與萬國的榮華、都指給他看、 
4:9 對他說、你若俯伏拜我、我就把這一切都賜給你。 
4:10 耶穌說、撒但退去吧。〔撒但就是抵擋的意思乃魔鬼的別名〕因為經上記着說、『當拜主你的　神、單要事奉他。』

初讀這段聖經給我的印象是主耶穌從沒有正面回答過魔鬼的問題，而是用經上記着說來回答，為什麼會這樣呢？

這個疑團始終纏繞在我的心頭。主耶穌為什麼不用自己的更智慧的語言來回答魔鬼的問題呢？

通過網上的實踐與思考，有一天突然恍然大悟，原來魔鬼的試探並不是出自於問題的本身而是隱藏在預設的前提里。

請看

魔鬼說：“你若是　神的兒子、可以吩咐這些石頭變成食物。”

乍一看，魔鬼的問題很合理啊，如果是神的兒子當然可以將石頭變成食物，而且不僅可以自己吃還可以解救天下的窮苦人。有什麼不好？

實際上這裡有個預設的前提隱藏着：神的兒子首先要在物質上有能力救人。

這才是魔鬼想將它的預設前提強加於你的真正目的。

我們再看主耶穌的回答：經上記着說、『人活着、不是單靠食物、乃是靠　神口裡所出的一切話。』

主的回答是多麼的有智慧，任你再狡猾的試探，本着聖經，主絕不會被迷惑被帶偏離他道成肉身的真正目的。

我們基督徒在和人辯論神的道時經常被帶偏而陷入迷惑，就是沒有能力洞穿那問題里暗含的預設前提，也就是魔鬼的試探。

例如問題：如果人是上帝造的，那麼上帝是誰造的？

千百年來好多基督徒被這一問題所困惑，基本原因就是被這個問題暗含的預設前提困惑住了。

這個問題里隱含的預設前提就是：上帝的存在也需有個前提才行。

我們信仰的上帝是自有永有的，上帝是第一因，是最大的前提，這是上帝啟示給我們的，不是我們人類靠理性推出來的。當你試圖按着問題的本身去思考想求個解答時，那你已經上了魔鬼試探的當了，你已經迷失了自己，你已經忘記了所信的上帝是個什麼樣的上帝。

還有人會要求你來證明上帝的存在。這個要求里的魔鬼試探更為明顯，其預設前提是：你能證明上帝的存在，那你所用的公理也好，前提也好都要比上帝這一終極的公理高一層，那麼被證明的上帝就不是終極的公理了，而成了被推導出來的定理。

所以當基督徒忙忙乎乎地要證明上帝的存在的時候，你又上了魔鬼試探的當。

上帝的存在能被見證不能被證明，這不能被證明不是因為人有沒有那樣的能力而是公理本身是不可證明的，希望我們不要再犯糊塗。

魔鬼對耶穌下一個試探更為明顯，這回魔鬼本着聖經來試探我們的主。

魔鬼說：你若是　神的兒子、可以跳下去．因為經上記着說、『主要為你吩咐他的使者、用手托着你、免得你的腳碰在石頭上。』

主耶穌可不可以跳下去而不傷着自己的腳呢？當然可以。但是主如果按着魔鬼的挑戰做了，就已經表明自己對自己是神的兒子沒有信心，主就會成為魔鬼的俘虜，魔鬼就可以變本加厲地試探主，讓主飛，讓主顯神跡，主就會成了魔鬼的工具。

我們的主回答說：經上又記着說、『不可試探主你的　神。』

多麼有力地反擊啊！

我們基督徒也經常會遇到類似的魔鬼試探。有外邦人經常會要求你：如果你是基督徒，你就應該這樣，你就應該那樣，當你疲於奔命按照外幫人的標準爭取做一個得到他們承認的基督徒時，你已經喪失掉了你得救的自信，你已經成了他們的俘虜，忘記了你是神的兒女。

至於魔鬼第三個試探就已經很明顯了。我們的主說：撒但退去吧。因為經上記着說『當拜主你的　神、單要事奉他。』

我們面對這樣的試探能夠象主那樣說“撒但退去吧。”嗎？

當然了，我所說的魔鬼試探不是指給我們提問題的人是魔鬼，而是有些問題里隱藏着魔鬼的試探，即使提問題的人也不明就裡。

在非基督徒的生活實踐中也經常會遇到魔鬼的試探問題。所以跟人討論，辯論問題時一定要審視他的問題里有沒有有利於對方的預設前提且是你所不能接受的。如果對這關鍵的一點不加以注意，你已經糊裡糊塗地成了對方俘虜了，還有什麼可辯的？