實際上這樣的爭論在我們華人基督徒看來是沒有多少意義的， 出於華人思維里的模糊和大而化之的毛病。 但西方近百年來在這方面有不少有益的爭論和探究。 通過這些爭論， 真理進一步得到揭示， 而各種觀點的分歧在更深的層次上顯示的更清楚。
至於關於約翰福音3：16的翻譯， 這絕不是一個詞的問題， 是加爾文和阿米年兩大學派的交鋒之處。 100年前B. B. Warfield(普林斯頓神學院, 加爾文派） 和 Charles Finney（OBERLIN College校長， 阿米年派）都撰文試圖對這一經節進行解釋。 了解一下別人的想法是有益的。 它會使我們對聖經的理解上升到一個新的高度。
華人教會深受敬虔派的影響， 不重視教義， 尤其是以聚會所謂代表的地方教會。 我在地方教會十幾年， 深愛地方教會， 但也為其中的一些事情所困惑。 其中之一就是由於缺乏嚴格的教義， 不同的人對於真理的發表不同， 受到個人背景和經驗的影響， 直接影響的真理的客觀性和超越性。 由於在地方教會的時間， 即使在我離開了地方教會以後， 我仍然有非常強烈的反教義反神學傾向。
我真正的對教義的態度改變不是在我認同改革宗教義以後， 而是以前。 我用很長時間來研究山東的基督教歷史， 主要是長老會和浸信會的歷史。 使我態度改變的是我觀察到的一個事實： 歷時十年的浸信會參入的山東大復興對於中國教會並沒有留下多少痕跡， 而在長老會設在山東西部貧困地區的華北神學院則對中國的教會有着超過其聲名的深遠影響。 學校消失了， 但其影響還在。
我承認當我們讀聖經時， 神的靈與我們同在。 但這不意味着我們的感覺都是對的，全面的。 除了我們自己直接向神求以外， 參考一下神賜給別人的話語也是有益的。
