The Gift of the Spirit
圣灵的恩赐
诚之编译自 Saved by Grace by Anthony A. Hoekema，
Chap 3 The Gifts of the Spirits（pp. 31-35）

圣灵除了在我们的救赎工作上扮演很重要的角色外，也直接与圣灵的恩赐与圣灵的果子有关。当然，圣灵的恩赐与圣灵的果子是无法分割的。当我们在运用恩赐时，必定同时要彰显圣灵的果子──如爱、喜乐、和平……（加5：22），否则，就如保罗所说的，只是“鸣的锣”或“响的钹”（林前13：1）。

一、 什么是圣灵的恩赐

新约作者用来描述圣灵恩赐的字是charisma。这个字的意义相当广泛。“在新约中提及的与这个字[charisma]有关的恩赐大概有20几种。在罗马书12章和林前12章所列举的恩赐包含了很大的范围，从金钱的管理到说预言，从医治病患到守独身。”（注1）。通常这个字是指神赐给祂的子民的一些特别的恩赐。比特林格（Arnord Bittlinger）是这样定义charisma的：“圣灵无条件的一个彰显，在信徒天然的能力中、也透过信徒天然的能力，但是又超过信徒天然的能力彰显出来，为的是神的子民普遍的利益。”（注2）

特别要注意的是新约中提及的charismata不只是指一些超自然、惊人的圣灵的恩赐，而是包括如教导、劝慰、把财物分给人的恩赐（罗12：8），帮助人的、治理事的恩赐（林前12：28）。所以，我们可以说，把新五旬节派（注3）称为“灵恩运动”（charismatic movement）是相当误导的。新约的charismata所说的恩赐的范围，远超过五旬节派和新五旬节派圈子里面所强调的那些惊人的恩赐，如说方言和医治。每个基督徒都有一些恩赐，都能为神的国所用，也应该用在事奉上。换句话说，不只是五旬节派和新五旬节派才是灵恩的教会，整个耶稣基督的教会都应该是灵恩的（charismatic）教会。

二、 圣灵的恩赐的功用

通常我们可以把圣灵的恩赐分为两大类：超自然的（miraculous），以及非超自然的（non-miraculous）恩赐。非超自然的恩赐包括教导、治理、把财物分给人、行善的等等。而超自然的恩赐则包括“医治的恩赐”（charismata iamaton，林前12：9。注4）中，将此双重复数解释为是暗示没有人能具有持续的医治的恩赐（continuing gift of healing），而是每次的医治的神迹都是一次个别的恩赐。

圣灵的恩赐的功用是使信徒在教会中从事特殊的事奉，或参与一些上帝国度中特别的事工。这些事奉或事工的目的是为了教导信徒，建造教会，以事奉整个基督徒群体。他们也具有宣教的功用，帮助非信徒认识基督的救赎，强化新信徒的信心，以及装备他们，为未来的见证作准备。

三、 超自然的圣灵恩赐是否还存在？

关于这些超自然的圣灵恩赐是否还存在在今天的教会中，一直有不同的意见。超自然和非超自然的恩赐在使徒行传中都很显著，也可在哥林多前书12章中发现。神学家都同意，非超自然的恩赐仍然存在。有些神学家和圣经学者，特别是五旬节派和新五旬节派的，说超自然的恩赐仍然存在在教会中，不过，有些神学家对此感到质疑。

我们无法确定这些超自然的恩赐是否仍然存在。有两个很重要的考量暗示我们，在今天的教会中，不应该再去追求这些超自然的恩赐，如“医治的恩赐”以及说方言的恩赐。

1. 圣灵超自然的恩赐是为了见证福音与使徒的身份

部份新约经文特别把这些超自然的恩赐与使徒作教会奠基的工作联系在一起，其中一处是使徒行传14：3，“二人（保罗与巴拿巴）在那里住了多日，倚靠主放胆讲道；主藉他们的手施行神迹（miraculous signs，semeia）奇事（wonders，terata），证明他的恩道。” 请注意主让使徒施行这些神迹和奇事（显然是超自然的圣灵恩赐）的目的，是为了证明他们所带去的福音，以及证明他们是福音合格的使者。

保罗对哥林多人写到：“我在你们中间，用百般的忍耐，借着神迹（semeiois）、奇事（terasin）、异能（dynamesin），显出使徒的凭据来。”（林后12：12）在这节经文中，保罗维护他自己使徒的身份，好与其他自称是使徒的人分别开来。保罗对哥林多人说，你们应该知道我是真的使徒，因为我在你们当中显示了很多使徒的记号。我们可以合理地确信这些在哥林多教会非常明显的“神迹、奇事、异能” 是包括在圣灵超自然的恩赐中的。保罗难道在这里说的他之所以能施行、也传给哥林多人的这些超自然的神迹，不就是为了要证实使徒的身份吗？

在罗马书中，保罗为他到外邦人的宣教工作做了一个总结，他再次提到这些超自然的恩赐的作用：“除了基督藉我做的那些事，我什么都不敢提，只提他藉我言语作为，用神迹（semeion）奇事（teraton）的能力，并圣灵的能力，使外邦人顺服；甚至我从耶路撒冷，直转到以利哩古，到处传了基督的福音。”（罗15：18-19）难道这些话所说的基督借着保罗而施行的神迹和奇事，不是为了让他能使外邦人顺服，因此是与他身为外邦人的使徒是分不开的吗？特别重要的是保罗在罗马书12：6-8所列出来，敦促罗马教会要使用的恩赐，并没有提到那些超自然的恩赐，如医治与说方言。在第15章，保罗指出这些超自然的恩赐在他把福音带来的时候已经显明了，因此暗示它们的作用是证实福音的信息。但是他并没有坚持这些神迹和奇事在每次信徒聚集时都要持续发生。保罗在这本书中说到，最好的建造教会的事奉，是培养那些非超自然的恩赐，如教导，施舍，治理，和怜悯人。

希伯来书2：3-4节清楚地为这些超自然的恩赐定位：“我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢？这救恩起先是主亲自讲的，后来是听见的人给我们证实了。神又按自己的旨意，用神迹（semeiois）、奇事（terasin）和百般的异能（dynamesin），并圣灵的恩赐，同他们作见证。” 根据这节经文，救恩的话是主耶稣基督开始宣布的。然后那些听到的人──就是使徒，又向本书的作者和读者证实。上帝用那些圣灵超自然的恩赐──“神迹、奇事和异能”──来为此救恩的真实性作见证（synepimartyrountos）。因此，这些超自然恩赐的目的是如同经文中说的，为了向那些基督之后的第二代读者证实救恩的信息。

从以上我们查考的经文，我们学习到这些圣灵超自然的恩赐是“使徒的记号”，为的是要证实使徒是从神来的真信差，他们所带来的的福音是上帝的恩典的话。既然使徒的工作和见证是基础性的（参弗2：20），因此是不可重复的，那么，这些用来证实使徒的超自然的恩赐，在今天就不再需要了。

2. 没有其他新约经文的教导

在新约中没有任何经文教导教会要继续彰显这些圣灵超自然的恩赐，在哥林多前书12-14章之外也没有进一步提到这些超自然的恩赐，不论是保罗或其他使徒其他的书信，都没有丝毫说方言的恩赐或“医治的恩赐”的提示。唯一明显的例外是雅各书5：14-15。然而，在这段经文中，并没有描述医治的恩赐，而是教会中都长老为生病的人祷告。这种为病者的祷告当然是命令，但是在这里并没有为“医治的恩赐”背书。（注5）

在林前12章之外的新约经文所列举的恩赐，并没有提到刚才讨论到底这些超自然的恩赐。之前我们提到罗马书12：6-8列举的恩赐。在那里列举的恩赐有说预言，作执事，教导，劝化，施舍，治理，以及怜悯人，并没有提到说方言和“医治的恩赐”。列出的恩赐中唯一可以在某种程度上被列为超自然恩赐的是说预言。这似乎是指有人可以得到来自神的特殊启示的恩赐，或者使他能解释救赎的计划﹔偶而一个先知能预测未来的事件。然而，在林前14章，保罗表达了一个明确的对说预言（先知讲道）的偏好，而不是说方言（见1-5、12、18-19节）。他在第三节强调的说预言，事实上是：“任何说预言的人，是对人说坚固、激励和安慰的话”。因此，在罗马书第12章提到这个恩赐，保罗明显要强调的是它的用处，是用来劝化合教导教会之用的。（注6）

在彼得前书4：10-11节也有一个很短的关于恩赐的列表。这里只提到两个恩赐：讲道的（lalei）、服事人的（diakonei）。没有提到超自然的恩赐。

在教牧书信中，保罗列举了教会职份的条件。但是无论在提前3：1-13或提多书1：5-9节所列出的条件中，保罗都没有提到任何一句关于“说方言”和“医治的恩赐”的话。另外一方面，在这里特别提到的恩赐Charismata，主要是教导和治理（提前3：2、4、12；多1：6、9；参考提前5：17；提后2：24）。保罗所强调的，为了教会的福祉和成长所需要的，是那些非超自然的恩赐，如教导的恩赐和治理的恩赐（注7）。

注：
1. Arnold Bittlinger, Gift and Ministries, trans. Clara K. Dyck. Grand Rapids: Edermans, 1973, p. 15
2. 同前，p. 18
3. 此运动大约起于1960年代，当五旬节派的教导和操练开始向非五旬节教会扩展时。
4. 请注意这是一个双重的复数形式──gifts of healings。J. Sidlow Baxter，在他的书Diving Healing of the Body（Grand Rapids: Zondervan, 1979
5. 他们（“医治的恩赐”）……在保罗的书信中，对教会持续其生命和建造，并没有得到一个永久性的地位……（Herman Ridderbos，Paul，p. 464）。另参考Don W. Hillis, Tongue, Healing, and You （Grand Rapids: Baker，1969。）
6. 关于说预言的恩赐，请见Wayne A. Grudem，The Gift of Prophecy in 1 Corinthians（Washington, D.C.: University Press of Ameica，1983）
7. 关于圣灵超自然的恩赐在今日教会是否还存在的问题，请参考Benjamin B. Warfield，Miracles Yesterday and Today（Grand Rapids: Eerdmans，1953）；Antony Hoekema，What About Tongue-Speaking? （Grand Rapids: Eerdmans，1966），pp. 103-13；以及 Holy Spirit Baptism（Grand Rapids: Eerdmans，1972），pp. 55-71；Richard B. Gaffin, Jr., Perspectives Pentecost（Philipsburg, NJ: Presbyterian and Reformed, 1979）；Colin Brown，That You May Believe（Grand Rapids: Eerdmans，1986），pp. 179-221。

译注：另外可参考John Stott在《当代神学对话》pp. 255-275的看法。他指出，B. B. Warfield的那本书在1918年出版时说“神迹是使徒用来证明他们是神授权建立教会的东西”，是很正确的看法。但是，他接着说神迹只“限于使徒时代的教会，随着这个时代结束，神迹也没有了” 的说法则是错误的。斯托得（福音派）认为，神迹最主要的功能在现代已不存在，因为我们不是处在一个救赎或启示的新时代，因此我们也不应像在使徒时代那样地期待神迹，不但向当时的人显现，而且经常发生。我们相信造物主是至高无上、大有能力，可以随己意而行，但我们不应企图指示神非得做什么事不可。当然在宣教的前线，与邪灵作抗争的时候，耶稣基督的主权需要被彰显，现在也常有神迹奇事的报导。所以，我们不盲目求神迹，并不是我们不信，也不是受西方理性主义影响使然。而是我们相信神迹的认定，必须以圣经的教导为根据。

我觉得也是很平衡的看法。他在这段讨论神迹的段落中最后的结论说：“更深入地思考这种「已然与未然」的关系，会对我们有帮助”。这就和我在先前的帖〈再说Already But Not Yet〉的看法是一致的。有兴趣的人可以把这本书找来看看。

过两天有空，我会再把下面一段（The Healing Ministry of the Church）翻译出来。