| F.B.Meyer:圣经人物传--以利亚 |
| 送交者: candle 2008年01月09日18:24:10 于 [彩虹之约] 发送悄悄话 |
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作者：迈尔博士(F.B.Meyer) 一个五岁的小孩在礼拜天晚祷中，诚恳的对神说：「求你打发你的圣灵，进入我的心，使我能以基督耶稣的心为心。」这是前一个世代，神所重用的仆人迈尔博士(F.B.Meyer)迈进属天路程的第一步。他母亲很留意的记录了这段话。以后，他几乎每天都重复同样的祷告。 在迈尔博士跑完了世上道路，被主接去前一天，有人问他，经过了那么多年日，他对他的救主有什么新的认识。他举目向上，说：「没有，就和平常一样，他在我里面，我在它里面。」 这两句话，已充分说明了迈尔博士一生的路程，同时也让人看到他在服事上多结果子的秘诀：稳定的与神紧密同行，不求特别的经历，不讲究高深的道理，只有忠心、诚恳的把主介绍给人。 第十九世纪，神在英语世界中兴起了不少的杰出布道家、奋兴家、解经家、和圣经教师。迈尔是其中较受欢迎的一个。他以「圣经教师」著称、擅于对知识分子的服事。在他同代属灵伟人中，迈尔博士的文学造诣可能无人能出其右，所以他留下了许多文字上的属灵遗产，其中最为特出的，就是本社翻译出版的这一套「圣经人物传」。正因为如此，虽然他息劳已近六十年，但他的信息仍然在英语世界中继续作工。 迈尔博士毕业于伦敦大学，对知识分子特别有负担，终其一生，不断保持他的学生工作。而各地学生也颇喜欢领受他对他们在基督徒生活上的教导。 迈尔博士的牧养教会经历极为广泛，从利物浦到伦敦，都留下他的足迹。慕迪早年在英国的服事，乃是由迈尔博士安排，两人的相处，给迈尔的服事历程，又更往前推进。 迈尔博士也是一个广受欢迎的讲员，经常受邀到不同堂会讲道，自一八八七年起，他是凯锡克(Keswick)大会的经常讲员，对从各地来，在属灵上有追求的圣徒，提供属灵上的帮助和供应。 他与对华的宣教工作也有极深的渊源。前往中国宣教的剑桥七杰中，有两人是他的密友。他们的宣教热诚使迈尔博士极为感动。以后他成为「域外传道会」(Regions Bevond Mi Ssionary Union)的主要推动人，积极鼓吹海外宣教工作，支持海外宣教土。 不是高深的学问，也不是动人的信息，迈尔的服事最大的特色是他生命的深度。他这个人本身就是一篇信息。有一位多年与他一同服事的同工，描述一件实际发生的事：「有一次聚会，我必须到台前去见迈尔博士，却给两个老人家挡住。他们也拼命往前走。『我们坐到前排去！』我听到其中有一个人说：『能看到讲台上的那个人，即使他不开口讲话，你也会觉得很舒服。』」 他的这位同工又加上一段他自己的看法：「这是对迈尔的丰采最佳的形容。任何讲台，只要迈尔博士坐在那里或站在那里，彷佛就会发出光辉，就有恩福流露出来。他那慈祥的脸孔，正是他内心柔和、谦卑、良善的表露，所以，许多人一见到他，就能进入敬拜的气氛中。」 这也是迈尔博士文字工作的特点。我们可从字里行间，摸触这位以耶稣基督的心为心的属灵伟人生命的深度。 迈尔博士的「圣经人物传］十三册，在英语世界中，历半个多世纪仍然畅销无比。甚至有出版社将其中十二册集成两巨卷发售。中文世界，过去曾有证道出版社出版「以利亚」和「彼得」二书。本社为使华人信徒得窥迈尔博士原着全貌，经决定全套翻译出版。香港证道出版社慨允将「以利亚」、［彼得」二书中文版权转让本社，仅此致谢。迈尔博士的「圣经人物传」并没有按照时代先后撰写，也不是依重要性分前后。为方便读者，本社依照圣经年代编排各人物传记之次序。 愿读者能藉此套圣经人物传记，得着属灵上的益处。 活泉出版社 谨志 一九八六年秋
这章经文是接续前章的，是神所加上的附录。当我们读毕前章，说到拜偶像的事正在十个支派中迅速蔓延的时候，我们大概以为一切都完了；对耶和华的敬拜，恐怕再也无法恢复以往的声威和力量了。无疑地，该篇故事中的主要人物也都是那样想。亚哈，耶洗别，假先知，就是剩下来隐藏在各地的众光知都是那样想。 但可惜得很，他们竟忘记了一件事情——就是忘记了耶和华自己。它在这种危机中，一定会有所表明的。它一定要在这件史实结束之前加上一两个篇章。人任意作完了他们所要作的事之后，就是神开始工作的时候了。神一工作，就要在一举之间把人偏行己路所作的一切事情推翻，而给人类留下几页可作将来世代之教训和鼓励的史迹。 过去的时代是很黑暗的。在所罗门死后，他的国度就分裂为二——南部由其子罗波安管辖，而北部则由曾监督庞大的公共工程的耶罗波安管辖。耶罗波安极想控制他手下的人民，他深恐若继续准许他们每年去耶路撒冷守两三次节期的话，就会失去对他们的控制。他以为与旧有事物的连系可能压倒他们对他刚刚萌生的忠诚。因此他就决定在他自己的辖境内，设立敬拜耶和华的地方；他在极北端的但和极南端的伯特利建立两个殿，两处各安置一个金牛犊，叫人把「吃草的牛犊」当作以色列的神敬拜。这就违犯了第二条诫命，因该条诫命禁止以色列人雕刻偶像，也不可跪拜仿佛上天下地各物的像。这种为得人望而犯的愚蠢罪行，是圣经所绝不会放过的。有句像丧歌的词句，一而再地响着说：「尼八的儿子耶罗波安使以色列人陷在罪里。」 经过多次的革命和流血之后，国度就落在军事冒险家暗利的手里了。这个人的儿子就是亚哈，关于他，圣经说：「他所行的，惹耶和华以色列神的怒气，比他以前的以色列诸工更甚。」他之如此，并非全因他的本性败坏，而是因他软弱无能，落在一个狡猾、放肆、残暴的女子手中，成为他的工具。有些最大的罪，是由那些软弱无能的人在比他们更邪恶的人煽动之下行出来的。 当年轻貌美的耶洗别离开推罗的官殿，成为以色列新王后时，不用说，人人都认为这是一桩美满姻缘。当时的推罗正达其荣耀的极峰：它的殖民地分散在地中海的各口岸，一直到西班牙；它的船只也航行在各海洋中。但他却像很多美丽的配偶一样，带来了痛苦与灾难。人若违背神明白的教训，而与不敬畏神的人结婚，最后没有不自食苦果的。 耶洗别离开家时，那些祭司一定极力怂恿他，将他所承袭的宗教上那些可怕的、残暴的仪式带给以色列；因为他自幼受他们的影响，所以他们的话好象魔咒，使他难以抗拒。他受命后，就刻不容缓的着手去行。首先，他在耶斯列附近为亚斯他录建立了庙宇，并用他自己的钱财供养四百五十个祭司。然后，亚哈又和他在该国的首都撒玛利亚为巴力建造了一座可容多人的庙宇(王下十2l)。于是在全国各地都兴起了敬奉这些假神的庙宇，而耶和华的坛，如在迦密山的那一座，却完全被摧毁无余。大批的巴力和亚舍拉的祭司都聚集到该国来了，这些骄横、贪婪、放荡、堕落的人，皆以得到宫庭的恩宠为矜夸，以骤得权柄而洋洋自得。先知的学校关闭了，院内长满了杂草。众先知为人追杀，死在刀下。他们「披着绵羊山羊的皮各处奔跑，受穷乏、患难、苦害」；以至虔敬的俄巴底费了极大的力量，才能救出少数先知，将他们隐匿在迦密山的灰石洞里，冒着生命的危险去供养他们。 全国似乎都变了节。在千千万万的以色列人中，只有七千人未向巴力屈膝亲嘴。就是这些人也吓得噤口不言，不敢行动，以至以利亚在极度孤单的时候，也不知道还有这一班人活着。这种可悲的情形是常有的：假的宗教信仰得势；罪恶盛行；许多人的爱心冷淡。当土耳其人在小亚细亚，以月牙代替十字架而席卷以基督教信仰的社会时，就是这样的情形。当天主教扩展至全欧，犹如黑云渐渐密布而引起宗教改革时，也是这样的情形。 但神是从来不会失败的。全地可能充满罪恶，见证的灯可能熄灭，但神总会在偏僻的角落，预备一个软弱的人，等到最需要的时候，就差派他出去，对敌人的奸谋予以痛击。过去是这样，将来仍是这样。 寄居于基列的以利亚。基列位于约但河之东，是人烟稀少的荒野，山冈到处都长满了茂林，只有山泉的奔流打破了这样单调乏味的景色；山谷是猛兽出没的所在。基列的居民都具有这种环境所陶冶的性格一—野蛮、无法无天、言语粗鲁。他们住在粗石造成的村舍，以牧羊为业。 以利亚像其它同时代的少年一样，渐渐长大起来。他童年时，大概也在那些荒山上牧养过羊群。他成人之后，那笔直的身躯，满头篷松的头发，身上穿的骆驼毛衣服，以及一身发达的筋肉——这种筋肉的力量胜过拉王车的骏马，能忍受过分体力的疲乏——处处都显出与低地居民之不同；但这一切并不会使他在那群一同在偏僻的提斯比山村中长大的同伴中有何特殊之处。因他是在提斯比长大的，所以就被称为提斯比人。他们当中也不乏像他那样柔顺、敏捷、刚强、耐劳的人。不过我们绝不能从这些事情里面寻出他得力的秘诀来。 随着年龄的增长，他渐渐成为一个对宗教特别热心的人。他是「为耶和华万军之神大发热心」(王上十九10)的人。以利亚熟习圣经，尤其是关于耶和华如何看顾他子民的经文，所以他深盼他们该把神所当得的尊敬归它。当地听到约但河对岸所发生的事情，就是耶洗别如何推翻神的坛，杀害他的先知，而代以推罗诸神的不虔敬的仪式时，他就大大愤怒，因他是「为耶和华万军之神大发热心」的人。 但问题是他当怎样作？像他这样在旷野长大的粗野、不学无术之人，能作什么呢？他惟一能作的——也是一切饱受试炼的人所能作的——「就是祷告；于是他就「恳切祷告」(雅五17)。在祷告中，他似乎回忆到从前摩西痛责以色列民的事情——如果他们不回头，仍然事奉敬拜其它的神，耶和华的怒气就要向他们发作；它就要使天闭塞不下雨(申十一17)。他一定有这样的思想：「如果神不实现他的话，百姓就要认为那不过是个荒诞的故事；或者认为他是从前神话中的人物，或传说中的人。这是绝对不可以的。我宁可让这个地方遭受饥荒的打击，百姓领略干渴的痛苦，以及自己粉身碎骨，也不能让他们这样。我情愿百姓遭受肉体上的极大痛苦，导致国家的繁荣受损，也不愿把祖先所事奉的真神当作异教徒的死偶像一样看待。」所以他就决意祷告，求这种可怕的威吓能实现。「他恳切祷告，求不要下雨」(雅五17) 这实在是个可怕的祷告！但以色列民忘掉、忽视他们祖先的神，而沉溺于巴力和亚斯他录的淫荡祭筵中，岂不是更可怕吗？我们要记得，人很容易对神的完全不作声产生误解。还有什么比立法者不能或不愿推行律典中的律法更可悲的事呢？没有什么会比这个更伤害到人对神的正确观念。「你行了这些事，我还闭口不言；你想我恰和你一样；其实我要责备你，将这些事摆在你眼前」(诗五十2l)。 肉体上的痛苦与道德上的过犯比较起来只算小灾害。如果这种痛苦能够像割癌那样，是除去罪而使其不再为患时，则神的爱会毅然将它加于我们身上的。读者啊！这可能就是你生命中遭受很多悲伤的原因。你现在正遭到可怕的干旱之苦，一切享受的泉源都逐渐干涸。你的生命已经许久没有得到恩露与福雨的浇灌了。这并不是偶然的，乃是出于那位爱你的神，因为他太爱你，所以他尽力要抓住你，改变你，不使你舍弃它。神使那地干旱的目的，完全是为了迫使他们在迦密山顶遣建祭坛。 以利亚祷告的时候，他深信事情就要如他的祷告成就；并认为应当将事实告知亚哈王。无论他要遭到何种危险，他必须使王和百姓都知道灾难的真正原因。此干旱是由于以利亚的祷告所致，从他对亚哈王所说的话里，也可以推测出来：「这几年我若不祷告，必不降露不下雨。」 我们不知道那是怎样的一次会见！我们也不知道他们会见的地点是在有耶洗别陪伴着的夏宫呢？还是在由国家高级官员随行的撒玛利亚？不管在那里，都必然是一次斗智的会面。旧宗教面对新的宗教；道德面对邪恶。以利亚在那里有什么逃生的机会呢？他的遭遇一定不会比从前那些比他胆小的先知好到那里去！可是他却似乎穿了刀箭不入的武装前去，而毫无损伤地回来。 那种力量的秘诀是什么？如果说那只是以利亚个人特有的天赋能力，一般人不能有的特殊气质——那么我们最好就停止研究了。不过我认为，若能说明活出这种光辉灿烂的生命，并不是靠天生的气质，乃是靠从神来的力量，并且这力量是神最谦卑的孩子所能得到的，那么我们读这些话时，便会觉得每一句都是鼓励，激发我们去达到那个荣耀的地步。弟兄们，拿出勇气来吧！只要我们证明他力量的来源也是我们能得到的，那么他一生的事就没有一件是我们所不能作的了。 以利亚的力量不在他自己或他的环境。他出身卑微，没有受到什么特殊的训练。圣经很清楚地说，他「与我们是一样性情的人」(雅五17)。当他因着失去信心，而与他得力的源头断绝了关系时，他就显得比大多数的人还要胆怯，躺在旷野的沙地上求死。
一、「永生耶和华。」对于其它一切人，耶和华好象死了；但对于他，他乃是生命的最高实体。如果我们是刚强的，我们也应当能说：「我知道我的救赎主活着；因为他是长远活着，替我们祈求；它活着，所以我们也活着。」十字架上的死，是痛苦的，但他仍活着；坟墓虽被严密封上，但他却活着；人与魔鬼虽尽量加害于他，但他却活着。听见耶稣说：「我是那存活的」(启一18)的人，也会听到他说：「不要惧怕！你总要坚强」(但十19)。 二、「我站在他面前。」他本是站在亚哈的面前，但他觉得是站在一位较任何地上的君上还要伟大的王面前，即耶和华的面前。在他面前，天使都要俯伏下拜，聆听他的话语。让我们养成一个认出自己是在神面前的习惯，因这可使我们克服一切的惧怕。让我们将房舍的窗子向神所在的山峰敞开，我们就能在每日生活中，不断体会到「看哪，神在这里。」除此以外，他也确信他是神所拣选、呼召、承认的仆人和使者；他就是以这身分站在神面前的。 三、「耶和华是我的力量。」「以利亚」这名字可译作「耶和华是我的神」；但也可译作「耶和华是我的力量」。这是他生命得力的关键。神是他生命的力量，他还怕谁呢？那作恶者就是他的仇敌，前来吃他肉的时候，就绊跌仆倒。虽有军兵安营攻击他，他的心也不害怕。这个名字给了我们多大的启示！但愿他适用于我们每个人！让我们从今以后停止用自己的力量，因自己的力量充其量仍是软弱的；让我们每日每时都支取神的力量。所以我们今后生活的标语应该是：「公义，能力，惟独在乎耶和华(赛四十五24)；**着那加给我力量的，凡事都能作(腓四13)；耶和华是我的力量，是我的诗歌，他也成了我的拯救(赛十二2)。」
我们现在在研究一个与我们有同样性情的人——他有我们的软弱，也有我们的失败；但他却能单独地对抗民众，阻遏拜偶像和罪的痕潮，而将一个国家扭转向神。他如此行，不过是运用了我们也可运用的资源；这乃是本篇故事引人入胜之处。如果事实证明，他的作为是出于某种神奇的能力，是我们这些卑微的人所难以企及的；或者证明他是天生的典型的英雄人物，我们难以望其项背一—那么我们只好放弃对这篇故事的研究了；因为失望会抹杀我们对它的兴趣：这是一个我们不能模仿的范本，一个我们不能实现的理想，一个作弄我们而逐渐消失的幻想。 但事实并非如此。这个被神用来震撼山岳的人，不过像虫一样渺小。这位在神殿中作支柱的人，不过像芦苇一样脆弱。这位如火炬发出烈焰的先知，原先不过是一缕轻烟。他之能如此，完全是由于信心；只要我们能像他那样运用信心，从永生神那里支取力量，我们也就能作他所作的事。一切的能力都在于神；他喜欢将一切能力积存在升天的救主里面，像贮存于一个大容器里面一样；以后再由圣灵将所贮存的能力带给人；而圣灵是按我们接受的能力和信心的大小来赐下的。巴不得我们都像以利亚那样能接受，像他那样满有神的能力，能为神和真理建立功勋！ 不过在这之前，我们必须先经历他所受的训练。你能站立于迦密山之前，你必须先去过基立和撒勒法。甚至你的信心，都必须经过修剪、训练，使其成熟，才足以制服敌国、行公义、打退外邦的全军(来十一33一34)。 接着请注意神训练他仆人时，几个相继的步骤。
这是个初步功课，但也很难学会。无疑的，以利亚确实感觉如此。在他离提斯比去撒玛利亚传讲默示给他的信息之前，他会很自然的问道，他传讲信息之后还要作什么？别人将如何接待他？会有怎样的结局？耶洗别既然将那些态度比他和缓的先知都杀了，他又要逃到那里去躲避他的报复？若是他先向神发这些问题，一定要得着了回答才离开他在高地的家，那么他就根本不会去了。我们的父绝不那样对待他的儿女。它一次只指示我们一个步骤——过后再指示第二个；他要我们凭着信心去行。如果我们望着他说：「可是我若采取这一步，一定会陷于困难中，那么以后我怎样办呢？」天父对此除了说「信靠我去作」之外，必不再作声。 但神的仆人却立即依照神带领的步骤行，去传讲信息，于是「耶和华的话临到以利亚说，你离开这里……藏在……基立溪旁」。他就藏在基立溪旁，一直到溪水完全干涸，溪流惭变为水塘，水塘渐变为水滴，水滴再消失于沙中时——耶和华的话才再临到他说，「起身往……撒勒法去。」 我喜欢「耶和华的话临到以利亚」这一句话。他无需去寻找，而是神的话临到他。神的话同样也会临到你。它可能籍着圣经临到你，或者藉着圣灵在你心里一个清楚的感动而临到你，或者藉着环境临到你；无论怎样，它必会寻到你，而告诉你当行之事。「主阿，我当作什么？主说，起来，进城去，你所当作的事，必有人告诉你」(徒九6) 在你心中可能早已有了强烈的责任感，但你却将它压下去，因为你不知道下一步是什么。不要再犹豫了！只要你开步跨向似乎难以理解的迷雾，你就必发现在你脚下有块坚硬的石板；每当你探脚前进时，你必发现神已为你预备了一块踏脚石；你每走一步，就发现一块。粮食是按日供给的。吗哪是每天早上赐下的。力量是按着每时刻的需要而赐予的。神不是一下就将一切指示我们，免得我们搞糊涂了；他只将我们能记住，能作到的事告诉我们。然后我们再求它进一步的指示，我们就是这样一步一步地养成顺服和信靠的崇高习惯。
「你离开这里，往东去，藏在约但河东边的基立溪旁。」要在人前占高位的人，必须在神前占低位；要使一个人谦卑，最好的办法就是让他突然从他自认为不可一世的境地掉下来，叫他知道在神的计划中他并不是举足轻重不可缺少的人物；这样就可迫使他在基立的隐蔽谷中，好好思考他的动机是多么掺杂，他的力量是多么微不足道。 主也是这样对待他的门徒。有一次，当他们志得意满，因成功而趾高气扬地回去见他的时候，他轻轻地说：「你们来同我暗暗的到旷野地方去歇一歇」(可六31)。我们自以为刚强，过分自满，所以神才不能用我们。我们自以为是个大人物，神少了我们就不行。我们多么急切需要神将我们的己生命埋葬在基立或坟墓的黑暗中，将它隐藏起来，把它留在死亡之地。所以我们的父若说出以下的话时，我们不当惊讶：「孩子，你太急躁、太张扬、太兴奋了；现在你要离开这里，去藏在溪旁—一藏在病室的基立中；或者藏在失望的基立中；或者藏在被遗弃的基立中；或者藏在曲终人散的孤寂中。」人若能作如下的回答，就有福了：「你的意思也是我的意思；我往你那里藏身。求你把我藏在你帐幕的隐密处，将我隐藏在你翅膀的荫下。」 每一个圣徒都是在基立的隐密处得到力量的。迦密山的得胜之前总是先有基立；而基立溪总是引向迦密山。我们未得着之前，绝不可能付出。我们若事先未花许多小时进入内室，关上门向神祷告，就不可能赶走附在人身上的鬼。除非我们将自己隐藏在内室，远离别人，单单吸取从神来的力量，我们就不可能成为大有灵力的人。
对一个看来似乎不可能的命令，我们很容易在开始的时候采取一种胆怯的顺服态度；但当我们发现神比他的话更好的时候，我们的信心就大大增长，我们也就进一步有更大的信心与事奉。这是神训练他的小鹰飞翔的方法。到了最后，便没有一事是不可能的。以利亚的经历其秘诀即在此。 神把他送到一条小溪旁，这是多奇怪的事！因为它早晚会与其它的溪一样因天旱而干涸。要那些吃腐肉的乌鸦，寻到人能吃的食物，并且早晚按时叼来，这是多么反常的事！还有，当耶洗别的捕杀爪牙在以色列境各地寻索的时候，要他隐藏不被发觉，是多么不可能的事！但神的命令是清楚无误的。在以利亚那方面除了顺服之外，没有别的选择。「于是以利亚照着耶和华的话去住在……基立溪旁。」 我们可以想象到，有一个傍晚，以利亚走到狭窄的山谷中，听到流向约但河的溪水发出潺潺悦耳的声音。两边高耸的岩壁，使人只能透过耸壁看见一小块蓝天。两边交叉的树枝，在炎热的中午构成了自然的覆盖。沿着小溪一路上的青苔，其色彩和质地比皇官里的地毡还要美艳和柔轻。从那里他看到小乌鸦—一「缺食忍饿的小乌鸦」一—叼来了饼和肉。神这种供养他孩子的能力，对我们是多么重要的一个功课！以后以利亚一定时常想起这件事情，而将它当作生命中的一个新纪元。「我绝不再怀疑神了。我感谢他切断了其它一切的供应，而迫使我单单投靠他。我确知它绝不会使我失望，无论环境怎样困难，他都能带我渡过。」 「我已吩咐乌鸦在那里供养你。」我们特别要重视「那里」一词。以利亚可能喜欢很多比基立更好的躲避所；但只有在那里，乌鸦才能供养他；并且只要他还在那里，神保证必供养他。我们最高的思想应该是：「我是否站在神要我站的地方？」倘若是，神必然会在我们饿死之前直接行他的神迹。若小儿子是按自己的意思到远方去的话，他就可能饿死在猪群中；但若是父差他到那要去，他就会有足够而多余的食物。神不会差遣士兵，要他们自备粮饷上阵。神不指望我们一面上阵作战，一面又要筹划军需。吗哪总是随着云柱的。我们若在地上遵行神的旨意，他就必将日用的粮食赐给我们。「你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了」(太六33)。 我们不愿争论有关这故事的真实性。在这里有此记载就够了。超自然的存在，对于那些能称神为「我们的父」，并且相信主耶稣复活的人是不会觉得难解的。如果要找证据的话，从现在活着的人身上就能寻出百倍之多。他们得供应的方法，正如乌鸦叼食给这位孤寂的先知一样奇妙。 有个小童，在冬夜与其寡母坐在一个没有炉火取暖的房子里，读到这篇故事时，问他母亲说，他可否将门打开好让神的乌鸦飞进来，因为他确信它们已在飞来的途中了。那个小镇的镇长刚好经过他们的门口，看到门敞开着，就进去询问原因。当他知道了原因后，就说，「我就是神的乌鸦。」以后地就帮助他们解决了生活上的困难。读者们啊！神有无限的资源；只要你是在它所安排的地方，作他的工，那么即使天塌下来，他也必供应你的需要。只要信靠他！
「过了些日子，溪水就干了。」我们无论怎样都想不到，这个应许之地竟会因着几个月的干旱而变成这样的情形。山上的牧草如被火烧烤那样一片焦黄。山林和树丛都枯死无遗。河流和山涧的水道日渐缩小、而变浅，终致干涸无声。没有雨可以使植物再生或补充水分。数月以来只有日头在空中出没，青天没有片云。干枯龟裂的大地连点滴露水的滋润都得不到。同样的，基立溪边也渐渐听不见悦耳的流水声了。溪水显然一天一天地减少，直到溪床的石头被炎日烤热。溪水终于完全干涸了。 以利亚作何想法？他是否以为神已忘了他？他是否开始自作打算？这本是人之常情，不过我们猜想他是在那里安静地等候神，像断奶的孩子那样安静，他唱道：「我的心哪，你当默默无声，专等候神；因为我的盼望是从他而来」(诗六十二5) 我们当中很多人都曾坐在将涸的溪旁；或者有人现在正坐在那里——有的是名声日渐没落，像施洗约翰那样渐渐丧失名望。有的是健康日走下坡，身体因瘫痪或慢性的疾病而衰竭。有的是金钱散尽，因着疾病的需要，或收不回的呆账，或者别人的浪费而逐渐贫穷。有的是友谊慢慢褪色，亲友逐渐疏远，似乎快要断绝这分情感。阿！坐在将涸之溪旁真是何等艰难——比在迦密山上面对着巴力的众先知还要艰难得多。 为什么神使那些溪干涸？他要教训我们，不要靠他的恩赐，而要靠他自己。他要倒空我们的「己」，如在五旬节前他使众门徒等候十天，而倒空他们一样。在他将我们转移至其它的事奉和训练的环境之前，他要先松我们的根。让我们学习这些功课，离开我们那会干涸的基立，而转向永无缺乏的救主，因一切的丰富都在他里面。「神的河满了水」(诗六十五9)。「凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐的水就永远不渴；我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生」(约四13一14)。「我所亲爱的，请喝，且多多的喝」(歌五1)！
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