誰比路德「反理性」？



路德在他的《教會被擄於巴比倫》一文中，還強烈反對天主教會的「聖餐化質說」（變質說），否定聖餐中的餅和酒在神父的「祝聖」後如何變成「基督的肉」和「基督的血」的謬論。

請看天主教的「代表」神學家阿奎那是怎麼說的：
        
                          詳情見──《基督教神學原典精華》頁379

不過，路得所執持的重點與理由，卻絕對不是由於「酒餅變成血肉」的說法「迷信可笑」，不合「理性」違反「經驗」，像後來慈運理之流的（偽）宗教改教家所主張的那樣。

又且看看慈運理怎樣反對「變質說」（也包括路德的「同質說」）：
 
詳情見──《基督教神學原典精華》頁390

路德一生都堅持「真實臨在說」，就是在聖餐中的酒餅——的確「是」主的身主的血，但那唯一需要的理據是主耶穌基督說過「這是我的身體」、「這是我立約的血」，祂說「是」就「是」，既不是慈運理及今天主流基督教所以為的杯餅不過是「代表」或「象徵」主的身主的血，拿來「記念記念」而已，但也不必用天主教煞有介事自作聰明的「神學」（變質說），胡亂「解釋」這杯餅怎樣神神秘秘的「變成」了主的身主的血。

且看路德在《教會被擄於巴比倫》一文中，是怎樣反對天主教的「變質說」的：
所以以餅指“餅的形式或偶性”，以酒指“酒的形式或偶性”，都是一種荒謬，又是拿字來變那聞所未聞的戲法。他們為什麼不以其他一切的事都是指它們的形式或偶性呢？即令他們對其他一切的事都這樣辦，但這樣曲解聖經的意義還是不應該的。

再者，教會在一千二百多年中有過真的信仰，那時聖教父們從來沒有一次提到過“化質說”——這真是用來表達思想的一個奇怪名詞！——一直要到亞里斯多德的偽哲學在教會中猖獗起來，所以在最近三百年中，有許多別的事都被人錯誤地下了定義，例如有所謂神的本質既不是生的，也不是受生的；又有所謂靈魂是人身屬本質的形式，諸如此類的說法，正如空布銳的紅衣主教所承認的，是毫無理智或意義。……

基督為什麼不能把祂的身體包含在餅的本質中，如同包含在偶像中呢？當一塊鐵燒紅了的時候，火與鐵的兩種本質是分不開的，以致每一部分是鐵又是火。為什麼基督的身體不能也包含在餅的本質各部分中呢？

……這完全是由於亞里斯多德的影響，他說：“偶性必須是某種本質的偶性”；他們還幻想出其他無窮的怪物。其實這些怪物，只要他們承認實在的餅是在目前，就都可以除掉了。我引為很愉快的事，即是對這聖禮的純樸信仰，仍然在普通一般人中可以發現，因為他們並不明了，也不爭論那在眼前的是偶性還是本質，他們只用純樸的信仰來相信基督的身體和血是真包含在餅酒中，至於對餅酒的爭論，他們讓那些閒人去自擾。

……他們用亞里斯多德和人的學說來決定這些崇高和神聖的事，我們將怎樣說呢？我們為何不拋棄這種好奇心，只謹守着基督的話，自甘不懂那在此處所發生的，以基督實在的身體因設立聖餐的話而臨在為滿足呢？還是我們必須仔細了解神的運行呢？……

然而我們不要過於涉獵哲學了。……就我而論，若我不能測度餅怎樣是基督身體，我將使我的理智服從基督，僅把握着祂所說的話，不僅堅信基督的身體是在餅裡面，而且堅信餅即是基督的身體。因為我有聖經為證明：“祂拿起餅來，祝謝了，就擘開，說，拿着吃，這〔那就是指祂拿起並擘開的餅〕是我的身體”。保羅也說：“我們所擘開的餅，豈不是同領基督的身體麼？”他不是說，我們在餅里同領基督的身體，乃是說，我們所吃的餅即是同領基督的身體。如果哲學不能了解這一點，那有什麼關係呢？聖靈比亞里斯多德更偉大。哲學難道了解他們的化質說嗎？…… 

所以基督如何，聖餐也如何。為求神性寓於基督裡面，我們並不需要使人性化質，使神性包含在人性的偶性中，但這兩種性都是完整的，而且“這人是上帝”，和“這上帝是人”，都是很對的說法，即令哲學不了解這個道理，但信仰可以了解，而且聖經的權威大於我們的理解力。所以，為求基督實在的身體和血可以臨在聖餐中，我們也毋須使餅和酒化質，使基督包含在餅酒的偶性中；但兩者都仍舊存在，真可以說“這餅是我的身體，這酒是我的血”，反之亦然。目下我願意這樣了解它，因為我尊敬聖經，不容許人用無聊的辯論來廢棄並曲解聖經的意義。同時我讓別人依從Firmiter教諭所規定的意見，但要如我上面所說的，他們不要壓迫我們接受他們的意見為信條。

非常明白，路德反對天主教的「變質說」，但這絕不等同他也反對基督在聖經杯餅里有「真實臨同」──即杯餅「同時是」杯餅又是基督的身體與寶血──的信念（稱「合質說」），像慈運理之流主張的。

路德真正要反對的，從某個意義上說，是「人文主義」，是人類對自己的「理性」的迷信，即不肯單純接受上帝（基督）的話語，卻在上帝的話語上作出許多無中生有自作聰明的「解釋」，例如天主教用亞里斯多德「哲學」來「解釋」基督如何臨在與聖餐之中。

非常清楚明白，路德極「反理性」，一點不「現代」，甚至比「中世紀」還要古老頑固。

若你清楚這個才是要點，你就會明白，路德與慈運理在聖餐「基督是否真實臨在於杯餅里」的問題上，為什麼終歸談不攏，更且不歡而散。

慈運理認為路德是迷信，是走天主教的回頭路；路德認則為慈運理根本只是個人文主義者，「心裡有別的靈」。

在路德看來，慈運理與天主教並無分別。天主教用人的理性「肯定」聖餐中的基督真實臨在，而慈運理則用人的理性「否認」聖餐中的基督真實臨在，前者「肯定」後者「否定」，看似十分不同甚至彼此對立，但事實卻是，他們都同樣地「肯定」了「人的理性」，都同樣地不肯單純接受聖經的話語，或說不容許「上帝有神秘」。

這種狂妄地要將上帝及基督信仰的奧義（例如基督在聖餐中的真實臨在）放在「人的理性」之下來「把玩」的邪惡勾檔，不管你是「天主教中世紀經院神學式」的「肯定」或者是「近代偽宗教改革式」的「否定」，路德一生都恨之入骨。

也許，路德不是每個針對聖餐的論點都精確無誤，但是路德力排眾議的「反理性精神」卻是難能可貴令我肅然起敬的。因為路德堅持基督在聖餐中的真實臨在，並不是為贊成一個「迷信」，而是為反對另一個更大、更可怕、更致命的「迷信」，就是人類自始祖吃禁果開始，對自己「理性」的迷信。
 
「玩謝了！」
我很知道，今天主流教會都是慈運理一路的「紀念說」的天下，聖餐根本沒有「神秘」可言，頗近於一個給「死人」的「追思禮拜會」。

那「死人」是絕不會「真實臨在」的──否則就是「迷信」啦。大家不過搞搞門面虛應一番，實質什麼事都沒有發生。於是，對絕大多數信徒甚至牧師來說，「追思禮拜會」般的「聖餐」可有可無甚至多此一舉，連「雞肋」都不如。在這「習慣成自然」底下，上帝、基督、聖經以至福音，統統順帶再無「神秘」，都成了人類理性把玩之下的玩偶或常識。

整個當代基督教，就這樣，幾乎被這個「心裡有別的靈」的人文主義者慈運理的「記念說」，玩謝了！