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你當如何才能與神同行?
送交者: 生命季刊 2022年03月15日11:58:44 於 [彩虹之約] 發送悄悄話

  walk with Him.jpg


 

 

你當如何才能與神同行?

 

文 | 李承宇

生命季刊專稿

 

音頻為何楊弟兄朗讀:

 

世人哪,耶和華已指示你何為善。祂向你所要的是什麼呢。只要你行公義,好憐憫,存謙卑的心,與你的神同行。(彌迦書6:8)

 

“與神同行”是基督徒非常熟悉的信仰語言。而彌迦書6:8的經文也是一節膾炙人口的經文。很可能正是因為這節經文使得“與神同行”成為敬虔基督徒追求的目標 – “世人哪,耶和華已指示你何為善。祂向你所要的是什麼呢。只要你行公義,好憐憫,存謙卑的心,與你的神同行。”與神同行這個短語在舊約里除了在彌迦書這裡出現以外,在創世記的第5章和第6章也出現過,兩次描述以諾,一次描述挪亞:

 

以諾生瑪土撒拉之後,與神同行三百年,並且生兒養女。(創5:22)

 

以諾與神同行,神將他取去,他就不在世了。(創5:24)

 

挪亞的後代記在下面。挪亞是個義人,在當時的世代是個完全人。挪亞與神同行。(創6:9)

 

那麼與神同行是意味着什麼呢?與神同行,walk with God,顧名思義,就是和上帝走在一起。那麼“和上帝走在一起”是什麼意思呢?

 

我們知道舊約是用希伯來文寫成的,新約是用希臘文寫成的。我們也知道新約引用舊約經文的時候通常是引用著名的“七十士譯本”,就是舊約聖經的希臘文譯本。七十士譯本是主前2世紀有72位學者把希伯來文的舊約聖經翻譯成希臘文。在猶太人第一次亡國被擄之後,就有很多猶太人沒有回到巴勒斯坦而是居住在各個地方。這些猶太人就是使徒行傳6章提到的說希臘語的猶太人(6:1)。所以為了讓這些猶太人能夠讀聖經,當時那72位學者就把希伯來聖經翻譯成希臘文,就是所謂的七十士譯本,英文叫Septuagint或者LXX。

 

主耶穌時代猶太人講的是亞蘭文而不是希伯來文,因為第一次被擄歸回之後猶太人就說亞蘭文了。被擄70年,過了三代人,就像今天的ABC一樣,第二代可能還會說一些中文,到了三、四代基本上不太可能還會講中文了。所以被擄歸回之後回到以色列的猶太人說的是在巴比倫的語言,就是亞蘭文。後來希臘文成了主耶穌時代的官方語言,所以老百姓也懂希臘文,就像今天我們即講中文也講英文一樣。所以新約是用希臘文寫成的,這樣可以確保當時有最多的人能夠讀聖經。同樣的,當時的猶太人讀舊約讀的是七十士譯本,所以新約的作者就引用七十士譯本。這就像我們今天引用經文是引用中文聖經的翻譯或者英文聖經的翻譯一樣。

 

那麼七十士譯本是怎麼翻譯與神同行這個短語的呢?七十士譯本的翻譯是εὐηρέστησεν τῷ θεῷ”,翻譯成英文就是“Please God”,中文的意思就是“討神的喜悅”。

 

但重要的不是為什麼七十士譯本將“與神同行”翻譯成“討神喜悅”,雖然這樣的意譯是很合適的,接下來我們會稍作解釋。這裡重要的是εὐηρέστησεν τῷ θεῷ在新約聖經中出現過。我們上面提到新約引用舊約的經文是引用七十士譯本。所以新約出現這個短語的地方實際上是引用舊約“與神同行”這個短語

 

新約中εὐηρέστησεν τῷ θεῷ出現在希伯來書11:6:“人非有信就不能得神的喜悅。因為到神面前來的人,必須信有神,且信祂賞賜那尋求祂的人。”這裡中文翻譯成“得神喜悅”。

 

實際上我們可以明白希伯來書11章6節這裡是引用舊約“與神同行”這個短語。如果我們非常仔細讀聖經,我們可能會有疑問,為什麼這節經文(第6節)不放在1節之後或者3節之後而是放在5節和7節之間。因為11:6如果放在1節和2節之間就是:“信就是所望之事的實底,是未見之事的確據。 人非有信就不能得神的喜悅。古人在這信上得了美好的證據。”所以至少“人非有信就不能得神的喜悅”這句話放在1, 2節之間是完全合適的:“人非有信就不能得神的喜悅”帶出接下來舊約這些得神喜悅的見證。

 

另外如果放在3節和4節之間也是合適的:“我們因着信,就知道諸世界是借神話造成的。這樣,所看見的,並不是從顯然之物造出來的。人非有信就不能得神的喜悅。亞伯因着獻祭與神,比該隱所獻的更美,因此便得了稱義的見證,就是神指他禮物作的見證。他雖然死了,卻因這信仍舊說話。”從而引出接下來這些具體的見證。

 

那麼為什麼作者要把6節放在5節和7節之間呢?

 

原因就是5節提到的挪亞和7節提到的以諾正是舊約里唯一提到的兩個“與神同行”或作“得神喜悅”(七十士譯本)的實例。在這兩個“與神同行”的人之間,希伯來書的作者指出“人非有信就不能得神的喜悅”,或者等價地說,“人非有信就不能與神同行”!

 

弟兄姐妹們,所以我們現在明白了“與神同行”意味着什麼?“與神同行”意味着“得蒙上帝的喜悅”!

 

與神同行的意思是得上帝的喜悅,這其實很好理解。就像一對情侶手牽手走在一起,顯然他們此時此刻一定是很開心的,彼此喜悅對方。什麼時候兩人吵架了,如果還需要走在一起,兩個人絕不可能手牽手。兩人一定是皺着眉頭離開相當的距離。所以與神同行的意思就是得到上帝的喜悅。換句話說,我們與上帝同行不是一廂情願的事情!如果我們真的是在與上帝同行,那麼就意味着上帝也願意與我們同行。而上帝願意而與我們同行就意味着上帝是喜悅我們的。

 

這裡我想稍微澄清一下。我們並不認為七十士譯本是上帝的啟示。換句話說,舊約的希伯來文是上帝的啟示,新約的希臘文是上帝的啟示,但七十士譯本的舊約希臘文不是上帝的啟示,就像今天的中文或者英文翻譯版本不是上帝的啟示一樣。

 

但是另一方面,新約引用舊約的地方基本上都是引用七十士譯本。那麼一個自然的問題是,既然七十士譯本的翻譯不是上帝的啟示,而新約的希臘文卻是上帝的啟示,那麼新約的作者為什麼引用七十士譯本呢?這裡似乎有些張力。對於這個問題,我們認為這裡沒有什麼張力,因為新約沒有引用七十士譯本的每一句話。我們知道聖經是上帝的啟示。所以新約所引用的七十士譯本所翻譯的舊約經文都是準確地表達上帝要啟示的意思。所以,我們確信“得神喜悅”正確表達了“與神同行”的意思。什麼叫與神同行?就是得上帝的喜悅!

 

所以,希伯來書實際上告訴我們一個人如何與上帝同行。如何呢?就是憑着信心。一個人要憑着信心與上帝同行! 

 

人非有信就不能得神的喜悅”的意思就是人非有信就不能與神同行”。我們是憑着信心與上帝同行!沒有信心,一個人讀再多的聖經,花再多的時間禱告,靈修,也不可能與上帝同行,因為人非有信就不能與神同行!

 

李承宇 來自中國大陸,現為牧師,在美國牧會。


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