| 三、受命去撒勒法--列王紀上第十七章 |
| 送交者: candle 2008年01月09日18:24:10 於 [彩虹之約] 發送悄悄話 |
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三、受命去撒勒法--列王紀上第十七章 我的一個朋友,有一天在湖邊看到他所見過最美麗的灌木,他就查問為什麼它們長得那樣茂盛,原來那是由於不斷移植所致。無論這種方法對自然物的影響如何,我們確知我們的天父要在我們身上用同樣的方法,以獲取最高的果效。他不時在移植我們。雖然這些改變有時會阻礙靈命的穩定進展,但只要應用適當,結果一定是,將基督徒最美好的性格和經歷影顯出來。 先知耶利米對此真理也舉了個例子說,「摩押自幼年以來,常享安逸;如酒在渣滓上澄清,沒有從這器皿倒在那器皿里,也未曾被擄去;因此他的原味尚存,香氣未變」(耶四十八11)。葡萄汁最初榨出來時,不純且濃;等到將它放在器皿中經過發酵作用之後,有一種稱為渣滓的沉澱物,就完全沉澱到下面去了。經過這個步驟之後,再謹慎地將液體倒入另一器皿中,以將一切沉澱物留下不用。這種手續一再重複,直到原有刺鼻的氣味消失,液體變為清澈芳醇為止。但摩押卻未經過這種變動的過程;他「沒有從這器皿倒在那器皿里」,所以他們在道德或靈性上,也沒有長進;「他的原味尚存,香氣未變。」平靜的生活絕不是最好的生活。有些人只在神的計劃受到擾亂或移動時,才能達到靈程的最高標準。 這豈不是有助於我們明了神如何對待以利亞嗎?他先是在「本家」的器皿中;以後移到「耶斯列」的器皿中;再移到「基立」的器皿中;現在又移到第四個器皿「撒勒法」中:這一切並不是要他安定於渣滓中,而是要催逼他朝向一個目標——道德上的偉大——而前進;他若不經過這種過程,就絕不會達到那目標;只有這樣,他才有資格在日後的變像山上,與摩西一同出現,與基督為伴。讀者啊,如果你不斷被迫遷移,那麼你當壯膽一—今晚搭起帳棚,但明天得到移動的雲柱和號角聲呼召時,就要把帳棚收迭起來;這一切都是在一個智能且信實的愛的指揮之下,是為了一個榮耀的目標而訓練你。你只要相信你所遭遇的環境,都是最適於發展你的個性。它們是從各樣事物中被精心挑選出來的,為要使你成為最有用、最榮美的人。如果你能無所不知的話,你也必會選擇這一切的。 不過,人的靈若是像以利亞那樣完全與神交往的話,這些改變也就成為無害且不足掛齒的事情了——正如在激戰中的士兵被蚊蟲咬了一下一樣,是無足介意的。對於那常常活在不變之神面前,而能說「我是站在說這話的耶和華面前」的人,命運中一切環境的改變,只不過觸及人生的外表而已;無論它取去什麼,總不能取去我們活在神面前的感覺;無論它帶來什麼,也不能多於這種感覺。這種活在神面前的感覺,是主宰我們的思想,是我們隨時的鼓勵、慰藉和安撫。一個喜樂的靈最熱愛的,就是履行他的計劃,順服他任何微小的旨意,等候它,他就要像以利亞那樣得到這種恩典。這恩典也是為你預備的,敞開你的心靈和生命,它就會透過聖靈賜給你。你為什麼不求呢? 這裡有幾樣功課可以學習。
「過了些日子,溪水就幹了,因為雨沒有下在地上。」以利亞周復一周地本着堅定不移的心,注視着那個逐漸乾涸的溪水;不信的念頭常常想來搖動他,但他卻不讓環境介入他與神之間。不信的人是透過環境看神,但有信心的人卻是將神放在他自己與環境之間,透過神來看環境。所以將涸的溪水先變為幾縷銀絲,銀絲不久之後就停留在大石下的池沼,以後池沼越縮越小。飛鳥已離去,林中的野獸也不再來解渴,因溪水已幹了。只有到這個時候,耶和華的話才臨到這位忍耐而不動搖的人,說,「你起身往……撒勒法去。」 我們大多數人都可能早就心急而自作主張了。我們可能早在溪水乾涸之前,就已自定計劃,然後求神祝福,就起身到別的地方去了。唉!我們頭腦中充滿了自己的方案、計劃、籌算。如果撒母耳未能在我們所預期的時間來到,我們就必自己獻上燔祭了(撒上十三12)。這是我們遭到無數苦惱的原因。我們自作計劃之後,就急着去實行;只有在我們遭到難以克服的困難時,我們才考慮到所作的是不是神的旨意,或者到了那時候才求告他。他確實常拯救我們脫離苦難,因為他的慈愛永遠長存;但如果我們先看一看他所啟示的計劃,我們就絕不會步入這麼難以逃脫的迷宮,我們也絕不會那樣流着羞慚的淚回顧我們所走過的道路。 有一句話可作為所有人、尤其是神僕人的格言,就是神對摩西所說的:「你要謹慎,作各樣的對象,都要照着在山上指示你的樣式」(來八5)。摩西是個急於作神工的人,並且他又是以色列民中最有領導才能的人;但他即使作一個鈴鐺、或一個石榴、或一個流蘇、或一個隧子、或一個幔子、或一個器皿也不敢不照着神所定的樣式,以及神的心意。為此神才將他帶上山,敞開他心靈的門,使他看到完全理想的帳幕,看見神思想和心目中的事。他在山上經過了四十天虔敬的學習;當他回到山下時,只不過是將在山上所看到的樣式付諸實施罷了。 主的心中也有同樣的思想,他說:「子憑着自己不能作什麼,惟有看見父所作的,子才能作」(約五19)。因他完全倒空了自己,他放棄了自己的方案與計劃;他過着毫無自己計劃的生活,每時每刻都接受父向他所啟示的計劃;他完全相信那些計劃會引領他成就更大的工作,直到世界都驚奇地看見那輝煌的結果——即他經過客西馬尼,髑髏地和裂開的墳墓,在橄攬山升天,第二次復臨的榮耀。哦!這是何等奧秘的謙卑!統管萬有的主尚且過着這種完全倚靠神的生活,更何況我們呢?我們何必再憂慮煩躁呢?那將要臨到我們的榮耀又是何等大啊!但願我們都情願等候神,讓他向我們啟示他的計劃,以致於我們的生活只是為要實行他的心意,實現他的理想。但願我們心中禱告說:「主啊!求你將你的路指示我,教導我行你的旨意;指示我所當行的路,因為我的心仰望你。」
以利亞像從前去基立,和以後去見亞哈那樣,他「就起身往撒勒法去」。有個女基督徒,曾在我們當中學得了順服生活的福氣。不久之後,他不得不渡洋另建家園。最近他為要重溫舊日的喜樂,不惜跋涉數千里,訪問他從前學會完全降服的地方。但他感到失望的是,雖然他仍在同一聖地敬拜,聆聽他所熟悉的聲音,他卻不能重得他所失去的無價珍寶。最後他找出了原因。藉着良知和聖經話語的提示,他明白自己一直在他鄉過着故意違背基督旨意的生活。即使他不順服的動機可能是高尚的;但不順服仍是不順服,並且必然帶來苦果。 這乃是很多基督徒生活失敗的真正原因。我們見到了神的理想;我們誓言只屬於它;我們強調自己的心願;我們也將自己獻在祭壇上。有一個時期,我們似乎步入了另一境界,沐於恩光之中。然後清楚的命令來了,要我們離開可愛的基立,到不歡迎我們的撒勒法去;我們必須去說一些話,採取一些步驟,除去某種習慣;但我們一心想逃避這些——因代價太大了。但我們一不順服,亮光就立刻從我們的生活中消逝,而黑雲卻開始圍攏在我們的周圍。 我們並不是因順服而得着救恩;那完全是神的恩賜,我們憑着信,並藉着主耶穌基督所完成的工而得救。但我們既得救了,就必須順服。我們的救主要求我們,要因愛他而遵守他的誡命。他這樣命令,是為了要我們嘗到他那最寶貴的恩賜;因為他知道我們若遵守他的誡命,就有大的賞賜。 我們查考整本的聖經,就能看出那些曾為這昏暗枯燥的世界帶來生氣和亮光的偉人,他們生活的秘訣就在於嚴格、絕對、即刻的順服。我們的君主最引以為榮的稱呼,乃是耶和華的僕人。我們沒有人能找出一個比他心中的感動更崇高的目標:「神阿,我來了為要照你的旨意行」(來十7)。主的母親馬利亞是一個心思單純的人,他曾在婚筵上對僕人們說了一句適用於各時代的話:「他告訴你們什麼,你們就作什麼。」
「撒勒法」的意思是熔爐。它位於迦南地界之外,背面是黑門山白雪覆蓋的峰頂,面臨着地中海碧藍的水。它裡面有很多事情可能是這位先知所不喜歡的。耶洗別會從這一帶地區帶出一批不敬虔的人來。它此刻也像迦南一樣,遭遇乾旱。以利亞必須跋涉一百里,跨越那咒罵他、壓迫他的中央地區才能到達那裡。然後他又必須由一個異教民族的寡婦供養!假若要他去供養寡婦的話,他不會介意的;但現在卻是要他去仰賴寡婦微薄的收入或僅有的餘糧過活,他心中自然不是滋味。撒勒法實在是個熔爐,要煉淨驕傲、剛愎、自恃的任何雜質,因這些東西可能潛伏在他心裡深處。 他在接受招待這事上,也看出神的煉火。當他來到這個落後的鄉鎮時,可能已近黃昏了;在城門邊,有個寡婦正在拾取木柴好準備作晚飯。有些人可能認為這是巧合;但在信心的字彙中卻沒有這樣的字眼——因為以人的判斷說,那是個巧合;但以信心說,那卻是神的安排。這位顯然就是神向他提到的那個寡婦。他因着長途跋涉,已經又渴又累了,但他毫不懷疑神會充分供應他的需要;因此他求那婦人用器皿取點水來給他喝。那寡婦可能預知他的來臨。我們從「我已吩咐那裡的一個寡婦供養你」的話里,可以如此推測。他的品格到適當時機就會顯出來;不過他一定有某些特殊之處,是以色列很多寡婦所沒有的(路四25一26 )。神略過以色列的許多寡婦而在那樣偏遠的地方揀選了他,不是沒有原因的。他一定具有某種特質,例如樂觀,勇敢,信心,使他在當時其它婦女中脫穎而出,得以被選來招待這位先知,並且與他快樂地同享天父的恩惠。神可能已經感動了他使他知道先知要來的事情——如掃羅和亞拿尼亞以及哥尼流和彼得看見異象一樣,神同時向雙方面作出啟示、 所以他聽到先知的要求時並不感到驚奇,只靜靜地去拿了杯冷水來(太十42)。以利亞見他願意幫助他,就再求他拿點餅來。這只是個普通的要求;但卻迫使他不得不道出他的困境來。他沒有餅,他的壇里只剩下一把面,瓶里只有一點油而已;他正打算用它們來為他自己和他那因長期窮乏而孱弱不堪的孩子作最後的一餐飯;吃完以後,他們就只有躺下等死了。這位神人經過長途跋涉之後,再遇到這樣的光景,委實是很令人喪氣的。 神就是這樣帶領他的兒女。「凡不能見火的,你們要叫他過水」,意即它不會使我們遇到過於我們所能受的試探。所以「凡能見火的,你們要叫他經火,就為潔淨」(民三十一23)。如果你身上有任何需經試煉的地方,你就一定要被放進熔爐里去。不過火併不是要毀滅你,乃是要潔淨。是愛的手將你放進去;並要保守你直到忍耐成就了他的工作。火焰只能燒毀綁你的繩子;當你在火中自由行走的時候,旁觀的人一定會看見在你身邊有一位像是神子的人。
環境的確會使人喪氣,但對於一個心中只有神的同在和能力的人,這一切算得了什麼?神曾對以利亞說過,他要由那個寡婦供養;因此即使天地廢去,事情也當照他的話成全。難處之於信心,正如運動器具之於小孩子一樣,目的只是在增強他們的肌肉。所以以利亞本着他那勇敢的信心說:「不要懼怕;可以照你所說的去作罷……因為耶和華以色列的神如此說,壇內的面必不減少,瓶里的油必不缺短,直到耶和華使雨降在地上的日子。」 我們只需要問,我們是否站在他所要我們站的地方?倘若是的話,我們即使認為不可能作到的事情,也一定能作成。如果普通的方法作不到,便一定會有神跡來幫助我們。「你們要先求他的國和他的義,這些東西都要加給你們了」(太六33)。我們稍後還會再討論到這不會缺少的面和油。不過在本章結束之前,我們要注意,同一句聖潔的話由不同的人使用時,會有何等不同的含義。那寡婦也像以利亞一樣說,「永生耶和華神」(王上十七12)。但這些字並未帶給他安慰,因為他不過是重複從別人聽來的話,並不是出於他對這真理活生生的經歷。讀者,神斷不許你像鸚鵡學舌那樣說這句話,他要你將它深深地刻在你的心中——使你一生除了畏懼罪之外可以一無懼怕地活下去;並用堅定不移的確據——「不要懼怕」(13)去鼓勵膽怯的人。 各時代都有聖靈的工作,不過只有在五旬節之後的時代,他才一直地澆灌神的兒女、僕人和使女(徒二17)。在以前的時代,神只將這種特別的恩典賜給某些有卓越信心的人。如今即使最卑微軟弱的人,也能浸浴在聖靈的神聖影響力中;但在以利亞的時代,只有少數的人明白被聖靈充滿的意義。「人被聖靈感動說出神的話來」(彼後一21)。「眾先知早已……考察……在他們心裡基督的靈……後來得榮耀」(彼前一10—11)。「那時還沒有賜下聖靈來,因為耶穌尚未得着榮耀」(約七39)。 以利亞是當時被聖靈充滿的人之一。這是熟知他的人都可以作見證的。以利沙惟一的願望,就是要承繼那明顯澆灌他師傅的靈(王下二9)。「以利亞的靈」乃眾先知的門徒常說的一句話(王下二15)。無數年代之後,當神的天使在聖殿中對撒迦利亞說話時,所說的話極妥切地說明了聖靈將與這個應許賜給他的孩子同在:「他必有以利亞的靈(中文聖經作「心志」)和能力,行在主的前面」(路一17)。 因此以利亞的榮耀事工並不是因他有何天生的氣質,乃是因聖靈透過他的信心,特別住在他裡面一—正如神在古時將聖靈賜給其它的聖徒一樣。所以我們若同樣有聖靈的充滿,我們也能作出他那樣奇妙的事。有人說,我們可以匯集尼加拉瀑布的能量,將其轉換成電力,透過電線,來發動數百里以外的機器。這樣作,和電線的粗細沒有關係;極大的電能也可以透過一條細電線傳遞出去。我們現在的問題是,聖靈是否在我們裡面,並透過我們有力地動工?如果是的話,即使我們的本性軟弱卑微,他也必能藉着我們成就他用那些智力和道德遠超過我們的人所成就的事。不,我們甚至可以因我們的軟弱誇口,好叫神的能力更顯明在我們身上,並且更顯出那榮耀是屬於神的。 現在有一個問題來了:我們現今這些平凡的基督徒,能否希望像以利亞那樣得到聖靈的特別充滿?當然我們都得到了某種程度的聖靈,不然我們絕對不能來到耶穌的面前。基督徒品格中的一切美德,一切安慰,一切勝利,都是因着他的同在。 「我們所有的美德, 顯然地,一切信徒必須有此普遍的恩典;不過除此以外,還有聖靈的恩膏,賜人特別的裝備和力量去服事。以利亞有此經歷。我們的恩主作為完全的僕人,也有此經歷;當他被聖靈充滿之後,就帶着聖靈的能力回到加利利來;他也知道他那奇妙的能力是出於住在他身上的聖靈(路四1、14、 18)。使徒們是在五旬節得到了聖靈的充滿,以預備他們出去作見證;雖然他們以前個人也曾得到過聖靈(參徒一8,二4:約二十22)。撒瑪利亞的信徒是在彼得和約翰為他們禱告,「叫他們受聖靈」之後才得到聖靈充滿;雖然他們以前的悔改和喜樂,也很明顯是出於它恩典的工(徒八15一16)。以弗所的們徒在保羅為他們按手之後,也有了同樣的經歷。 這當然是我們所想要的,也是我們能夠得到的。這種為了事奉而有的特別恩膏,不單單是為以利亞、保羅、彼得那些遠比我們高超的人物,也是為着我們全體的,只要我們站立在這寶貴的啟示上:「這應許(顯然是指徒一4)是給你們和你們的兒女,並一切在遠方的人,就是主我們神所召來的」(徒二39)。我們是屬於遠方的人,因此我們也可以根據這個應許,要求得到聖靈的充滿,以為着我們的生活和事奉來裝備自己。 如果我們要得到並保持此一恩賜,我們就必須順從三個條件:
如果我們已被其它事物所充滿,則神不能充滿我們。雖然眾門徒有三年之久直接接受基督的教導,但他們仍花了十天的工夫去倒空自己;因為五旬節之前必須先有倒空的過程。對以利亞來說,這過程包括坐在將涸的溪旁,和遠路跋涉到撒勒法去,以及在那裡居留的整個時期。顯然這花了他三年又六個月的工夫。這是一段漫長枯燥的等候時期,但卻很有價值;因為在這個時期內他倒空了多少的自己、自足、自恃,他就被大能的聖靈充滿多少,所以他在迦密山上才能成就那一切光榮、英勇的事工。 我們是否願意付此代價?我們是否準備讓神倒空我們裡面一切違背他旨意的東西?我們是否甘願作個倒空而且破碎的器皿,好使我們所躺的河床能夠讓河水輕易流過?若不是如此,我們就應當求他在我們裡面作工,將這頑硬的鐵投入它恩典的熔爐,直到它能完全隨他的旨意彎曲為止。我們若是願意將所倒空的本質交給神的兒子,它就能用聖靈充滿我們。我們也要相信,只要我們把自己一交給他,他就會充滿我們。你想要得到它,而他更想要得到你;這兩者是互為條件的(雅四5)。恩典就如大自然一樣,是排拒真空的;只要有空的容器,鮮冷的空氣就會立即充滿它,同樣,只要一有機會,聖靈的恩典就要進入一個毫無可夸的空虛的心中。這個時候可能沒有狂喜,沒有大風,沒有火的浸;但「你們所尋求的主」,必如無聲的水流和金色的光耀,「忽然進入他的殿」(瑪三1)。「耶和華如此說,你們要在這谷中滿處挖溝;因為耶和華如此說,你們雖不見風,不見雨,這谷必滿了水」(王下三16一17) 很多尋求聖靈充滿的基督徒,所犯的錯誤就和那些不斷尋求神的赦免和接納的人一樣。他們從自己裡面尋找領受聖靈和聖靈內住的證據,除非他們發現他們認為合適的徵兆和跡象,否則他們便不相信聖靈的同在。這完全是錯誤的。推斷聖靈之同在與否,不是憑感覺,乃是憑信心。 我們若已遵從了神的指示,不管我們能否感覺到不同,都必須相信神已作完了他當作的,履行了他的應許,而將此恩賜藉着主耶穌基督賜給我們了;因為它要賜聖靈給我們,比世上為父者要賜餅給飢餓的兒女還更急切(路十一13)。我們若曾虔敬地將自己獻給神,並求聖靈充滿,當我們離開這地方時,我們不當查驗我們的感覺,是否如我們所期望的那樣有所不同;我們卻當用信心的確據呼喊說,「當稱頌的主阿,我讚美你,因你所揀選的工作並未失敗;你已進入到我渴慕的心中;你已用我的心作你的居所。從今以後,願你按你的方法對待我,使我所行所願都討你喜悅。」 我們不可用任何顯明聖靈本身的跡象來判定他的同在;因為聖靈不啟示自己,而單啟示基督。他是榮耀基督的(約十六14)。他在我們裡面最可靠的跡象乃是——對罪有感覺,良心敏銳,越來越認識到耶穌的寶貝,主名的芬芳,越來越熱衷於他的旨意。你在這方面是否有增長?如果有的話,那麼你就多少知道聖靈在充滿你了。 有人問一個小女孩的年齡,他回答說,「我並不感覺像是七歲。我感覺自己是六歲,但母親說我是七歲。」這是判定信心的方法,將母親的話放在他自己的感覺之前。所以我們絕不可憑自己的感覺,分析自己的徵兆,或探測我們的脈膊;我們當作的是,劃向神真理的水深之處,撒下我們的網,以豐收他的能力和祝福。
我們已討論過這一點,不過因它特別重要,所以必須再重複強調一次。基督在他最後的講話里,一再地呼籲門徒遵守他的命令(約十四15、 21、23一24)。他說出它自己住在父愛里的秘訣,「父怎樣吩咐我,我就怎樣行」(約十四31)。「你們若遵守我的命令,就常在我的愛里,正如我遵守了我父的命令,常在他的愛里」(約十五10)。保持或增加從神來的影響力的一個絕對條件乃是立即、絕對的順服聖經的教訓,以及內住聖靈的感動。相反的,只要有一點不順服,就足以阻遏進一步的賞賜,甚至會奪去我們所已有的。「你們若甘心聽從,必吃地上的美物;若不聽從,反倒悖逆,必被刀劍吞滅」(賽一19一20)。這種順服並不難,因為神的一切命令,都帶着促使我們能夠去行的力量,並且他的恩典夠我們用。我們要注意這件事。每一個讀了這些話的信徒,若決定從現在起要效法以利亞,按着耶和華的話去行(王上十七5、 10)——不是出於立功的思想,乃是受了愛的感動;不只是在重要的大事上,乃是在日常生活的瑣事上——他們就會立刻看到一種幾乎想象不到的榮耀生活,在他們面前展開。在那堅定不移的順服高峰上面,我們才能看到廣闊的蒙福之海。以利亞的絕對順服,乃是他領受並保持「靈和能力」的神聖條件。
以利亞、寡婦、和寡婦之子,是靠着他們僅餘的存糧過活;不過先知另有他們所不知道的食物,「人活着不是單靠食物,乃是靠神口裡所出的一切話。」以利亞在那段漫長難過的日子裡,就是靠着神的話語為生。他可以像另外一個人那樣說:「我得着你的言語,就當食物吃了;你的言語是我心中的歡喜快樂」(耶十五16)。當他與寡婦母子坐在一起的時候,他也一定常以神的話語作為日常談話的題目;所以他很自然的提到了:「耶和華藉你口所說的話是真的」(王上十七24)。 我們的主也曾強調靠神的話而活之重要性,他說:「永活的父怎樣差我來,」我又因父活着,照樣,吃我肉的人,也要因我活着」(約六57)。我們熱切地思想主的話時,就是吃他的肉。道存在話語中。他的話語就是靈,就是生命。 這是被聖靈充滿和保持聖靈充滿的另一個絕對的條件。聖靈與道同工,也藉着道作工。神的話與神的靈之間的關係,就如鐵軌之於火車頭,電線之於火花,糧食之於生命中的靈。如果我們忽略了敬虔地研究聖經,就是切斷了神的靈進入人的靈的惟一通路。這就是我們這時代所犯的一個大錯誤。基督徒去參加各種大會,投身於各種基督教工作,閱讀很多有關聖經和基督徒生活的好書籍;但他們對聖經本身的認識,卻極膚淺、貧乏。因此聖經也不對他們說話了。 如果你想一探森林的奇妙、壯麗,你不會帶一群嘻笑吵雜的小孩前去,因為他們的歡聲笑語可能驚走了林中許多膽小的小動物。你必須獨自前往,安靜地坐在濃蔭覆蓋的樹下,耐心等候。不久你會開始聽到小鳥的歌聲,春見松鼠、野兔出來覓食。一個沒有耐性的人是看不見這些的。所以聖經中的奧秘、榮美,對聰明人就隱藏,對嬰孩就顯明出來。世上沒有一本書像聖經那樣,能使我們花在它上面的時間得到如此豐厚的報酬。 一本被忽略的聖經,意謂着一個飢餓無力的靈,一顆沒有安慰的心,一個沒有意義的人生;也意指一個憂傷的聖靈。如果現今那些整天跑到各種聚會去尋求幫助和安慰的人,只要能夠在家裡安靜查考聖經,那麼教會就會得着更多的祝福,世界也會得着更多的福祉。這是個很平凡的建議,但它卻是事實。 關於這位被聖靈充滿的人在那個小家庭中的生活,我們將留到下一章再講。不過現在我們可以概括地說,那住在他身上的聖靈,以下面各種方式將它自己顯明出來,這乃是聖靈的果子:被激怒時的恩慈;在試煉中的堅毅;禱告的能力;勝過死亡的生命。我們要注意在本草結束時那寡婦所說的不尋常話語:「現在我知道你是神人」(王上十七24) 我們常談到有學問的人,有尊榮的人,有名望的人,但是若被稱為「神人」——一個屬神的人,合神心意的人,豈不是更好得無比?如果我們被那些我們所熟悉的人稱為神人,是何等榮耀!俗話說,「親親故故遠來香。」這只是世人的說法。當一個人被聖靈充滿時,他越與別人多來往,就越能證明他是屬神的人。 聖靈同在的能力將他自己顯明出來,就以利亞的例子來說,是顯明在對象婦與其子的奇特影響上。寡婦承認了罪,而被帶到神的真理中。那個兒子從死里被帶回來,得到了復活的生命。你只要求神的豐滿充滿你,這些結果也一定會發生在你的經歷中。「我所作的事,信我的人也要作;並且要作比這更大的事;因為我往父那裡去」(約十四12)。「聖靈降臨在你們身上,你們就必得着能力」(徒一8)。
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